第十五卷 增壹阿含經(jīng)

第十五卷 增壹阿含經(jīng)

高幢品第二十四之二

爾時(shí),彼惡龍吐舌,舐如來手,熟視如來面。

是時(shí),世尊明日清旦,手擎此惡龍,往詣迦葉,語迦葉曰:“此是惡龍,極為兇暴,今以降之。”

爾時(shí),迦葉見惡龍已,便懷恐怖,白世尊曰:“止!止!沙門,勿復(fù)來前,龍備相害�！�

世尊告曰:“迦葉,勿懼!我今已降之,終不相害。所以然者?此龍已受教化。”

是時(shí),迦葉及五百弟子嘆未曾有:“甚奇!甚特!此瞿曇沙門極大威神,能降此惡龍,使不作惡;雖爾,故不如我得道真。”

爾時(shí),迦葉白世尊曰:“大沙門,當(dāng)受我九十日請(qǐng),所須衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,盡當(dāng)供給�！睜枙r(shí),世尊默然受迦葉請(qǐng)。

時(shí),世尊以此神龍著大海中,而彼惡龍隨壽長短,命終之后,生四天王天上。是時(shí),如來還止石室。

迦葉供辦種種飯食已,往白世尊:“飯食已辦,可往就食。”

世尊告曰:“迦葉在前,吾正爾當(dāng)往�！�

迦葉去后,便往至閻浮提界上,閻浮樹下取閻浮果還,先至迦葉石室中坐。是時(shí),迦葉見世尊在石室中,白世尊曰:“沙門,為從何道,來至石室?”

佛告迦葉:“汝去之后,吾至閻浮提界上,取閻浮果還,來至此坐。迦葉當(dāng)知:此果甚為香美,可取食之�！�

迦葉對(duì)曰:“我不須是,沙門自取食之。”是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門極有神足,有大威力,乃能至閻浮界上,取此美果;雖爾,故不如我道真。”是時(shí),世尊食已,還在彼止宿。

迦葉清朝至世尊所,到已,白世尊曰:“食時(shí)以至,可往就食。”

佛告迦葉:“汝并在前,吾后當(dāng)往�！�

迦葉去后,便至閻浮界上,取阿摩勒果還,先至迦葉石室中坐。迦葉白世尊曰:“沙門,為從何道,來至此間?”

世尊告曰:“汝去之后,至閻浮提界上,取此果來,極為香美,若須者便取食之。”

迦葉對(duì)曰:“吾不須是,沙門自取食之�！笔菚r(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門極有神力,有大威神,吾去之后,取此果來;雖爾,故不如我,我已得道真。”是時(shí),世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所,而作是說:“食時(shí)已至,可往就食�！�

佛告迦葉:“汝并在前,吾后當(dāng)往�！�

迦葉去后,世尊至北郁單曰,取自然粳米來,還至迦葉石室。迦葉問佛:“沙門,為從何道,來至此坐?”

世尊告曰:“迦葉當(dāng)知:汝去之后,吾至郁單曰,取自然粳米,極為香好。迦葉,須者便取食之�！�

迦葉對(duì)曰:“吾不須是,沙門自取食之�！卞热~復(fù)作是念:“此沙門極有神足,有大神力;雖爾,故不如我得道真�！笔菚r(shí),世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所,而作是說:“食時(shí)已至,可往就食�！�

佛告迦葉:“汝并在前,吾后當(dāng)往�！�

迦葉去后,世尊至瞿耶尼,取呵梨勒果,先至迦葉石室中坐。迦葉問佛:“沙門,為從何道,來至此坐?”

佛告迦葉:“汝去之后,吾至瞿耶尼,取此果來,極為香美。迦葉,須者可取食之�！�

迦葉對(duì)曰:“不須是,沙門自取食之�！卞热~復(fù)作是念:“此沙門極有神力,有大威神;雖爾,故不如我得道真。”是時(shí),世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所而白:“時(shí)至,可往就食�！�

佛告迦葉:“汝并在前,吾后當(dāng)往�！�

迦葉去后,世尊至弗于逮,取毗醯勒果,先至迦葉石室中坐。迦葉問佛:“沙門,為從何道,來至此坐?”

佛告迦葉:“汝去之后,吾至弗于逮,取此果來,極為香好。迦葉,須者可取食之�！�

迦葉對(duì)曰:“吾不須是,沙門自取食之�！卞热~復(fù)作是念:“此沙門極有神力,有大神足;雖爾,故不如我得道真�！笔菚r(shí),世尊食已,還彼止宿。

是時(shí),迦葉時(shí)欲大祠,五百弟子執(zhí)斧破薪,手擎斧而斧不下。是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此必沙門所為。”是時(shí),迦葉問世尊曰:“今欲破薪,斧何故不下也?”

世尊告曰:“欲得斧下耶?”

曰:“欲使下�！备珜�時(shí)下。

是時(shí),彼斧既下,復(fù)不得舉。迦葉復(fù)白佛言:“斧何故不舉?”

世尊告曰:“欲使斧舉耶?”

曰:“欲使舉�！备珜さ门e。

爾時(shí),迦葉弟子意欲燃火,火不得燃。是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此必沙門瞿曇所為�！卞热~白佛:“火何故不燃?”

佛告迦葉:“欲使火燃耶?”

曰:“欲使燃�！被饘�時(shí)燃。

爾時(shí),意欲滅火,火復(fù)不滅。迦葉白佛:“火何故不滅?”

佛告迦葉:“欲使火滅耶?”

曰:“欲使滅�！被饘�時(shí)滅。迦葉便作是念:“此沙門瞿曇,面目端正,世之希有。吾明日欲大祠,國王人民盡當(dāng)來集,設(shè)當(dāng)見此沙門者,吾不復(fù)得供養(yǎng)。此沙門明日不來者,便為大幸�！�

是時(shí),世尊知迦葉心中所念,明日清旦,至郁單曰取自然粳米,瞿耶尼取乳汁,往至阿耨達(dá)泉而食。竟日在彼住,向暮還至石室止宿。

迦葉明日至世尊所,問曰:“沙門,昨日何故不來?”

佛告迦葉:“汝昨日作是念:‘此瞿曇極為端正,世之希有。吾明日大祠,若國王人民見者,便斷吾供養(yǎng)。設(shè)不來者,便是大幸。’我尋知汝心之所念,乃至郁單曰取自然粳米,瞿耶尼取乳汁,往阿耨達(dá)泉上食。竟日在彼,向暮還至石室中止宿�！�

是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此大沙門,極有神足,實(shí)有威神;雖爾,故不如我得道真�！�

是時(shí),世尊食已,還石室止宿。即夜,四天王至世尊所而聽經(jīng)法。四天王亦有光明,佛亦大放光,照彼山野,洞燃一色。

時(shí),彼迦葉夜見光明;明日清旦,至世尊所,到已,白世尊曰:“昨夜是何光明照此山野?”

世尊告曰:“昨夜四天王來至我所而聽法,是彼四天王之光明�！�

是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門極有神力,乃能使四天王來聽經(jīng)法;雖爾,故不如我得道真�！�

是時(shí),世尊食已,還在彼宿。夜半,釋提桓因來至世尊所而聽法,天帝光明復(fù)照彼山。

時(shí),彼迦葉夜起瞻星,見此光明。明日清旦,迦葉至世尊所,問曰:“瞿曇,昨夜光明極為殊特,有何因緣,有此光明?”

世尊告曰:“昨夜天帝釋來至此聽經(jīng),故有此光明耳!”

時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門瞿曇極有神力,有大威神,乃能使天帝釋來聽經(jīng)法;雖爾,故不如我得道真。”

是時(shí),世尊食已,還在彼宿。夜半,梵天王放大光明照彼山中,至世尊所而聽經(jīng)法。

時(shí),迦葉夜起見光明,明日至世尊所而問曰:“昨夜光明倍有所照,勝于日月光明,有何等因緣,致此光明?”

世尊告曰:“迦葉當(dāng)知:昨夜大梵天王來至我所而聽經(jīng)法�！�

是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門瞿曇極有神力,乃能使我祖父來至此沙門所而聽經(jīng)法;雖爾,故不如我得道真�！�

爾時(shí),世尊得弊壞五納衣,意欲浣濯,便作是念:“我當(dāng)于何處而浣此衣?”是時(shí),釋提桓因知世尊心中所念,即化作浴池,白世尊曰:“可在此浣衣�！�

是時(shí),世尊復(fù)作是念:“吾當(dāng)于何處蹋浣此衣?”時(shí),四天王知世尊心中所念,便舉大方石,著水側(cè),白世尊曰:“可在此而蹋衣�！�

是時(shí),世尊復(fù)作是念:“吾何處而曝此衣?”時(shí),樹神知世尊心中所念,便垂樹枝,白世尊曰:“惟愿在此曝衣!”

明日清旦,迦葉至世尊所,問世尊曰:“本無此池,今有此池;本無此樹,今有此樹;本無此石,今有此石。有何因緣,而有此變?”

世尊告曰:“此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣,故作此浴池。吾復(fù)作是念:‘當(dāng)于何處蹋浣此衣?’時(shí)四天王知吾心中所念,便持此石來。吾復(fù)作是念:‘當(dāng)于何處而曝此衣?’時(shí)樹神知我心中所念,便垂此樹枝耳!”

是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此沙門瞿曇雖神,故不如我得道真。”

是時(shí),世尊食已,還于彼宿。是時(shí),夜半有大黑云起而作大雨,連若大河,極為瀑溢。是時(shí),迦葉復(fù)作是念:“此河瀑溢,沙門必當(dāng)為水所漂,我今看之�！笔菚r(shí),迦葉及五百弟子往至河所。

爾時(shí),世尊在水上行,腳不為水所漬。是時(shí),迦葉遙見世尊在水上行。是時(shí),迦葉便作是念:“甚奇!甚特!沙門瞿曇乃能在水上行,我亦能在水上行,但不能使腳不污耳!此沙門雖神,故不如我得道真�！�

是時(shí),世尊語迦葉言:“汝亦非阿羅漢,復(fù)不知阿羅漢道,汝尚不識(shí)阿羅漢名,況得道乎?汝是盲人,目無所睹,如來現(xiàn)爾許變化,故言:‘不如我得道真。’汝方作是語:‘吾能在水上行。’今正是時(shí),可共在水上行耶?汝今可舍邪見之心,無令長夜受此苦惱。”

是時(shí),迦葉聞世尊語已,便前頭面禮足:“我今悔過,深知非法,乃觸如來,惟愿受悔!”如是再三。

世尊告曰:“聽汝改過,乃能自知觸擾如來�！�

是時(shí),迦葉告五百弟子曰:“汝等各隨所宜,我今自歸沙門瞿曇�！�

是時(shí),五百弟子白迦葉言:“我等先亦有心于沙門瞿曇,當(dāng)降龍時(shí),尋欲歸命。若師自歸瞿曇者,我等五百弟子盡自歸于瞿曇所。”

迦葉報(bào)言:“今正是時(shí),然復(fù)我心執(zhí)此愚癡,見爾許變化,意猶不解,故自稱言:我道真正�！�

是時(shí),迦葉將五百弟子,前后圍繞,至世尊所,頭面禮足,在一面立,白世尊曰:“惟愿世尊聽我等得作沙門,修清凈行!”

諸佛常法,若稱:“善來!比丘�！北愠缮抽T。是時(shí),世尊告迦葉曰:“善來!比丘,此法微妙,善修梵行�！笔菚r(shí),迦葉及五百弟子所著衣裳,盡變作袈裟,頭發(fā)自落,如似剃發(fā),已經(jīng)七日。是時(shí),迦葉學(xué)術(shù)之具及于咒術(shù),盡投水中。

時(shí),五百弟子白世尊曰:“惟愿世尊聽我等得作沙門�！�

世尊告曰:“善來!比丘�！睍r(shí),五百弟子即成沙門,袈裟著身,頭發(fā)自落。

爾時(shí),順?biāo)�下�?有梵志,名江迦葉,在水側(cè)住。是時(shí),江迦葉見咒術(shù)之具,盡為水所漂,便作是念:“咄哉!我大兄為水所溺�！笔菚r(shí),江迦葉將三百弟子,順?biāo)�上�?求兄尸骸。遙見世尊在一樹下坐,及大迦葉五百弟子前后圍繞而為說法;見已,便前至迦葉所,而作是語:“此事為好耶?本為人師,今為弟子。大兄何故與沙門作弟子乎?”

迦葉對(duì)曰:“此處為妙,無過此處!”

是時(shí),優(yōu)毗迦葉向江迦葉而說此偈:

“此師人天貴,我今師事之,

諸佛興出世,甚為難得遇。”

是時(shí),江迦葉聞佛名號(hào),甚懷歡喜,踴躍不能自勝,前白世尊:“愿聽為道!”

世尊告曰:“善來!比丘,善修梵行,盡于苦際�！�

是時(shí),江迦葉及三百弟子即成沙門,袈裟著身,頭發(fā)自落。是時(shí),江迦葉及三百弟子咒術(shù)之具,盡投水中。

爾時(shí),順?biāo)�下頭有梵志,名伽夷迦葉,在水側(cè)住,遙見咒術(shù)之具,為水所漂,便作是念:“我有二兄,在上學(xué)道,今咒術(shù)之具,盡為水所漂,二大迦葉必為水所害。”即將二百弟子,順?biāo)�上�?乃至學(xué)術(shù)之處,遙見二兄而作沙門,便作是語:“此處好耶?本為人尊,今為沙門弟子。”

迦葉報(bào)曰:“此處最妙,無過此處!”

是時(shí),伽夷迦葉便作是念:“今我二兄多知博學(xué),此處必是善地,使我二兄在中學(xué)道,我今亦可在中學(xué)道。”是時(shí),伽夷迦葉前白世尊:“惟愿世尊聽作沙門。”

世尊告曰:“善來!比丘,善修梵行,盡于苦際�！�

是時(shí),伽夷迦葉即成沙門,袈裟著身,頭發(fā)自落,如似剃頭,已經(jīng)七日。

是時(shí),世尊在彼河側(cè)住,尼拘類樹下,成佛未久,將千弟子,是皆耆舊宿長。

是時(shí),世尊以三事教化。云何為三?所謂神足教化、言教教化、訓(xùn)誨教化。

彼云何名為神足教化?爾時(shí),世尊或作若干形,還合為一,或不現(xiàn),或現(xiàn),石壁皆過,無所罣礙;或出地,或入地,猶如流水,無所觸礙;或結(jié)跏趺坐,滿虛空中;如鳥飛空,無有罣礙;亦如大火山,煙出無量;此日月有大神力,不可限量,以手往捉,身乃至梵天。如是,世尊現(xiàn)神足。

彼云何名為言教教化?爾時(shí),世尊教諸比丘:“當(dāng)舍是、置是,當(dāng)近是、遠(yuǎn)是,當(dāng)念是、去是,當(dāng)觀是、不觀是。彼云何當(dāng)修是、不修是者?當(dāng)修七覺意,滅三結(jié)。彼云何當(dāng)觀、當(dāng)不觀者?當(dāng)觀三結(jié)、沙門善,所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀?所謂三沙門苦。云何為三?所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念?云何不念?爾時(shí),當(dāng)念苦諦,當(dāng)念集諦,當(dāng)念盡諦,當(dāng)念道諦;莫念邪諦:有常見、無常見,有邊見、無邊見,彼命、彼身,非命、非身,如來命終、如來不命終,有終、有不終,亦不有終、亦不無終。莫作是念!”

彼云何名為訓(xùn)誨教化?復(fù)次,當(dāng)作是去、不應(yīng)作是去,作是來、不應(yīng)作是來,默然作是言說:“當(dāng)持如是衣、不應(yīng)持如是衣,應(yīng)如是入村、不應(yīng)如是入村�！笔侵^名為訓(xùn)誨教化。

是時(shí),世尊以此三事,教化千比丘。是時(shí),彼比丘受佛教已,千比丘盡成阿羅漢。是時(shí),世尊以見千比丘阿得羅漢,爾時(shí)閻浮里地有千阿羅漢及五比丘,佛為六師,回坐向迦毗羅衛(wèi)。是時(shí),優(yōu)毗迦葉便作是念:“世尊何故向迦毗羅衛(wèi)坐?”

是時(shí),優(yōu)毗迦葉即前長跪,白世尊曰:“不審如來,何故向迦毗羅衛(wèi)坐耶?”

世尊告曰:“如來在世間,應(yīng)行五事。云何為五?一者、當(dāng)轉(zhuǎn)法輪,二者、當(dāng)與父說法,三者、當(dāng)與母說法,四者、當(dāng)導(dǎo)凡夫人立菩薩行,五者、當(dāng)授菩薩別。是謂,迦葉,如來出世當(dāng)行此五法。”

是時(shí),優(yōu)毗迦葉復(fù)作是念:“如來故念親族本邦,故向彼坐耳!”

是時(shí),五比丘漸來至尼連水側(cè),到世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),尊者優(yōu)陀耶遙見世尊向迦毗羅衛(wèi)坐,見已,便作是念:“世尊必當(dāng)欲往至迦毗羅衛(wèi)見諸親里�！笔菚r(shí),優(yōu)陀耶即前長跪,白世尊曰:“我今堪任欲有所問?惟愿敷演!”

世尊告曰:“欲所問者便問之�！�

優(yōu)陀耶白世尊曰:“觀如來意,欲向迦毗羅衛(wèi)�！�

世尊告曰:“如是,如汝所言。優(yōu)陀耶當(dāng)知:先至白凈王所,吾比后當(dāng)往。所以然者?剎利之種先當(dāng)遣使令知,然后如來當(dāng)往。汝到語王:‘卻后七日,如來當(dāng)來見王。’”

優(yōu)陀耶對(duì)曰:“如是,世尊。”是時(shí),優(yōu)陀耶即從座起,整衣服,禮世尊足,于世尊前不現(xiàn),往至迦毗羅衛(wèi),到真凈王所;到已,在王前立。

爾時(shí),真凈王在大殿上坐,及諸婇女。是時(shí),優(yōu)陀耶飛在空中。時(shí)真凈王見優(yōu)陀耶手執(zhí)缽,持杖而在前立;見已,便懷恐怖,而作是說:“此是何人?人耶?非人耶?天耶?鬼耶?閱叉、羅剎、天、龍、鬼、神耶?”

時(shí),真凈王問優(yōu)陀耶曰:“汝是何人?”又以此偈向優(yōu)陀耶說:

“為天為是鬼?乾沓惒等乎?

汝今名為誰?我今欲知之。”

是時(shí),優(yōu)陀耶復(fù)以此偈報(bào)王曰:

“我亦非是天,非是乾沓惒,

于是迦毗國,大王邦土人。

昔壞十八億,弊魔波旬眾,

我?guī)熱屽任?是彼真弟子�！�

時(shí),真凈王復(fù)以此偈,向優(yōu)陀耶說:

“誰壞十八億,弊魔波旬眾?

誰字釋迦文,汝今嘆說之?”

是時(shí),優(yōu)陀耶復(fù)說此偈:

“如來初生時(shí),天地普大動(dòng),

誓愿悉成辦,今曰號(hào)悉達(dá)。

彼降十八億,弊魔波旬眾,

彼名釋迦文,今日成佛道。

彼人釋師子,瞿曇次弟子,

今日作沙門,本字優(yōu)陀耶�！�

是時(shí),真凈王聞此語已,便懷歡喜,不能自勝,語優(yōu)陀耶曰:“云何,優(yōu)陀耶,悉達(dá)太子今故在耶?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“釋迦文佛今日現(xiàn)在�！�

時(shí),王問言:“今已成佛耶?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“今已成佛�！�

王復(fù)問言:“今日如來竟為所在?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“如來今在摩竭國界尼拘類樹下�！�

時(shí),王報(bào)言:“翼從弟子斯是何人?”

陀耶報(bào)曰:“諸天億數(shù)及千比丘、四天王,恒在左右。”

時(shí),王問言:“所著衣服,為像何類?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“如來所著衣裳,名曰袈裟。”

時(shí),王問言:“食何等食?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“如來身者,以法為食�！�

王復(fù)問曰:“云何,優(yōu)陀耶,如來可得見不?”

優(yōu)陀耶報(bào)言:“王勿愁悒,卻后七日,如來當(dāng)來入城�！�

是時(shí),王極歡喜,不能自勝,手自斟酌,供養(yǎng)優(yōu)陀耶。

是時(shí),真凈王擊大鳴鼓,敕國界人民,平治道路,除去不凈,以香汁灑地,懸繒幡蓋,作倡伎樂,不可稱計(jì)。復(fù)敕國中諸有聾、盲、瘖、瘂者,盡使不現(xiàn),卻后七日,悉達(dá)當(dāng)來入城。

是時(shí),真凈王聞佛當(dāng)來入城,七日之中,亦不睡眠。

是時(shí),世尊以至七日,便作是念:“我今宜可以神足力,往詣迦毗羅衛(wèi)國。”是時(shí),世尊即將諸比丘,前后圍繞,往詣迦毗羅衛(wèi)國;到已,便詣城北薩盧園中。

是時(shí),真凈王聞世尊已達(dá)迦毗羅衛(wèi)城北薩盧園中。是時(shí),真凈王將諸釋眾,往詣世尊所。

是時(shí),世尊復(fù)作是念:“若真凈王躬自來者,此非我宜。我今當(dāng)往與共相見。所以然者?父母恩重,育養(yǎng)情甚�！笔菚r(shí),世尊將諸比丘眾,往詣城門,飛在虛空,去地七仞。是時(shí),真凈王見世尊端正無比,世之希有,諸根寂靜,無眾多念,身有三十二相、八十種好而自莊嚴(yán),發(fā)歡喜之心,即便頭面禮足,而作是說:“我是剎利王種,名曰真凈王。”

世尊告曰:“令大王享壽無窮。是故,大王,當(dāng)以正法治化,勿用邪法。大王當(dāng)知:諸有用正法治化者,身壞命終,生善處天上�！�

是時(shí),世尊即空中行,至真凈王宮中;到已,就座而坐。

時(shí),王見世尊坐定,手自斟酌,行種種飲食,見世尊食竟,行凈水,更取一小座而聽法。

爾時(shí),世尊與真凈王漸說妙義,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈行,出要為樂。爾時(shí),世尊見王心開意解,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,盡向王說。

是時(shí),真凈王即于座上,諸塵垢盡,得法眼凈。

是時(shí),世尊與王說法已,即從座起而去。

是時(shí),真凈王普集釋眾,而作是說:“諸沙門等,顏貌極丑。剎利之種,將諸梵志眾,此非其宜;剎利釋種還得剎利眾,此乃為妙�！�

諸釋報(bào)言:“如是,大王,如大王教,剎利還得剎利眾,此乃為妙�！�

是時(shí),王告國中:“諸有兄弟二人,當(dāng)取一人作道。其不爾者,當(dāng)重謫罰。”

時(shí),諸釋眾聞王教令:“諸有兄弟二人,當(dāng)取一人為道。其不從教,當(dāng)重謫罰�！�

是時(shí),提婆達(dá)兜釋種語阿難釋言:“真凈王今日有教:‘諸有兄弟二人,當(dāng)分一人作道。’汝今出家學(xué)道,我當(dāng)在家修治家業(yè)。”

是時(shí),阿難釋歡喜踴躍,報(bào)言:“如兄來教!”

是時(shí),難陀釋語阿那律釋言:“真凈王有教:‘其有兄弟二人者,當(dāng)分一人作道。其不爾者,當(dāng)重謫罰。’”

“汝今出家,我當(dāng)在家�！笔菚r(shí),阿那律釋聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝,報(bào)曰:“如是,如兄來教!”

是時(shí),真凈王將斛凈、叔凈釋、甘露釋,至世尊所。爾時(shí),駕四馬之車,白車、白蓋,白馬駕之;第二釋乘青車、青蓋,青馬駕之;第三釋乘黃車、黃蓋,黃馬駕之;第四釋乘赤車、赤蓋,赤馬駕之。是時(shí),諸釋有乘象者,有乘馬者,皆悉來集。

是時(shí),世尊遙見真凈王將諸釋眾而來,告諸比丘:“汝等觀此釋眾,并觀真凈王眾。比丘當(dāng)知:三十三天出園觀時(shí),亦如此法,而無有異�！�

是時(shí),阿難乘大白象、白衣、白蓋;見已,告諸比丘:“汝等見此阿難釋乘白象、白衣不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,世尊,我等見之�！�

佛告比丘:“此人當(dāng)出家學(xué)道,第一多聞,堪侍左右。汝等見此阿那律不乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見之。”

佛告比丘:“此人當(dāng)出家學(xué)道,天眼第一�！笔菚r(shí),真凈王及兄弟四人,并難陀、阿難,皆步進(jìn)前,除去五好,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時(shí),真凈王白佛言:“昨日夜生此念:‘剎利之眾不應(yīng)將梵志眾,還將剎利眾,此是其宜。’我便告令國中:‘諸有兄弟二人者,便取一人,使出家學(xué)道。’惟愿世尊聽出家學(xué)道!”

世尊告曰:“善哉!大王,多所饒益,天、人得安。所以然者?此是善知識(shí)良佑福田。我亦緣善知識(shí),得脫此生、老、病、死�！笔菚r(shí),諸釋眾便得為道。

是時(shí),真凈王白世尊曰:“惟愿世尊教誨此新比丘,當(dāng)如教誨優(yōu)陀耶,所以然者?此優(yōu)陀耶比丘極有神力。愿優(yōu)陀耶比丘恒在宮中教化,使眾生之類,長夜獲安隱。所以然者?此比丘極有神力。我初見優(yōu)陀耶比丘,便發(fā)歡喜之心,我便作此念:‘弟子尚有神力,況彼如來而無此神力乎?’”

世尊告曰:“如是,大王,如天王教,此優(yōu)陀耶比丘極有神力,有大威德�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“第一弟子,博識(shí)多知,國王所念,所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民,優(yōu)陀耶比丘是。有速疾智,所謂摩訶男比丘是。恒喜飛行,所謂須婆休比丘是。空中往來,所謂婆破比丘是。多諸弟子,所謂優(yōu)毗迦葉比丘是。意得觀空,所謂江迦葉比丘是。意得止觀,所謂象迦葉比丘是�！�

爾時(shí),世尊廣與真凈王說微妙之法。爾時(shí),王聞法已,即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),諸比丘及真凈王聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“十五日中有三齋法。云何為三?八日、十四日、十五日。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),八日齋日,四天王遣諸輔臣,觀察世間,誰有作善惡者?何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者?頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進(jìn)、三昧、演散經(jīng)義、持八關(guān)齋者?具分別之。設(shè)無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,是時(shí)輔臣白四天王:‘今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士,行四等心,慈愍眾生。’時(shí),四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅。是時(shí),四天王即往忉利天上,集善法講堂,以此因緣具白帝釋:‘天帝當(dāng)知:今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。’是時(shí),帝釋、三十三天聞斯語已,皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。

“設(shè)復(fù)有時(shí),若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關(guān)齋,修德清凈,不犯禁戒大如毛發(fā)。爾時(shí),使者歡喜踴躍,不能自勝,即白四王:‘今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’天王聞已,甚懷喜悅,即往釋提桓因所,以此因緣具白帝釋:‘天帝當(dāng)知:今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’時(shí),帝釋、三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾,地獄拷掠自然休息,毒痛不行。

“若十四日齋日之時(shí),遣太子下,察行天下,伺察人民,施行善惡,頗有眾生信佛、信法、信比丘僧,孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關(guān)齋,閉塞六情,防制五欲?設(shè)無眾生修正法者,孝順父母、沙門、婆羅門。爾時(shí),太子白四天王。四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅,往至釋提桓因所,以此因緣具白天帝:‘大王當(dāng)知:今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。’是時(shí),天帝、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。

“設(shè)復(fù)眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關(guān)齋。爾時(shí),太子歡喜踴躍,不能自勝,即往白四天王:‘大王當(dāng)知:今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’是時(shí),四天王聞此語已,甚懷喜悅,即往詣釋提桓因所,以此因緣具白天帝:‘圣王當(dāng)知:今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,受三自歸,慈心諫諍,誠信不欺。’時(shí),天帝、四王及三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。

“比丘當(dāng)知:十五日說戒之時(shí),四天王躬自來下,案行天下,伺察人民,何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關(guān)齋如來齋法?設(shè)無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,時(shí)四天王便懷愁悒,慘然不悅,往至帝釋所,以此因緣具白天帝:‘大王當(dāng)知:今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。’是時(shí),釋提桓因、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。

“設(shè)復(fù)是時(shí),眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,持八關(guān)齋。爾時(shí),四天王便懷歡喜,踴躍不能自勝,即往帝釋所,以此因緣具白天帝:‘大王當(dāng)知:今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。’是時(shí),釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜,踴躍不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“云何十五日持八關(guān)齋法?”

是時(shí),諸比丘白世尊曰:“如來是諸法之王,諸法之印。惟愿世尊當(dāng)為諸比丘布演此義!諸比丘聞已,當(dāng)奉行之。”

世尊告曰:“諦聽!諦聽!善思念之,吾當(dāng)為汝具分別說。于是,比丘,若有善男子、善女人,于月八日、十四日、十五日說戒、持齋時(shí),到四部眾中,當(dāng)作是語:‘我今齋日,欲持八關(guān)齋法,惟愿尊者,當(dāng)與我說之!’是時(shí),四部之眾,當(dāng)教與說八關(guān)齋法,先教作是語:‘善男子,當(dāng)自稱名字。’彼已稱名字,便當(dāng)與說八關(guān)齋法。

“是時(shí),教授者當(dāng)教前人作是語:‘我今奉持如來齋法,至明日清旦,修清凈戒,除去惡法。若身行惡行,口吐惡語,意生惡念,身三、口四、意三諸有惡行,已作、當(dāng)作,或能以貪欲故所造,或能以瞋恚所造,或能以愚癡所造,或能以豪族故所造,或能因惡知識(shí)所造,或能今身、后身、無數(shù)身,或能不識(shí)佛、不識(shí)法,或能斗亂比丘僧,或能殺害父母諸尊師長,我今自懺悔,不自覆藏,依戒、依法成其戒行,受八關(guān)如來齋法。

“‘云何為八關(guān)齋法?持心如真人,盡形壽不殺,無有害心,于眾生有慈心之念,我今字某,持齋至明日清旦,不殺、無有害心,有慈心于一切眾生。

“‘如阿羅漢,無有邪念,盡形壽不盜,好喜布施,我今字某,盡形壽不盜,自今至明日持心。

“‘如真人,我今盡形壽,不淫泆,無有邪念,恒修梵行,身體香潔,今日持不淫之戒,亦不念己妻,復(fù)不念他女人想,至明日清旦,無所觸犯。

“‘如阿羅漢,盡形壽不妄語,恒知至誠,不欺他人,自今至明日不妄語,我自今以后不復(fù)妄語。

“‘如阿羅漢,不飲酒,心意不亂,持佛禁戒,無所觸犯,我今亦當(dāng)如是,自今日至明旦,不復(fù)飲酒,持佛禁戒,無所觸犯。

“‘如阿羅漢,盡形壽不壞齋法,恒以時(shí)食,少食知足,不著于味,我今亦如是,盡形壽不壞齋法,恒以時(shí)食,少食知足,不著于味,從今日至明旦。

“‘如阿羅漢,恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床:金、銀、象牙之床,或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時(shí),阿羅漢不在此八種座,我亦上坐不犯此坐。

“‘如阿羅漢,不著香華、脂粉之飾,我今亦當(dāng)如是,盡形壽不著香華、脂粉之好。

“‘我今字某,離此八事,奉持八關(guān)齋法,不墮三惡趣。持是功德,不入地獄、餓鬼、畜生八難之中,恒得善知識(shí),莫與惡知識(shí)從事,恒得好父母家生,莫生邊地?zé)o佛法處,莫生長壽天上,莫與人作奴婢,莫作梵天,莫作釋身,亦莫作轉(zhuǎn)輪圣王,恒生佛前。自見佛,自聞法,使諸根不亂。若我誓愿向三乘行,速成道果。’

“比丘當(dāng)知:若有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,持此八關(guān)齋法,彼善男子、善女人、當(dāng)趣三道,或生人中、或生天上、或般涅槃�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“不殺亦不盜,不淫不妄語,

避酒遠(yuǎn)香華,著味犯齋者。

歌舞作倡伎,學(xué)舍如羅漢,

今持八關(guān)齋,晝夜不忘失。

不有生死苦,無有周旋期,

莫與恩愛集,亦莫怨憎會(huì)。

愿滅五陰苦,諸痛生死惱,

涅槃無諸患,我今自歸之。

“是故,諸比丘,若有善男子、善女人,欲持八關(guān)齋離諸苦者,得善處者,欲得盡諸漏入涅槃城者,當(dāng)求方便,成此八關(guān)齋法。所以然者?人中榮位不足為貴,天上快樂不可稱計(jì)。若善男子、善女人,欲求無上之福者,當(dāng)求方便,成此齋法。

“我今重告敕汝,若有善男子、善女人,成八關(guān)齋者,欲求生四天王天上,亦獲此愿。持戒之人,所愿者得,我以是故,而說此義耳!人中榮位不足為貴,若善男子、善女人,持八關(guān)齋者,身壞命終,生善處天上,亦生艷天、兜術(shù)天、化自在天、他化自在天,終不有虛。所以然者?以其持戒之人所愿者得。

“諸比丘,我今重告汝,若有男子、女人持八關(guān)齋者,生欲天者,生色天者,亦成其愿。何以故爾?以其持戒之人所愿者得。若復(fù)善男子、善女人,持八關(guān)齋,欲得生無色天者,亦果其愿。

“比丘當(dāng)知:若善男子、善女人,持八關(guān)齋者,欲生四姓家者,亦復(fù)得生。又善男子、善女人,持八關(guān)齋人,欲求作一方天子,二方、三方、四方天子,亦獲其愿。欲求作轉(zhuǎn)輪圣王者,亦獲其愿。所以然者?以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人,欲求作聲聞、緣覺、佛乘者,悉成其愿。吾今成佛由其持戒,五戒、十善,無愿不獲。諸比丘,若欲成其道者,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。