第三十三卷 正法念處經(jīng)

第三十三卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之十二(三十三天之九)

爾時(shí)天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。以放逸行。不如實(shí)知。不行正法。我為如是放逸天子。欲令離于憍慢放逸。示如是化。此諸天子既生厭離。其心調(diào)伏。我今說法。必能信受。時(shí)天帝釋見諸天子心調(diào)伏已。告諸天眾。汝等諦聽。當(dāng)為汝說。如此丈夫。第一大力。形貌丑陋。能壞他人。難以為敵。非咒術(shù)力所能調(diào)伏。一切天眾。無如之何。復(fù)有勝天。過于汝等。亦不能遮。復(fù)況汝等色力減少。無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時(shí)使。以煩惱業(yè)。縛諸眾生�？`之而去。將至地獄餓鬼畜生。有八種法。攝于一切生死眾生。何等為八。一者一切生者。皆歸于死。二者無有強(qiáng)健而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具足財(cái)富。當(dāng)有貧窮。五者皆由業(yè)故。有諸世間。業(yè)之所得。隨順于業(yè)。隨所作業(yè)�；蛏撇簧�。如是如是。得業(yè)果報(bào)。六者一切恩愛。皆當(dāng)別離。無有堅(jiān)固。七者自作之業(yè)。決定受報(bào)。無有他作我受其果。無有自作他受其報(bào)。一切諸法。決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦果。是名八法。如是之法。于世間中。流轉(zhuǎn)生死。從因緣生。如是之法。不可以力而抵捍之。非咒術(shù)力所能調(diào)伏。如是閻羅使者。非力能敵。非咒術(shù)力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿修羅人龍夜叉毗舍遮等。如是閻羅使者。皆能加害。令此眾生墮于地獄餓鬼畜生。時(shí)諸天眾白帝釋言。天王。我于如是閻羅使者。不得自在。唯愿天王。以方便力。令我得脫閻羅使者。我當(dāng)隨順天王之教。爾時(shí)天王釋迦提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不為閻羅使者所害。云何方便。能得自在。謂斷一法。言一法者。謂斷放逸。復(fù)修二法。謂舍摩他毗婆舍那。復(fù)斷三過。謂貪嗔癡。觀四圣諦�？嗉瘻绲�。知五善護(hù)。謂五境界。復(fù)有六護(hù)。所謂六根知七正智。謂七覺分。行八圣道。謂正見等知。九眾生居知。十業(yè)得果知。十一修知。十二入知。十三念隨順系念知。十四禪善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中陰有道相續(xù)輪轉(zhuǎn)行法知。十八界知。十九中有知。于欲界眾生所居有。二十處知。其行業(yè)如是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。能斷惡道。死則不為閻羅使者之所怖畏是故應(yīng)舍放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。猶如畜生。未睡如睡。不知應(yīng)作及不應(yīng)作。福德非福德。親友非親友。福田非福田。應(yīng)說不應(yīng)說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應(yīng)斷放逸。一切諸天。皆行放逸。云何不為閻羅使者之所系縛。爾時(shí)天主釋迦提婆。而說頌曰。

若天人放逸樂行于非法

至于臨終時(shí)則見閻羅使

放逸如毒害智者所舍離

臨于命終時(shí)則無眾苦惱

放逸死受苦不放逸最樂

若欲求樂者常應(yīng)離放逸

諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等為六。眼見色已。生放逸心。非如實(shí)見�；蛞姾蒙��；蛞姁荷�。若黃若黑。若赤若白。若長(zhǎng)若短。若方若圓。如是世間。不如實(shí)知。以放逸故。亦復(fù)不知出世之法。以放逸意。雖復(fù)見色。不如實(shí)見。于己身色。不能正觀。不樂觀于四真諦法。于諸色中。不實(shí)見實(shí)。心放逸故。不能觀于世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其義�；蚋杌蛘Z(yǔ)。若義若非義。不解如是世間之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毗伽那。若憂陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多達(dá)摩。聞如是法。不解其義。以放逸故。命終之時(shí)。為閻羅使系縛將去。復(fù)有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以果香。不知如是世間之香。先以燒香供養(yǎng)布施。以放逸故。不知諸香。復(fù)以放逸。不知諸味。其所食味。若甘若酢。若堿若苦。若辛若淡。若澀若滑。不知差別。心放逸故。不知如是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。復(fù)以放逸。不知身體。不作身業(yè)。修治宅舍。不修作業(yè)。不作眾善。是人宅舍。物不具足。不知世間。所不應(yīng)作。不知出世間所不應(yīng)作。不近耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。

諸天子。復(fù)以放逸。不知心法。若善不善若無記。不知臨命終時(shí)。死杖所害。受大苦惱。為閻羅使。自在將去。是故天子。應(yīng)斷一法。所謂放逸。修二法者。一者賒摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及未生法。能令寂靜。毗婆舍那者。見心見法二種身故。名毗婆舍那。如是二法。以為善伴。能斷三過。若著欲者。教不凈觀。若嗔恚者。教慈心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對(duì)治三法。令其不復(fù)起于放逸。若臨終時(shí)。不復(fù)畏于閻羅使者。云何四圣諦。四圣諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。道諦者。謂八圣道。是名四圣諦。善護(hù)五境界者。所謂色聲香味觸等。云何六護(hù)。所謂六根。眼耳鼻舌身意。于境界處善守護(hù)之。何等七法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如眾分。是名菩提分。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進(jìn)覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。念覺分者。有何等相。所謂念于有為過惡。念于實(shí)諦。念于涅槃寂滅之法。是名念覺分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡(jiǎn)擇。云何簡(jiǎn)擇。以如實(shí)相法。簡(jiǎn)擇此法。思惟其義。心念其義。念念不離。既思念已。復(fù)修精進(jìn)。是名精進(jìn)覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而生歡喜。是名喜覺分。復(fù)于此義。心思惟已。身法心法。如實(shí)調(diào)伏。柔軟輕樂。修行不亂。是名猗覺分。復(fù)于此義。心思惟已。緣于住心。以攝其心。是名定覺分。復(fù)舍定意。及以余念。是名舍覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。皆悉差別。其果亦別。上上轉(zhuǎn)勝。一緣而生。其用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能舍放逸。

諸天子。云何八圣道。能離放逸。怖畏未來。以求安樂。求涅槃道。正見圣諦。如實(shí)見。正思惟圣諦。正語(yǔ)圣諦。正業(yè)圣諦。正命圣諦。正精進(jìn)圣諦。正念圣諦。正定圣諦。云何正見。如實(shí)見相應(yīng)義。是名正見。云何正思惟。如實(shí)見如實(shí)法自相平等相。于如是法。心念種子。是名正思惟。云何正語(yǔ)。思惟四種口業(yè)。舍口四過。護(hù)持禁戒。是名正語(yǔ)。云何正業(yè)。舍于三種身不善業(yè)。護(hù)持禁戒。是名正業(yè)。云何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。云何正精進(jìn)。于如是義。其心憶念。而起精進(jìn)。是名正精進(jìn)。云何正念。于如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。于如是法義。以實(shí)念心。一心憶念。法定一相。是名正定。是名賢圣八圣道分。若能憶念。則不畏于閻羅王使。復(fù)觀九種眾生居處。

諸天子。又觀十種大地之法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當(dāng)知。何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是之法。共心而生。有增減相應(yīng)相。云何名想。知差別相應(yīng)。故名為想。云何名思。意緣三種。善不善無記。復(fù)有三種。謂身口意思。所依止而無相貌。云何名觸。三種和合而生于觸。起三種受。故名為觸。天子當(dāng)知。云何三觸生三種受。謂苦受樂受。不苦不樂受。云何名作意。攝取于法。故名作意。云何名欲。憶念所作。故名為欲。

云何解脫。能辯了故。亦名為信。以能信故。亦名為力。以能持故。云何名念。若攀緣處。心不迷亂。是名為念。云何名三昧。若心一緣。是名三昧。云何名慧。分別觀法。是名為慧。

諸天子。復(fù)有十種煩惱大地。若有受行如此法者。臨命終時(shí)。為閻羅使。自在系縛。何等為十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。八者不調(diào)伏。九者無明。十者放逸。是名十法煩惱大地。染生有法。為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子。如我所說。云何十種不善大地。云何不信。不信解脫。若不信于解脫之法。故名不信。云何懈怠。舍離精進(jìn)。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何亂心。其心不正。故名亂心。云何愚癡。無方便心。故名愚癡。云何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行正道。不凈見凈。故名不善觀。云何邪見。取顛倒法。堅(jiān)著不舍。故名邪見。云何不調(diào)伏心。不寂靜故。名不調(diào)伏。云何無明。迷于三界。故名無明。云何放逸。不作善業(yè)。故名放逸。是名十種煩惱大地。甚可鄙惡。

諸天子。復(fù)有十種染地之法。何等為十。一者嗔。二者恨。三者不悔。四者堅(jiān)。五者幻。六者諂曲。七者嫉妒。八者慳。九者憍慢。十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶。大地所攝。故名染地。云何名嗔。其心粗惡故名為嗔。云何名恨。其心結(jié)縛。轉(zhuǎn)成怨結(jié)。故名為恨。云何不悔。樂作眾惡。作已歡喜。故名不悔。云何名堅(jiān)。作諸惡業(yè)。執(zhí)著不舍。是名為堅(jiān)。云何名幻。誑眾生故。為十二入之所誑惑。故名為幻。天子當(dāng)知。云何十二入。所謂內(nèi)有眼耳鼻舌身意。是名內(nèi)入。外有色聲香味觸法。是名外入。二種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大因緣。而生眼識(shí)。是名為眼。當(dāng)知耳鼻舌身意。分別境界。各有自相。云何當(dāng)知。自體相耶。言自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識(shí)。何等為五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識(shí)得生。耳則不爾。耳識(shí)之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦復(fù)如是。意識(shí)于明或時(shí)有用�；驎r(shí)不用。云何有用。云何不用。若眼識(shí)見色。意識(shí)決了。是名為用。云何或用�；蛴胁挥�。眼識(shí)觀色。若無光明。則無所見。余根所知。不因光明。是名識(shí)大。諸天子。復(fù)有四大因緣。各各相依。云何四大�；ス蚕嘁��；蛟龌驕p。眼增火大。鼻增地大。身增風(fēng)大。舌增水大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取聲。是故當(dāng)知。故有增減。復(fù)次觀入。何者近緣。何入遠(yuǎn)緣。鼻舌及身。如是三根。對(duì)觸乃知。眼之所見。非近非遠(yuǎn)。耳之所聞。遠(yuǎn)則不了。近則能知。內(nèi)亦自聞。鼻之所聞。近則能知。內(nèi)亦自了。如鼻內(nèi)有病。亦自聞臭。如耳中風(fēng)聲。亦皆自聞如是識(shí)。二種所攝。眼識(shí)意識(shí)。如是盡攝。譬如一火。隨然得名�；蛎�木火�；蛎�草火。一切諸識(shí)。亦復(fù)如是。因于意識(shí)。各各差別。天子當(dāng)知。如是諸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不貪不嗔不癡。如是善人。命終之時(shí)。不畏閻羅王使者所縛。不見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就無量。歡喜安樂。不放逸故。

復(fù)次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依止因緣而生。如是觀已。離于放逸。觀眼識(shí)生。猶如幻法�？諢o所有。非堅(jiān)非實(shí)。破壞之法。眼識(shí)滅已。而生耳識(shí)�？諢o所有。不堅(jiān)破壞。如是觀內(nèi)六入。外六入�；蛏�或滅。斗諍愛味。衰變無常。從因緣生。如實(shí)知之。如是見已。不貪于色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五欲。尚不生貪。何況人欲。爾時(shí)釋迦天王。而說頌曰。

迷惑于界入妨于涅槃道

以此放逸故失一切善法

若有三種過是大惡道使

癡為第一惡放逸故流轉(zhuǎn)

愚癡放逸行死常在手中

若有樂放逸一切盡破壞

若人過一法思惟于二法

知于三處相是人則受樂

若天福德盡放逸所破壞

墮落癡所誑無人能救護(hù)

一法常最勝能忍而修行

若與忍相應(yīng)悲念諸眾生

命終怖畏時(shí)得如是大力

是故離放逸精進(jìn)修諸行

若能舍無明當(dāng)守護(hù)明智

以知明無明放逸不能壞

若人舍放逸決定得大利

如是不放逸則能自利益

放逸網(wǎng)自縛勤修則解脫

如是縛解相我今總略說

天子既已知若有行放逸

至于臨終時(shí)乃知其果報(bào)

如是天帝釋。廣說十二入相。調(diào)伏放逸諸天子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法已。心自覺悟。不復(fù)放逸。諸根淳熟。皆能受行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之時(shí)。捺已洗治。無所利益。亦復(fù)如是。

復(fù)次帝釋天王。從一漸增。次第說于十二入法。十二入相。已于諸天大眾之中。作神通力。示希有事。次第令入。系心正念。覺因緣相。離于放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時(shí)天帝釋。方便利益。為諸天眾。廣說妙法。諸天子。云何諂曲心不正直。堅(jiān)著生死。故名諂曲。云何名妒。于他熱惱。故名為妒。云何名慳。懼己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地之法。分別則有三界所攝。嗔恨慳妒幻。欲界所系。諂曲一法。遍于欲界及于梵天。憍慢大慢。遍于三界。諸天子。是名十種不善大地法也。復(fù)有十種善大地法。何等為十。所謂不貪不癡。有慚有愧。有信調(diào)伏。不放逸精進(jìn)。舍離不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如梁柱。不癡善根。亦復(fù)如是。慚者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法。其心清凈。調(diào)伏者。身心調(diào)善。離于惡法。依清涼法。不放逸者。勤修善法。舍者于作不作。因緣之中。其心舍離。不侵惱者。不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者。于命終時(shí)不畏死怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如向所說心心數(shù)法。善大地法。染大地法。自相總說。是名十法。

復(fù)次諸天子。云何名為修十一法若有比丘。觀于自身。自見其身。不愛不迷。心不堅(jiān)著是名初修。

復(fù)次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也。

復(fù)次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。盡諸結(jié)使。是名修于不放逸行。是則名曰第三修也。

復(fù)次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。如是善法。能生樂報(bào)。樂因樂緣。如是樂報(bào)。我當(dāng)受之。斷不善法是則名曰第四修也。

復(fù)次諸天子。修行樂受生受有何力。云何而生。何因何緣。云何因緣。云何而生。如是受生。莫為妨礙。如實(shí)觀受。不堅(jiān)不實(shí)�？諢o所有。是則名曰第五修也。

復(fù)次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無�？嗫諢o我。無所有�；ハ嘁蚓�。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則名曰第六修也。

復(fù)次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因緣。既生此念。異念所壞。我今所緣。生滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念所緣。是則名曰第七修也。

復(fù)次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。如是比丘。復(fù)自觀察。我既有生。畢定當(dāng)死。有為之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉無常。是則名曰第八修也。

復(fù)次諸天子。云何名為第九修耶。三煩惱根。三種對(duì)治。所謂貪欲嗔恚愚癡。貪欲之人。教不凈觀嗔恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀因緣。是名對(duì)治。如是修觀。心常思念。是則名曰第九修也。

復(fù)次諸天子。云何名為第十修耶。念佛功德。安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第十修也。

復(fù)次諸天子。云何名為第十一修。從他次第。聞無常法。念念不住從于處胎。生滅不住。如始處胎。童子少年乃至老時(shí)。如是比丘。及余修習(xí)。既修習(xí)已。臨命終時(shí)。不畏閻羅王使者。自在所持。不見丑惡怖畏之相。是則名曰十一修也。

復(fù)次諸天子。云何名為十三系念善修利益安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡色。若見女人。觀其身內(nèi)。膿血不凈之所住處。大小便利不凈之處。如是系念。令不散亂。若入城邑聚落乞求。行色境界。不應(yīng)行處。若不系念。則著色欲。以是因緣。系心不散。是名第一一心系念也。

復(fù)次第二系念。思惟觀外境界。可愛園林及蓮華池可愛河泉游戲之處。見已作如是念。如是可愛游戲之處。以愚癡心而生貪著。必當(dāng)衰壞。樹葉萎黃。失其本相。雕零墮落。狀似枯死。蔭影希疏。如是有為。一切無常。空無所有。何況愛法。如是作心系念。作是念已。心不貪著內(nèi)外境界。魔不能亂。是名第二一心系念。

復(fù)次第三一心系念。利益安樂。云何系念。緣何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不系念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭足。如是系念。是名第三一心系念。

復(fù)次第四一心系念。隨何等處。得供養(yǎng)利。衣服床褥。臥具醫(yī)藥。心不歡喜。不喜不樂。何以故。供養(yǎng)之利。利養(yǎng)瘡深。割皮壞肉。壞肉斷筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養(yǎng)因緣。能壞善法。亦復(fù)如是。是名第四一心系念。

復(fù)次第五一心系念。若游城邑聚落村營(yíng)。不住城邑。若有眾人。往至其所。不與多言。不樂多語(yǔ)。何以故。若人游行城邑聚落。心則散亂。不能自利。如是一心系念。如實(shí)觀之。是名第五一心系念。

復(fù)次第六一心系念。見如是過于冢間樹下。若草[卄/積]邊。若山澗邊。若住空舍。無所愛著。亦無親愛。不親近他。善法增長(zhǎng)。得自利益。遠(yuǎn)避眾人。是名第六一心系念。

復(fù)次第七一心系念。聞?wù)f天報(bào)。心不愛樂。而生厭離。樂聞?wù)f于地獄苦果。其心無厭作如是念。天退衰沒。為閻羅使自在將去。我今不復(fù)作地獄業(yè)。亦不隨喜。見有作者。教令舍離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心系念。

復(fù)次第八一心系念。我起善念。舍不善法。悉令盡壞。離于余氣。生余善法。系念善法。若不善念。妨于善念。我已斷不善念。如是攀緣。想念次第之?dāng)?shù)。一心系念。調(diào)伏其心。是人能于洄澓涌波。怨家之心。令住境界。是名第八一心系念。

復(fù)次第九一心系念。念佛功德念敬重法。念敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益一切眾生心念。度脫如是系念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心系念。

復(fù)次第十一心系念。善修正行。如有四種大怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不喜憶念。見四種法。流動(dòng)無常。于壽命安隱。少壯具足。如是四種。如前所說。常有怖畏。如是修無常想。不樂五欲。不為愛怒之所使也。常行正念。則能碎于煩惱大山。是名第十一心系念。

復(fù)次第十一一心系念不生分別。此是精進(jìn)。此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其心清凈。系念調(diào)伏不惱眾生。是名第十一一心系念。

復(fù)次第十二一心系念。常聽正法。聞已受持。既受持已。堅(jiān)持不忘。是人知于善法及不善法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。于佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心系念。如是一心系念。不為愛怒。不為魔使。是名第十二一心系念。

復(fù)次第十三一心系念。念身受心念如是處。知于自相。正心系念。離放逸行。既不放逸。不為閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。無非時(shí)行。不行非處。不行惡境。一切系念。是名第十三一心系念。

復(fù)次諸天子。有十四種善修其心。善調(diào)伏心。善清凈心。離于放逸。何等十四。一者知足。二者精進(jìn)。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡知識(shí)。六者修習(xí)佛法。七者善觀修習(xí)。八者舍于憍慢。九者信于因果法及非法。十者念于善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十三者正住一切境界。十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因緣。調(diào)伏其心。臨命終時(shí)。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷正法。不為閻羅使者之所系縛。隨意將去。不作惡業(yè)。能得一切善法者。所謂善調(diào)伏心。令修善業(yè)。能將眾生至人天中。開涅槃門。后得涅槃。是故諸天子。汝等應(yīng)善調(diào)伏其心。心調(diào)伏故。尚不見于閻羅使者。何況將去。時(shí)天帝釋為諸天眾。說惡道畏。見閻羅王使者怖畏。我已如是一一漸增次第為汝說十四法。今當(dāng)為汝說十五法。如我往昔。從佛所聞。我今當(dāng)說。何等十五。若出家沙門。毀于法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛欲。樂好袈裟。以自莊嚴(yán)。其音粗惡。猶如驢聲。細(xì)步徐行。端嚴(yán)威儀。為愛欲故。莊嚴(yán)其身。如是沙門。不勤精進(jìn)。樂見女人。憍慢自大。其心輕躁。欲心放逸。是故所著衣服。為遮寒熱。才得覆身。不生貪著。不為愛著。放逸所誑。臨命終時(shí)。不生悔心。是名初法。

復(fù)次諸天子。云何沙門。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施臥具醫(yī)藥。知足受畜。相應(yīng)受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名知于第二法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第三法。不以貪心念于臥具。若聚落城邑非功德處。為飲食衣服故。舍離阿蘭若處。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害于善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名沙門第三法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第四法。所讀經(jīng)典。不言多讀�？钟谑┲鞫嘣O(shè)供養(yǎng)飲食衣服臥具醫(yī)藥。恐其難消。妨出家法。非我所應(yīng)。自知止足。是名沙門知第四法。復(fù)有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙門�；�?yàn)樯�使�；驗(yàn)椴∪恕Ｖ潦┲骷�。乞求�?cái)物。于施主家。若飲一水。妨于善法。唐勞行使。虛作勤勞。而無福德。何以故。以貪味故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比丘。非自利益。不利病人。非利眾僧。此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家。貪于食味。輕躁不正語(yǔ)。此三種法。世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙門第四法也。

復(fù)次諸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不舉宿食。若舉宿食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味�？趾蟛坏谩Ｈ缡巧儇�。妨沙門法。何況比丘。多貪供養(yǎng)。若畜此法。為于愛網(wǎng)。堅(jiān)牢系縛。是名沙門第五法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第六法。若有沙門大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自說言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣說。若受法弟子。若出家弟子。教令不說。恐諸施主多設(shè)供養(yǎng)。臥具衣服飲食醫(yī)藥。若我受取。妨于善法。若我不受。壞弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未來世。得不饒益。如是之人。知足受施。不為愛攝。心不散亂。于正法中。生正念心。樂于林中。修學(xué)禪觀。觀身循身觀。觀心循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。于有為獄。則能超越。以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第七法。少欲知足。畏大利養(yǎng)。舍利養(yǎng)已。知何等法。若有比丘。多有知識(shí)。樂多事務(wù)。樂多弟子。多利供養(yǎng)。貪樂請(qǐng)食。數(shù)見親舊。如是比丘。修行之人。不應(yīng)與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨�？址乓莨省Ｈ缡潜惹�。樂于利養(yǎng)。眾人所知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養(yǎng)故。敬重其人。二俱妨礙。若多事比丘。受他利養(yǎng)。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘諂曲不實(shí)。誑于聚落諸施主等。謂是比丘。內(nèi)心貪濁。以是因緣。令他見者內(nèi)自毀傷。是故少欲知足比丘。不應(yīng)與彼多事比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙門第七法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第八法。少欲比丘。怖畏生死。遠(yuǎn)于利養(yǎng)。常念一心。云何知法。若在家時(shí)。種種技術(shù)。既出家已。不復(fù)自說。所謂醫(yī)方工巧伎樂刀槊。如是種種技術(shù)。不自談?wù)f。何以故。恐諸施主知我技術(shù)。多致供養(yǎng)。妨沙門法�；蛞匀缡鞘浪准夹g(shù)。心樂習(xí)行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清凈。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利益調(diào)伏弟子。是故應(yīng)舍不說技術(shù)。是名沙門第八法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。智慧之人。遠(yuǎn)離供養(yǎng)。見塔寺中。若城邑內(nèi)。若聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有僧寺。若有眾多破戒比丘。多欲無厭。多畜飲食。食不凈食。飲酒放逸。治生販賣不凈之物。出入財(cái)產(chǎn)。親近俗人。以為知識(shí)不樂住寺。多樂住于施主之家。少欲比丘。不應(yīng)與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔縛。不應(yīng)住于如是之處。何以故。恐城中人。若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂我一人。持戒第一。多施供養(yǎng)。若我受此供養(yǎng)之物。不名少欲。若我不受。如是利養(yǎng)。眾人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此過已。少欲比丘。不應(yīng)共于不凈比丘同處而住。是名沙門第九法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應(yīng)宣說。何以故�？种T聞?wù)摺Ｖ^我當(dāng)是阿羅漢人。多設(shè)供養(yǎng)。妨沙門法�；蚴�神通。壞少欲法。是名沙門第十法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至邑。從鄉(xiāng)至鄉(xiāng)。以實(shí)神力。示于世間。如是舍利。是大福田。當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。如是比丘。少聞無智。稱美贊嘆少欲比丘。言此比丘多聞智慧。能為汝等。演說正法。施主聞已。敬重舍利。及多聞比丘。廣設(shè)供養(yǎng)。若此比丘。受此供養(yǎng)。非少欲法。少欲比丘。不應(yīng)與此游行比丘共行共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。謂少欲者。亦破禁戒。是故不應(yīng)與破戒者行住坐臥�？珠惲_使獄卒縛故�？址乓莨省Ｊ敲�沙門第十一法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食法。頭陀功德。無知識(shí)處。游行乞食。不行放逸。舍于著味。是名沙門第十二法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。于物知足。是名沙門第十三法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔眾。是名沙門第十四法也。

復(fù)次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比丘。獨(dú)行無侶。舍惡知識(shí)。摧破無始煩惱堅(jiān)山。如是知足。得第一樂。臨命終時(shí)。則不為于閻羅使者自在所縛。不見丑惡大怖畏相。心不怖畏。爾時(shí)釋迦天王。即說偈言。

少欲知足法出家應(yīng)修行

如是持戒人則近涅槃道

所作不悕望勤求涅槃道

不為魔境縛不至魔境界

若人常修行不生悕望心

修行勤精進(jìn)則無有眾苦

念已作怖畏思惟于現(xiàn)在

亦知于未來則脫煩惱縛

常樂不放逸畏于不信法

修無垢凈智則近涅槃住

諸天受快樂猶起放逸行

何況愚癡人為放逸所使

若人行放逸是為已死人

若不放逸行常住智慧人

放逸懈怠心精勤能斷除

放逸眾苦本舍之如棄死

如是釋迦天王。為諸天眾化閻羅使。怖諸天子。為之說法。爾時(shí)帝釋知諸天子于正法中心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復(fù)往詣?dòng)卺屽忍焱�。�?fù)有諸天�？植离[藏于園林中。一切皆往詣帝釋所。爾時(shí)帝釋知此諸天心之所念。隨諸天眾心漸清凈。漸漸滅化。