第十卷 戒因緣經(jīng)

第十卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第十

簸麗提舍尼法第六

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時年旱谷貴乞求難得。諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼。廣有知識。所索從意。諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴。所得飯食。盡施比丘而自餓不食。連三四日不食。平旦欲來入城。至城門頭懸臥路側(cè)。有一優(yōu)婆塞。遙見即入家。遣一婢使汝往扶彼比丘尼來。時婢使即往扶比丘尼將來至舍。即煮粥飯比丘尼。優(yōu)婆塞問阿姨。有何患苦。于路側(cè)臥。時比丘尼具說此事。諸長者聞自相謂言。此沙門釋子不知厭足。乃使提恕比丘尼不食三四日甚為苦哉。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不病入邑落。從非親里比丘尼自手取食飯。此比丘當(dāng)向善比丘悔過。我為可恥。如法悔過。此悔過法。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有一長者。施設(shè)凈食請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦于彼家食。大呼求欲得益。諸長者見自相謂言。此比丘尼于大眾中。何以高聲喚呼。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘坐食。比丘尼于眾中大呼索食。比丘不得食當(dāng)默然住。諸比丘當(dāng)語比丘尼言。大妹。小住須比丘食竟。其眾中不有一比丘語比丘尼小住者。此比丘當(dāng)向諸比丘悔過。我為可恥。如法悔過。此悔過法。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)國波斯匿王大臣失梨羯怒財富無數(shù)。大有田業(yè)。持戒精進(jìn)智慧聰明。見諦得果請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫(yī)藥。布施作福。作福不已。后稍稍貧。妻息奴仆衣裳不覆形體。諸長者見自相謂言。此沙門釋子不知厭足。數(shù)來失梨羯怒舍。奪妻息分為比丘食。妻息裸形行。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。知見諦家請不得長至彼家食。若比丘于彼見諦家雖先受請不得過一宿。若過一宿往。自手取飲食。此比丘當(dāng)向善比丘悔過。我為可恥如法悔過。此悔過法。

佛世尊游迦維羅衛(wèi)釋種尼拘類園。迦維羅衛(wèi)釋種常為佛比丘僧。別出飲食分。然后自食。時釋種婦女負(fù)飲食來。垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋種婦女為賊所奪。自相謂言。我等共往逆嗤弄之。即往語婦女言。飲食為所在施。我少食。諸婦女悉失衣裳恥。答言。為賊所劫。世尊知而問阿難曰。園外是何等人語言聲高。阿難白佛。釋種婦女負(fù)飲食來。為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之。是故聲高。世尊告阿難曰。汝往取拾長白氎與使被來。阿難受教。即取白[疊*毛]與使被來。前諸釋種婦女即被白[疊*毛]來詣佛所。頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法。說法已默然。諸婦女見佛默然。即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠(yuǎn)。因此事集和合僧。備十功德。佛為沙門結(jié)戒。阿練兒所居處。遠(yuǎn)道路崄難多寇賊。若比丘知阿練兒所居處。遠(yuǎn)道路崄難多賊寇。若比丘僧先不差出。園外園內(nèi)以食。出外復(fù)索飲食。此比丘當(dāng)向善比丘悔過。我為可恥如法悔過。此悔過法。

尸叉罽賴尼法第七

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下曳。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧下曳。與婦女何異。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。著泥洹僧不得下曳。若下曳者。為不應(yīng)尸叉罽賴尼。彼六群比丘復(fù)高著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧高。與婦女何異。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。不得高著泥洹僧。若高著者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子。著泥洹僧偏曳一角。世尊告曰。著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者不應(yīng)戒行。彼六群比丘著泥洹僧。細(xì)攝帶上下垂。似斧刃。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。細(xì)攝帶上下垂。世尊告曰。著泥洹僧不得細(xì)攝其上下攝。其上下垂者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如多勒樹葉。世尊告曰。著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。世尊告曰著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者。不應(yīng)戒行(六一角當(dāng)前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如麥飯揣。世尊告曰。著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者。不應(yīng)戒行(偏捉一角而上臿之不著帶)彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如罽羅婆。世尊告曰。著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者。不應(yīng)戒行(八細(xì)攝上枉臿如草束束胡言罽羅婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見自相謂言。此沙門釋子輾泥洹僧作光著。世尊告曰著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子屯頭著泥洹僧。世尊告曰。不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者不應(yīng)戒行。彼六群比丘著細(xì)縷泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著細(xì)縷泥洹僧。世尊告曰。不得著細(xì)縷泥洹僧。著者不應(yīng)戒行。世尊告諸比丘曰。當(dāng)整齊著泥洹僧不整齊著者。不應(yīng)戒行。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角。世尊見而告曰。不得垂曳三衣一角。若垂曳者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘高著三衣。世尊見而告曰。不得高著三衣。高著者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘垂三衣前角。世尊見而告曰。不得垂三衣前角著。著者不應(yīng)戒行(不抄著肩上垂之臂上肘前)世尊告曰。諸比丘當(dāng)齊整著三衣。不齊整者。不應(yīng)戒行。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室。世尊見而告曰。當(dāng)靜寂行入室。不靜寂行者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不靜寂入室坐。世尊見而告曰。當(dāng)靜寂入室坐。不靜寂入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不諦視行入室。世尊見而告曰。當(dāng)諦視行入室。不諦視者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不諦視入室坐。世尊見而告曰。當(dāng)諦視入室坐。不諦視坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘大張目行入室。世尊見而告曰。不得大張目行入室。若張目行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘大張目入室坐。世尊見而告曰。不得大張目入室坐。大張目入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘呵叱人行入室。世尊見而告曰。不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者。不應(yīng)戒行(仰頭與呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐。世尊見而告曰。不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者。不應(yīng)戒行(似自大也)彼六群比丘喚呼行入室。世尊見而告曰。不得喚呼行入室。喚呼行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘喚呼入室坐。世尊見而告曰。不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘高聲大呼行入室。世尊見而告曰。不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者。不應(yīng)戒行(多戒一對)彼六群比丘高聲大喚入室坐。世尊見而告曰。不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘蹲行入室。世尊見而告曰。不得蹲行入室。蹲行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘蹲行入室坐。世尊見而告曰。不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘三衣覆頭行入室。世尊見而告曰。不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘三衣覆頭行入室坐。世尊見而告曰。不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘三衣纏頭行入室。世尊見而告曰。不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰。不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘著三衣。開臆現(xiàn)胸行入室。世尊見而告曰。不得開臆現(xiàn)胸行入室。開臆現(xiàn)胸行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘著三衣。開臆現(xiàn)胸入室坐。世尊見而告曰。不得開臆現(xiàn)胸入室坐。開臆現(xiàn)胸入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘垂三衣覆足行入室。世尊見而告曰。不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰。不得垂三衣覆足入室坐。垂三衣覆足入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘著三衣。左右抄著臂上行入室。世尊見而告曰。不得著三衣。左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘著三衣。左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰。不得著三衣。左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰。不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰。不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者。不應(yīng)戒行(少戒右也)彼六群比丘三衣內(nèi)掉左右臂行入室。世尊見而告曰。不得三衣內(nèi)掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘三衣內(nèi)掉左右臂入室坐。世尊見而告曰。不得三衣內(nèi)掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰。不得搖手行入室。搖手行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰。不得搖手入室坐。搖手入室坐者。不應(yīng)戒行(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰。不得搖肘行入室。搖肘行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰。不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者。不應(yīng)戒行(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰。不得搖肩行入室。搖肩行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊見而告曰。不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰。不得搖頭行入室。搖頭行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰。不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰。不得搖身行入室。搖身行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰。不得搖身入室坐。搖身入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘攜手行入室。世尊見而告曰。不得攜手行入室。攜手行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘攜手入室坐。世尊見而告曰。不得攜手入室坐。攜手入室坐者。不應(yīng)戒行(連臂斷道輿車馬于上度)彼六群比丘翹一腳跳行入室。世尊見而告曰。不得翹一腳行入室。翹一腳行入室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘翹一腳入室坐。世尊見而告曰。不得翹一腳入室坐。翹一腳入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘雙腳跳行入室。世尊見而告曰。不得雙腳跳行入室雙腳跳行入室者。不應(yīng)戒行(多戒)彼六群比丘雙腳跳入室坐。世尊見而告曰。不得雙腳跳入室坐。雙腳跳入室坐者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰。不得累足趺坐室。累足趺坐室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘交腳坐室。世尊見而告曰。不得交腳坐室。交腳坐室者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰。不得拄頰坐室更相笑。更相笑者。不應(yīng)戒行。佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定。自手行水。布種種飲食。長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者婦女。飲食漏落不入缽中。諸長者見自相謂言。云何沙門視婦女顏色。飲食不入缽中。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。當(dāng)用意端視受食。不用意端視受食者不應(yīng)戒行。彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰。當(dāng)用意端視受羹菜。不用意者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘溢缽受飯世尊告曰。當(dāng)平缽受飯。溢受飯者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰。不得偏飯中食。偏飯中食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘捻缽大指入飯中食。世尊告曰。不得捻缽大指入飯中食。捻缽大指入飯中食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘揣飯食。世尊告曰。不得揣飯食。揣飯者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰。不得處處撮飯食。處處撮飯食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰。不得縮鼻食�？s鼻食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘震手食。世尊見而告曰。不得振手食。振手食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰。不得噏飯食。噏飯食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰。不得舐手食。舐手食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘曲指抆缽舐食。世尊見而告曰。不得曲指抆缽舐食。曲指抆缽舐食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰。不得吐舌食。吐舌食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰。不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘捻缽大指污膩而以取漿。世尊見而告曰。不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘大揣飯掌按內(nèi)口中。世尊見而告曰。不得大揣飯掌案內(nèi)口中。大揣飯掌案內(nèi)口中者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰。不得揣食過四指本。過四指本者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰。不得大張口食。大張口食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰。揣飯未至不得大張口待。大張口待者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰。不得含飯語。含飯語者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰。不病不得請羹飯。請羹飯者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰。不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘左右顧視比坐缽飯多少。世尊見而告曰。不得左右顧視比坐缽飯多少。左右顧視比坐缽飯多少者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘不視缽而食。世尊見而告曰。不得不視缽而食。不視缽而食者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰。不得擇人受。擇人受者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘澡缽余食不語施主而棄。世尊見而告曰。澡缽余食主人不聽不棄。棄者不應(yīng)戒行。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制盡命。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。自要日往謁拜世尊。若我一不去大臣謫吾五百兩金。語諸大臣掃灑只桓。今日欲往禮覲世尊。諸臣聞王教而不從命。王復(fù)再三。語諸臣掃灑只桓。今日欲往禮覲世尊。諸臣聞教而不從命。王波斯匿便嗔恚。語諸大臣。敕掃灑只桓。何以不從我教。不掃只桓。不從我教不掃只桓者。盡梟其頭首。次著道上。足躡至只桓門。諸臣聞此語。自相謂言。此王兇暴無有慈心。能取我等。爾耳。便往掃灑只桓。即來白王。掃灑已訖。大王今是時。王波斯匿便敕御者。汝往嚴(yán)羽寶車。我今欲往禮覲世尊。時御者即往嚴(yán)車駕在門外。來入白王。嚴(yán)車已竟。大王今正是時。時王波斯匿乘羽寶車。從舍衛(wèi)城至只桓門外。下車卻五威儀。去蓋脫冠珠柄拂刻鏤屣解劍。將步從至如來所。頭面禮足。卻坐一面。王波斯匿聞非人間香。世尊與王說法不入王意。意但在香上。世尊知而問王波斯匿。王今日何以不大聽法而有二心。王波斯匿白世尊曰。少小生長深宮。八歲知王事。遍庫藏中有種種香。木櫁青木栴檀蔑錢雞舌聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香。愿世尊告。世尊告曰。大王欲見此香乎。唯然欲見。時世尊出右臂百相莊嚴(yán)。以手按地。有骸骨出長五丈六(七人人八尺)上升虛空坐臥飛行。或坐三昧放種種光。青黃赤白�；蛄鹆�色。東涌西沒四方皆爾。身下出水身上出火。身下出火身上出水。作若干變化。還沒于地。舉一只桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛。此誰骸骨。世尊告王曰。是辟支三佛骨。王白世尊。本作何功德有此妙香。世尊告曰。去此久遠(yuǎn)無數(shù)劫時。人壽二十千歲。有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世。廣與眾生說法。于無余泥洹而般泥洹。是時有王名執(zhí)鞞(音蒲迷反)王載香華幡蓋幢麾螺鼓。作倡伎樂種種供養(yǎng)。而阇維之。時王執(zhí)鞞便作是念。欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙。爾時四城門內(nèi)有四大龍王。從水而出。化作婆羅門形。來住王前。擎手問訊。各一面坐。不審大王。為迦葉作何等偷婆。王答言。當(dāng)筑土作。時四人白王。凡常人死與筑土為墳。況此世尊而筑土耶。王問。四人欲云何作。四人報言。用四寶作。時王報言。舉閻浮提賣不得一寶。況四寶乎。時四人便作是念。王必不識我是龍王。即白王曰。我是龍王非凡常人。住此城四門內(nèi)。所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手于四城門里作塹。其有金者則成金塹。其有銀水精琉璃。皆成銀水精琉璃塹。時王即遣人于四城里作塹。皆成四種寶塹作迦葉偷婆�？v一由延廣一由延高一由延。上剎帝隸剎帝隸(蓋承露盤最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鳴八千尺四之由延)作迦葉偷婆竟。而欲[目*匿]夜埿(打[木*戈]封地)王遣人。于城里振鐸。令其賣華者盡詣宮門。我當(dāng)與直。有一長者子。常詣淫種淫色。時此婦人敕一婢使彼長者子持華來者。便與開門。若無華者勿與開門。時長者子來詣此門。婢問。是誰。答言。是長者子。婢問。有華來不。答言。無華。若無華者不得來入。時長者子便作是念。此城中華甚貴。不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。即往入迦葉偷婆。盛滿白氎華而還。日已暮。城門閉。從水竇入�？垡�種門。婢便問。是誰。答曰。長者子。婢復(fù)問。有華來不。答言。有華。開門呼前。即入持華與淫種婦。中夜交通。向明身體一切生瘡。如芥子瘡。漸轉(zhuǎn)大如蜱豆。轉(zhuǎn)如大豆。轉(zhuǎn)如阿摩勒。轉(zhuǎn)如鞞醯勒如小百子瓠。身體膿潰黑血流出。時此淫婦即敕婢。使將投坑中。其婢白言。不可。當(dāng)告其父。時婢即往語其父。賢子有患可往看視。其父即來四人共舁還家。呼諸良醫(yī)語言。此童子有是患苦當(dāng)云何療治。諸醫(yī)答言。當(dāng)須九兩牛頭栴檀。其父問欲何為。醫(yī)答。三兩用涂身。三兩用服。三兩用熏衣。其父便作是念。所有錢財盡輸淫婦舍。牛頭栴檀其價甚貴。恐不能辦。語諸親里眾為我辦少許。即得九兩。牛頭栴檀在病人前。于石上磨。病者問。欲作何等。其父答曰。用涂瘡。其子白父。我所犯罪重。臥我著栴檀林中。猶不能令我病愈。父母問。是何重罪。其子具如事白。愿以此九兩栴檀施我。即持栴檀與。愿父母舁我至迦葉佛偷婆。即四人舁往執(zhí)三兩牛頭栴檀。便作是語。近所取迦葉佛華者。持此香償價。其余六兩持上迦葉佛。便發(fā)愿言。緣是功德莫墮泥犁薜荔畜生。唯生天上人中。最后得辟支佛而般泥洹。即時身體瘡愈。去時輿往還自步行。后命終生三十三天上。當(dāng)生之日諸天無不聞其栴檀香。天上壽終生此人間。一一毛孔盡作栴檀香。出家學(xué)道得辟支佛。于無余泥洹而般泥洹。般泥洹已來至今日五百歲。骸骨不朽。故有此非世之香。使此只桓盡聞其香。說是語時。數(shù)千萬人發(fā)辟支佛意。大王。爾時長者子者今辟支佛骸骨是世尊與王說法。說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起。頭面作禮而去。乘羽寶車還舍衛(wèi)城。時六群比丘王乘車并與說法。十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。不得與乘車人說法。與乘車人說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘王在前自在后與說法。世尊告曰。人在前自在后不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘。王在道中己在道外為說法。世尊告曰。人在道中己在道外不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘王坐己立為說法。世尊告曰。人坐比丘立不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘己在卑坐。王在高坐為說法。世尊告曰己在卑坐人在高坐不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。除其病。彼六群比丘王覆頭與說法。世尊告曰。人覆頭不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘王纏頭與說法。世尊告曰。人纏頭不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人左右抄三衣與說法。世尊告曰。人左右抄三衣不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人偏曳三衣角與說法。世尊告曰人偏曳三衣角不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人偏垂三衣上角現(xiàn)胸為說法。世尊告曰。人偏垂三衣上角不得為說法。說法者。不應(yīng)戒行。除病。彼六群比丘人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰。人反抄三衣著肩上不應(yīng)為說法。說法者。違戒。除病。彼六群比丘人三衣里掉兩臂與說法。世尊告曰。人三衣里掉兩臂不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘坐人臥與說法。世尊告曰。人臥比丘坐不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人著革屣與說法。世尊告曰。人著革屣不應(yīng)為說法。說法者不應(yīng)戒行。彼六群比丘人著木屐為說法。世尊告曰。人著木屐不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人持蓋覆身與說法。世尊告曰。人持蓋覆身不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人拄杖與說法。世尊告曰。人拄杖不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人持刀與法說。世尊告曰。人持刀一切不得為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人持句子載與說法。世尊告曰。人持句子載一切不得為說法。說法者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘人持鉞與說法。世尊告曰。人持鉞不應(yīng)為說法。說法者。不應(yīng)戒行(鉞與禪帶皆曰阿喻呵音相似)彼六群比丘于凈園菜地大小便涕唾。世尊告曰。不得于凈菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘長者所食水。于中大小便涕唾。世尊告曰。不得于凈水中大小便涕唾大小便涕唾者。不應(yīng)戒行。彼六群比丘立小便。諸長者見自相謂言。此沙門釋子立小便與尼犍子何異。往白世尊。世尊告曰。不得立小便。立小便者。不應(yīng)戒行。唯除其病。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼六群比丘十七群比丘。次直留守。自相便安。十七群比丘住守。六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道自相謂言。我等若得飯食。徐徐在比丘僧后。須日過中當(dāng)持食往。比丘僧食竟。與請食分。在比丘后。徐徐往在只桓門外�；蛟诔窍隆；蛟跇湎�。彷徉不入。時十七群比丘年少不耐饑。出門外望不見。便登大樹望。便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹。來白世尊。世尊告曰。不得上樹過一人。上樹過一人者。不應(yīng)戒行。除其恐怖虎狼盜賊。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿。好喜斗諍不避尊卑。觸人罵詈。諸比丘十二法比丘往白世尊。世尊告曰。恕此比丘。如恕癡人有七悔過法。前為過即教悔之(一也)端汝心意勿令有失(二也)若愚人為過教令為默(三也)不知法者教令知法(四也)有所犯過。于比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)夫誨責(zé)比丘有五法。先自無瑕。然后責(zé)彼。己既不凈。不能自凈。先自凈然后凈人。誨責(zé)比丘。于此初法端一心意。然后誨責(zé)人(一也)彼誨責(zé)比丘口所說不凈。己口不凈。不能自凈。先自凈己然后凈人。誨責(zé)比丘。于此二法端一心意然后誨責(zé)人(二也)彼誨責(zé)比丘。己心不凈不能自凈。先凈己心然后凈人。誨責(zé)比丘。于此三法端一心意然后誨責(zé)彼(三也)誨責(zé)比丘行來無度。不能自禁。先自凈己而后誨人。誨責(zé)比丘。于此四法端一心意然后誨彼(四也)誨責(zé)比丘。不多聞不聰明。宿無學(xué)業(yè)。先自勤學(xué)。然后教人。誨責(zé)比丘。于此五法端一心意然后誨彼(五也)復(fù)當(dāng)學(xué)五法恭敬。世尊法比丘僧戒凈行。此為五法。有所犯過。上座比丘當(dāng)向下座懺悔。下座比丘當(dāng)向上座懺悔。當(dāng)相恕過。不得經(jīng)宿不悔過。若經(jīng)宿不悔過者。于鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過。上座比丘下座比丘當(dāng)共懺悔。于鼻貳法得鼻貳法。諸比丘則得安身行道。世尊告諸比丘曰。有過不悔。不應(yīng)戒行。(于戒七法少長老年少二事其人以后二五事為七后五中上下相向悔足了之也)三衣中(前四同戒后六對多一抄右肩上)入內(nèi)(律張目呵叱高聲喚呼戒自大仰視默然)搖手至食(律多搖手雙腳二對戒多住頓)受食(律惟平合為一大張口捻缽大指入飯不嚼吞大揣掌推戒抖擻指探獲飯于咽博[口*集]也)說法(己卑坐人高座)泥洹僧中律戒不同一(律云細(xì)攝其上戒云細(xì)攝頭麥飯揣反卷也)