第二十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分第八毗尼法

爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衛(wèi)城。止尼拘類樹下。凈飯王出迎。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前禮佛足而說偈言。

生時相師記我聞致初敬

樹傾時稽首道成今三禮

說此偈已卻坐一面。佛為說種種妙法。乃至見法得果。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛即觀之。見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第自當得此妙法。于是求受三歸五戒。受五戒已。佛更為說種種妙法。示教利喜還歸所住。王歸宮已庭中三唱。若欲于如來正法律中出家者聽。時摩訶波阇波提瞿曇彌。聞王此唱。即與五百釋女前后圍繞。持二新衣出到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。今以奉上愿垂納受。佛言�？梢允┥�得大果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。愿聽女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依于佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應許。于是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退。

佛從迦維羅衛(wèi)與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。著袈裟衣啼泣隨后。恒于世尊宿處而宿。佛漸游行到舍衛(wèi)城。住于祇洹。瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問其故。答言。大德。世尊不聽女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿為啟白令得從志。阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。瞿曇彌乳養(yǎng)世尊至于長大。有此大恩如何不報。佛言。我于瞿曇彌亦有大恩。其依我故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食醫(yī)藥盡壽供養(yǎng)所不能報。阿難復白佛言。若女人出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能得。阿難言。若得四道。世尊何為不聽出家受具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應于無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我說佛所教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一心而聽。阿難具說如上。瞿曇彌言。猶如年少男女凈潔自喜沐浴身體著新凈衣。有人惠與瞻婆花鬘婆師華鬘優(yōu)缽羅華鬘阿提目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取舉著頭上。我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。愿更為我入白世尊云。我已頂受八法。于八法中欲乞一愿。愿聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲比丘尼禮新受戒比丘。阿難復為白佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘者。無有是處。女人有五礙。不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪圣王三界法王。若不聽女人出家受具足戒。佛之正法住世千歲。今聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。當持四供隨比丘后白言。大德。憐愍我故受我供養(yǎng)。若出門見便當牽臂言。大德于我有恩。乞暫過坐使我獲安若。道路相逢皆當解發(fā)拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事殆盡。阿難聞已悲恨流淚。白佛言。世尊。我先不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。當應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此五百釋女今當云何受具足戒。愿更為白。阿難即以白佛。佛言。即聽波阇波提比丘尼為作和尚在比丘十眾中白四羯磨受具足戒。聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞教誡人。又白。云何結安居。答言。聽于屋下結三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。聽白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍。

爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應如是先授二歲不得殺生二歲不得偷盜二歲不得淫二歲不得妄語二歲不得飲酒二歲不得非時食。時有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼應到僧中偏袒右肩脫革屣禮二部僧足白言。大德僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我半月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然不忍者說。如是三說。僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既與行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應作之。若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白。又應將一比丘尼為伴至比丘住處。若有可作皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。

時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先說八不可越法。百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何于今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘后�；蛴诎�邊禮。或手捉足。或膝著地禮。以是白佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘不近不遠。合掌低頭作是言和南。

時諸比丘尼發(fā)長。佛言。應求女人剃之。若無女人聽使男子。但不得獨不得令捉。有余比丘尼伴為捉。然后使剃。時諸比丘尼。從比丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘尼受一波羅提木叉。多日不能得。后從比丘受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘受經。若經中有粗惡語聽書授。若不知書聽隔障授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與比丘共布薩。見比丘犯罪便欲舉之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞。佛言。聽比丘尼為作供養(yǎng)缽囊漉水囊腰繩香油前食后食。或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言。不應爾。應于唱說不來諸比丘欲清凈時從坐起在僧前立白言。大德僧聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應答從某甲比丘受。若僧無所差人有能說法者。應答往某甲比丘邊受。若復無者應答此無差教誡人。又無能說法者汝等莫放逸。諸比丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟為白僧不。此比丘應傳上座語語之。

有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵行難衣缽難。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪�；虻肋h不達�；虮吮惹鸩粸楹秃�。遂不得請。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣。然后差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒右肩脫革屣遙禮僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請大德僧自恣說見聞疑罪。如是三請。

時諸比丘語波阇波提比丘尼言。汝無和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不應誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸比丘尼來比丘住處。或露胸脅�；蚵恩履x諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

時優(yōu)蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧為我解此羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應為解羯磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧聽。今差某甲比丘尼。伴優(yōu)蹉比丘尼。共語共同行止。若僧時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比丘尼伴優(yōu)蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼。伴優(yōu)蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污腳及衣。入聚落乞食。諸白衣見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚落乞食。聽聚糧。亦聽弟子并為乞。若無弟子聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比丘尼弟子。學二歲戒不合意。便與受具足戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合和尚阿阇梨意乃為集十眾至受戒處。將欲受戒又著眼見耳不聞處。和尚應為求羯磨師及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出外教唱言。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼教誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒人。學二歲戒日滿不。衣缽具不。若言不具。應語令具。若言具復應問。為是己有為是借。若言借應語借主舍與。然后乃往欲受戒人所語言。汝莫恐怖。須臾當著汝于高勝處。若先不諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不問言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會覆肩衣水浴衣。彼若不識應語令識。次與受衣缽。如比丘中說。復應語言。汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。女人有如是病。癩病白癩病干痟病癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不負債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黃門不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。學二歲戒日滿不。已求和尚未。父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。后僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧言。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師前。教胡跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。教師然后還復坐。羯磨師應白僧。阿姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中問諸難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問已。羯磨師復應唱言。阿姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說無諸難事。學二歲戒滿。五衣缽具。已求和尚。父母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲誰諸阿姨忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。衣缽具足。已求和尚。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。

三乞已。羯磨師應白。大德僧聽此某甲求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和尚。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

復應語言。某甲聽。如來應供等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人殺教死贊死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發(fā)已下膝已上。若男子作如此摩觸亦不得受。若按若掐若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不應覆藏他粗惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼后時若罷道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

諸佛世尊善能說喻示現現事。猶如針鼻缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼于此八法犯一一法。還得比丘尼無有是處。

復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應于無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說比丘破威儀破戒破見。比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是四依法。盡形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣芻摩衣芻彌衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得長食僧食前食后食請食應受。

依粗弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神乾闥婆常作是愿。我等何時當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。余所不知者。和尚阿阇梨當為汝說。

時有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛佛言。聽白四羯磨遙為受具足戒。彼和尚阿阇梨先為集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮比丘僧足。羯磨師為從僧乞戒言。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒已。于一眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和尚。父母聽許。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。將十比丘尼僧還至本受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前胡跪合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨令聽已。然后如上具說八墮法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨當為汝說。有諸比丘尼著光色衣以為飾好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼患眼須畫。佛言。病者聽畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水出污腳跟。人見譏呵。又有一比丘尼加趺坐蜣蛝蟲入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆應累趺坐若加趺坐應互伸一腳。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣卷縮聽安綦。有諸比丘尼于住處處處大小便臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作廁。諸比丘尼深作廁坑落胎著中。除糞人見譏呵言。此輩常贊嘆離欲欲想欲熱而行其事恐人知之落胎廁中。何不罷道受五欲樂。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應深作廁坑。極深聽卷手一肘小作口。有諸比丘尼以缽及囊盛胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家人食然后乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請還施食。比丘尼言。汝并前去。我隨后往。便苦請之強將俱還。出缽下食見小兒胎。便種種譏呵言。此等常說慈愍護念眾生。而今親自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食時見比丘應出缽示。諸比丘尼便都出缽傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼產一男兒。不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉兒生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲令出家。應與親親養(yǎng)令長成。有諸比丘尼比丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差往。有諸比丘尼入聚落不系下衣墮地露形。佛言。應以腰繩系之。作腰繩大長。佛言。聽繞腰一匝。作腰繩大廣。佛言。極廣聽廣一指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽上下安鉤紐帶系之。有諸貴姓女出家擎缽乞食手寄。佛言。聽作絡囊盛缽乞食。掛腋下汗污塵入。佛言。聽作覆缽巾。有諸比丘尼作蠱道欲殺眾生。佛言。若作蠱道欲殺眾生偷羅遮。作咒術起死人欲殺眾生亦如是。有諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼正似淫女。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。有諸比丘至比丘尼住處。無凈人授食。佛言。無凈人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應自看。應使凈人知。犯者突吉羅。有諸比丘尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜淫女坐肆賃之。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼壓油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼跶腳戲。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘尼住處失火。佛言。應打揵捶若唱令集皆共救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有眾多居士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持缽到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少多者為大。我今設供日時已過。當如之何。以是白佛。佛言。若大眾會時聽上座八人相問大小以次坐。余人得座便坐。