第三十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第三十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第六門第七子攝頌曰。

尼不在前行見僧應(yīng)起敬

白僧半加坐歸俗詰無(wú)緣

緣處同前。爾時(shí)具壽大迦攝波。在鹿子母東林住處。于小食時(shí)著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼亦復(fù)乞食。遙見大迦攝波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐羅難陀即先入其舍。在門扇后立。迦攝波來(lái)。告言圣者。宜過(guò)家無(wú)熟食。尊者即去。作是語(yǔ)已還至余家。迦攝波來(lái)同前言告。如是展轉(zhuǎn)乃至多家。皆聞斯語(yǔ)情生怪異。若阿羅漢不豫觀者于事不知。便即入定觀誰(shuí)惱我。見吐羅難陀苾芻尼。告言姊妹。汝今無(wú)愆。然是具壽阿難陀。作斯過(guò)失。強(qiáng)請(qǐng)世尊。令如是等惡行女類出家近圓。諸苾芻聞以緣白佛。佛作是念。由苾芻尼多有過(guò)患。苾芻乞食處苾芻尼不應(yīng)前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善說(shuō)其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得向苾芻說(shuō)。苾芻以緣白佛。佛言苾芻乞處。苾芻尼避應(yīng)行。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。在無(wú)量百千大眾之中而為說(shuō)法。爾時(shí)具壽大迦攝波。因行至彼眾見皆起。吐羅難陀端坐不動(dòng)。眾人即白吐羅難陀曰。圣者大迦攝波人天恭敬。我等遙見咸悉驚起。圣者端然不移于座極為不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍而來(lái)出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善閑說(shuō)法。契合真理問答無(wú)滯。何合見彼從坐起焉。時(shí)眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛。佛言信心長(zhǎng)者婆羅門等善作譏嫌。從今已后。苾芻尼遙見苾芻應(yīng)從坐起。若有犯者得越法罪。如世尊說(shuō)。若見苾芻從坐起者。后于異時(shí)蓮華色苾芻尼。于寺門首為諸大眾演說(shuō)法要。時(shí)具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。蓮華色尼遙見彼來(lái)急從座起。阿難陀來(lái)即坐其座。問言姊妹。汝為大眾說(shuō)何教法。報(bào)言演說(shuō)某經(jīng)。于時(shí)具壽阿難陀即為大眾廣說(shuō)其義。蓮華色尼一心佇立聽其說(shuō)法。阿難陀為貪說(shuō)法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時(shí)眾中無(wú)信心者共相議曰。我聞蓮華色尼無(wú)諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以緣白佛。佛言汝等苾芻諸長(zhǎng)者婆羅門善說(shuō)其過(guò)。從今已后。若苾芻尼于苾芻處來(lái)聽法時(shí)。應(yīng)言姊妹就座而坐。苾芻若為說(shuō)法忘命令坐。苾芻尼應(yīng)可白知隨處安坐。

緣處同前。如世尊說(shuō)。汝等苾芻。由此譬喻能解其義。汝等應(yīng)聽我略教誨。言日出者。謂是如來(lái)出現(xiàn)于世。喻如日出放大光明。眾鳥皆鳴者。謂說(shuō)法人挍量義理。農(nóng)夫耕作者。謂是諸余信施檀越。于我弟子營(yíng)福智田。群賊皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是苾芻。如來(lái)大師于諸聲聞弟子所應(yīng)作者教令疾作。為欲哀愍以大悲心成就利益。所應(yīng)作事我已作訖。汝等作者自可修行。當(dāng)離諠鬧獨(dú)處閑居。往空林中在一樹下。或空室內(nèi)或在山崖或依坎窟�；蛟诓莘e�；蛴诼兜��；蛳蜈ｉg�；蚴�林處。隨宜臥具趣得支身。如是等處當(dāng)可端心。勤修靜慮莫為放逸。勿于后時(shí)情生悔恨。此則是我之所教誡。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華果勝處。一心靜慮遠(yuǎn)離放逸。諸苾芻尼亦近王園。于闇林中或在余處。受用隨時(shí)供身臥具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來(lái)入小便處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應(yīng)加趺而坐。以修寂定應(yīng)半加坐。是時(shí)諸尼奉教而作。尚有細(xì)蟲入身相惱。佛言應(yīng)以故破衣及以軟葉而為掩蔽。方始半加當(dāng)修寂定。

緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。若苾芻尼舍戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。佛言鄔波離。一經(jīng)舍戒更不應(yīng)出家。

緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。先制苾芻尼不得詰問苾芻所有過(guò)失。所謂破戒破見破威儀破正命者。頗有余緣。諸苾芻尼得請(qǐng)問苾芻諸過(guò)失不。佛告鄔波離。必?zé)o因緣。諸苾芻尼得有詰責(zé)苾芻。如前罪類所有過(guò)失。

第六門第八子攝頌曰。

長(zhǎng)者與殘食殘觸不相避

不問隱屑事近圓座應(yīng)知

緣處同前。有一長(zhǎng)者大富多財(cái)。娶妻已久不生男女。后時(shí)財(cái)物悉皆散盡。告其婦曰。我今年老不能求財(cái)。欲往逝多林為出家事。妻言圣子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言賢首�？晒餐�去。長(zhǎng)者將妻往大世主喬答彌處。頂禮雙足白言圣者。此是我婦。樂于善說(shuō)法律之中而為出家。愿慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發(fā)此勝妙心。俱共出家斯為好事。如世尊說(shuō)。出家之人有五勝利。功德無(wú)邊圣所稱嘆。五勝利者如前廣說(shuō)。汝今可去我與出家。時(shí)大世主喬答彌即與落發(fā)。長(zhǎng)者即往逝多林處。求一苾芻為作出家。于時(shí)城中遠(yuǎn)近咸聞皆言。長(zhǎng)者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。后于異時(shí)入城乞食。妻苾芻尼亦來(lái)乞食。時(shí)世饑饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若為存濟(jì)。妻曰時(shí)世饑饉乞求難得辛苦存生。便即告言。我今多得飲食供養(yǎng)。若佛聽者減半相與。時(shí)苾芻尼還至本處。向諸尼眾具陳其事。尼既聞已向苾芻說(shuō)。苾芻白佛。佛言若諸苾芻有如此苾芻尼。時(shí)世饑饉乞求難得者。苾芻有食應(yīng)可相與勿致疑惑。如世尊說(shuō)。若苾芻有如此苾芻尼。時(shí)世饑饉乞求難得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便即減半與苾芻尼恒來(lái)就食。乃于他日。其苾芻尼別處得食而不來(lái)就。苾芻作念。尼應(yīng)余處得食。為此不來(lái)何勞留分。思惟是已便不出分。尼于明日遂來(lái)覓食。報(bào)言仁者。昨不見來(lái)遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不堪受用。尼聞斯語(yǔ)禮足而還。至尼住處具說(shuō)其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已后。苾芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食。

緣處同前。時(shí)有苾芻于僧眾中。問苾芻尼與僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)問苾芻尼所有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復(fù)羞慚。佛言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼聞已方報(bào)苾芻。由不對(duì)言少羞慚故。

緣處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近圓已。說(shuō)頌告言。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當(dāng)奉持無(wú)障身難得

端正者出家清凈者圓具

實(shí)語(yǔ)者所說(shuō)正覺之所知

說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)苾芻尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼為羞恥便不肯起。時(shí)舍利子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姊妹。才受近圓未離壇場(chǎng)。豈合惱亂阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容見我猥屑之事。仁等可不自知更責(zé)于我。我為蹲踞于前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向苾芻說(shuō)。苾芻白佛。佛言自今已后與女近圓。勿令蹲踞可坐甎上�；蜃�草座或復(fù)小褥子上。由諸女人身柔軟故。

第六門第九子攝頌曰。

苾芻余臥具應(yīng)與苾芻尼

尼不蹋橋板不著裝身物

緣處同前。爾時(shí)大世主喬答彌。與五百苾芻尼。游行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。時(shí)今已過(guò)日既將暮不暇入城我等宜共隨時(shí)居止。待至天曉方可入城。即于寺中露地而眠。所有衣服為塵土所污。至天曉已復(fù)作是念。若不頂禮大師至城還須重來(lái)。即詣佛所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污。知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土污。即以事具白。于時(shí)佛告具壽阿難陀曰。苾芻所有余長(zhǎng)臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛告阿難陀。從今已后苾芻受用余殘臥具。應(yīng)與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊說(shuō)。應(yīng)與苾芻尼臥具者。時(shí)諸苾芻分臥具時(shí)皆取下惡。留上好者與苾芻尼。佛言不應(yīng)好者留與苾芻尼。應(yīng)與粗者。隨時(shí)供給勿令闕事。須食應(yīng)與。

緣處同前。爾時(shí)具壽大迦攝波。于小食時(shí)著衣持缽入城乞食。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。從外而來(lái)欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治之。速往橋邊用力踏板。時(shí)迦攝波遂即落河。衣服并濕缽沉水底錫杖隨流。迦攝波曰。姊妹。汝無(wú)過(guò)犯。乃是具壽阿難陀作斯過(guò)失。強(qiáng)請(qǐng)世尊度如斯類惡行之女。于佛法內(nèi)出家為尼。苾芻聞已以緣白佛。佛作是念。由苾芻尼多生過(guò)失。告言自今已后。苾芻尼不應(yīng)共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊說(shuō)。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時(shí)有大橋安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寬廣大橋共行無(wú)過(guò)。

緣處同前。爾時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于小食時(shí)著衣持缽入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。夫人見已唱言善來(lái)。即敷座令坐共為言議。時(shí)吐羅難陀尼問勝鬘曰。姊妹。何故骻粗腰細(xì)耶。答言圣者。何須問此。我但以物結(jié)束為悅王意。尼曰我今等閑且問。答言圣者。我用物纏是故粗也。尼曰由此眾人見者相愛。勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。

緣處同前。爾時(shí)吐羅難陀苾芻尼。又見夫人乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學(xué)作著用此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪。

第六門第十子攝頌曰。

不灒水污衣不持死胎子

不吞于不凈觸己子非他

緣處同前。爾時(shí)吐羅難陀苾芻尼入城乞食。時(shí)大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速至傍邊遙擲塹內(nèi)。穢惡臭水污其衣服。迦攝波曰。汝無(wú)愆犯。然是阿難陀作斯過(guò)失。具說(shuō)如上。諸苾芻聞。以緣白佛。佛言苾芻尼。不應(yīng)以穢惡水污苾芻衣服。若犯者得越法罪。

緣處同前。爾時(shí)有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)娶妻未久。將諸財(cái)貨出外興易。妻啖好食著妙衣裳。欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既經(jīng)多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到之日必當(dāng)害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落訖何處安置。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言妙相�？膳c缽食。答言圣者可去。無(wú)授食人。我懷憂惱。報(bào)言妙相。可有人亡。答言無(wú)有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報(bào)言妙相。我若為棄。頗能常供乞缽食不。答言我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言并與。即以大缽盛彼死胎。向空舍中而為棄擲時(shí)彼舍內(nèi)先有眾多漫行男子。室中聚立見而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等無(wú)賴狂夫通他婦女。造斯過(guò)失令我棄胎。男子聞已惡罵而去。時(shí)彼男子路逢諸尼。報(bào)言罪過(guò)物。汝吐羅難陀尼�，F(xiàn)作如是棄胎惡業(yè)。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。尼畜大缽有如是過(guò)。是故諸尼不持大缽。告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當(dāng)知諸尼不應(yīng)作此非法之事。不持大缽。若尼持大缽作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大缽者。諸尼不知持何等缽。佛言苾芻小缽是尼大缽。

緣處同前。時(shí)笈多尼。既將一渧不凈置在口中。復(fù)將一渧置下根內(nèi)。眾生業(yè)報(bào)難可思議。遂即懷娠生童子迦攝波。時(shí)笈多尼不敢手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默爾。余尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近為此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應(yīng)觸。長(zhǎng)養(yǎng)抱持無(wú)有過(guò)失。

緣處同前。佛言己子應(yīng)觸長(zhǎng)養(yǎng)抱持者。女人多愛便捉此兒。從肩至肩競(jìng)共抱持。其兒便瘦。諸親見問何意如是。彼遂具說(shuō)。咸共譏嫌。以緣白佛。佛言諸尼不應(yīng)觸他孩子。若觸得越法罪。

第七門總攝頌曰。

笈多尼不住僧腳崎二形

道小羯磨時(shí)沽酒尼根轉(zhuǎn)

寺外不以骨第七攝應(yīng)知

第七門第一子攝頌曰。

笈多與兒宿王舍藥叉神

施兒衣系項(xiàng)稱名與祭食

緣處同前。如世尊說(shuō)。苾芻尼不得與男同一室宿。時(shí)笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦攝波小兒夜何啼哭。尼默不對(duì)。諸尼報(bào)曰。世尊不令苾芻尼與男子同一室宿。為此令出由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。不與母宿當(dāng)招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻說(shuō)。苾芻白佛。佛言笈多尼。應(yīng)從僧伽乞與子同室宿羯磨。應(yīng)如是乞。敷坐鳴揵稚尼眾集已。笈多合掌隨應(yīng)致禮。于上座前�；蛴诓葑�。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。愿尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如是三說(shuō)已。次令笈多尼離聞處著見處。須一苾芻尼作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。為自生男。此笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若僧伽時(shí)至。聽者苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。為自生男。此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者默然。若不許者說(shuō)。苾芻尼僧伽已與笈多與子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。宜應(yīng)與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子尼應(yīng)與子宿。非是余人。共余人宿者得越法罪。是時(shí)笈多子年長(zhǎng)大猶共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言尼若子大不應(yīng)同宿。

佛在王舍城竹林園住。時(shí)此城內(nèi)于一山邊。有藥叉神而為居止。名曰娑多。此常擁護(hù)影勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人眾由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時(shí)降甘雨苗稼善成。華果泉池在處充滿。常無(wú)饑儉乞求易得。諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨(dú)商估之類。悉皆來(lái)湊摩揭陀國(guó)。時(shí)此藥叉亦皆覆護(hù)。娑多遂于自類族中娶妻同住。是時(shí)北方健陀羅國(guó)。復(fù)有藥叉名半遮羅。恒住于彼亦常能擁護(hù)。令彼國(guó)中安隱豐樂。與摩揭陀境事無(wú)差異。時(shí)彼藥叉亦于同類娶妻共居。后于異時(shí)諸方藥叉共為聚會(huì)。此二藥叉得申歡愛共為親友。執(zhí)別之后各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所出華果。送與娑多。如是多時(shí)共申情好。復(fù)因聚會(huì)重得交歡。是時(shí)娑多語(yǔ)半遮羅曰。作何方便。我等歿后所有子孫。共為親愛不相疏隔。半遮羅曰。善哉斯語(yǔ)。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共為婚媾。彼言可爾。時(shí)娑多妻未經(jīng)多時(shí)。遂有娠體月滿生女。容貌端嚴(yán)見者愛樂。其女生時(shí)諸藥叉眾咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于時(shí)半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當(dāng)生男。彼即是我所愛新婦�？勺鲊�(yán)身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悅。今送衣服愿垂納受。時(shí)娑多得書領(lǐng)信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應(yīng)號(hào)半支迦。時(shí)娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男豈得徒然�？杉囊颅嬘蒙隁g慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當(dāng)為受冀表不空。彼覽書已。報(bào)書答曰。許作交親今皆遂愿。各待成立共作婚姻。時(shí)娑多藥叉婦還有娠。其時(shí)諸山出聲如大象吼。月滿生時(shí)其山復(fù)吼。諸親議曰。此之孩子。托胎之日及以生時(shí)山皆鳴吼。既是娑多之子。應(yīng)名娑多山。既長(zhǎng)大已父遂身亡自為家主。是時(shí)歡喜年既長(zhǎng)成。報(bào)其弟曰。我今欲得游王舍城�，F(xiàn)有諸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾聞我父于此城主及諸人眾常皆擁護(hù)。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衛(wèi)。此則是我所防境界。若有余人為損害者我應(yīng)遮護(hù)。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉女由于前身發(fā)惡邪愿習(xí)氣力故。復(fù)告其弟說(shuō)如前事。弟知姊意事難回改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姊歡喜年既長(zhǎng)成。宜可為親當(dāng)速來(lái)此。彼得書已便為盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至本城經(jīng)多時(shí)已。與其夫主情義相得。作如是語(yǔ)。仁者當(dāng)知。我意欲得王舍城中現(xiàn)在人眾所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家族住處。余來(lái)侵害尚欲相遮。寧容汝今輒為酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發(fā)邪愿熏習(xí)力故。作不忍聲懷嗔且默。后于異時(shí)便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時(shí)五百兒威勢(shì)成立。母恃豪強(qiáng)欲行非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而住。是時(shí)歡喜便于王舍城中隨來(lái)去處�，F(xiàn)在人眾所生男女為次食之。爾時(shí)城中既失男女。所有人眾皆共白王。臣等男女皆被盜將。不知是誰(shuí)作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。愿王慈悲善為尋察。王即敕令諸處街衢。四面城門令兵守捉。時(shí)諸兵士亦被偷將。日覺少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偷。將向余處。于時(shí)王舍城中大災(zāi)盛起。諸王臣佐重啟大王。今此國(guó)中生大災(zāi)難。具說(shuō)上事。王聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災(zāi)橫皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飲食而為祭祀。王下明敕擊鼓宣令。告諸人曰。無(wú)問主客在我境者。皆須備辦飲食香華。掃灑街衢城隍聚落。種種嚴(yán)飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時(shí)王舍城人既奉王敕。各以精心備辦飲食香華等物。嚴(yán)飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞備設(shè)災(zāi)橫不除。苦惱憂惶莫知所計(jì)。于時(shí)守護(hù)王舍城天神。于睡夢(mèng)中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食啖。汝等宜可往世尊處。所有災(zāi)苦佛當(dāng)調(diào)伏。諸人報(bào)神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因此諸人皆喚為訶利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此訶利底藥叉女。于王舍城所居人眾。便于長(zhǎng)夜作不饒益。我等于彼先無(wú)惡念。然彼于我懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飲食。唯愿世尊憐愍我等為作調(diào)伏。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。彼等咸知佛受請(qǐng)已。頂禮雙足奉辭而去。至明清旦。佛即著衣持缽入城乞食。次第乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住處。時(shí)藥叉女出行不在。小子愛兒留在家內(nèi)。世尊即以缽覆其上。如來(lái)威力令兄不見弟。弟見諸兄。時(shí)藥叉女回至住處不見小兒。即大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等并皆不見。便自捶胸悲泣交流。唇口干燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切便即癲狂。脫去衣裳大聲號(hào)叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歷村莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海亦皆不見。被發(fā)露形宛轉(zhuǎn)于地。肘行膝步蹲踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黑山七大金山七大雪山。無(wú)熱池香醉山覓皆不得。情懷苦惱氣咽不通。又往東方毗提訶西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見。便往等活黑繩眾合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直過(guò)多聞天宮。至妙高山頂。先入眾車園次入雜粗歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時(shí)有金剛大神。與無(wú)量藥叉守門而住。見彼來(lái)入便即驅(qū)出善見城外。情加痛切。至多聞天處。于大石上投身躄地。悲啼號(hào)哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何在愿見施我。多聞天曰。姊妹。不須憂惱自作癲狂。汝今且觀近汝家室。晝?nèi)沼翁幷l(shuí)來(lái)居止。答言大將軍。沙門喬答摩在彼而住。報(bào)曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當(dāng)令汝得見愛兒。彼聞斯語(yǔ)情生歡喜。如死再生還來(lái)本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯愿慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有幾子。答言我有五百兒。佛言訶利底五百子中。一子若無(wú)有何所苦。答言世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶利底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛言訶利底。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言唯愿世尊。示誨于我。佛言訶利底�？墒芪医�。王舍城中現(xiàn)在人眾皆施無(wú)畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。我從今已去依佛教敕。王舍城中現(xiàn)在諸人皆施無(wú)畏作是語(yǔ)已。時(shí)佛令彼得見愛兒。于時(shí)訶利底歸依如來(lái)請(qǐng)受禁戒。城中人眾皆得安樂離諸憂惱。時(shí)訶利底母親于佛所。受三歸依并五學(xué)處。不殺生乃至不飲酒。前白佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食啖。佛言善女。汝不須憂。于贍部洲所有我諸聲聞弟子。每于食次出眾生食。并于行末設(shè)食一盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無(wú)饑苦。若復(fù)有余現(xiàn)在眾生。及江山海處諸鬼神等。而應(yīng)食者。皆悉運(yùn)心令其飽足。佛告訶利底。又復(fù)我今付囑于汝。于我法中若諸伽藍(lán)僧尼住處。汝及諸兒常于晝夜勤心擁護(hù)。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來(lái)。于贍部洲應(yīng)如是作。爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)訶利底母五百諸兒。及以諸來(lái)藥叉等眾。皆大歡喜頂禮奉行。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已。咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。訶利底母先作何業(yè)。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所作業(yè)還須自受。

汝等苾芻。乃往過(guò)去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是時(shí)無(wú)佛但有獨(dú)覺。出現(xiàn)人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此一福田。時(shí)此獨(dú)覺游行人間至王舍城。為大設(shè)會(huì)。有五百人各各嚴(yán)身。咸持飲食并將音樂共詣芳園。于其路中。逢見懷娠牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姊妹�？蓙�(lái)舞蹈共為歡樂。女見相喚便起欲心。舉目揚(yáng)眉共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內(nèi)。女懷憂惱掌頰而住。便以酪漿買得五百庵沒羅果。時(shí)彼獨(dú)覺來(lái)至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施圣人。諸獨(dú)覺者但以身化口不說(shuō)法。欲饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上升虛空現(xiàn)諸神變。凡夫之人見神通時(shí)。心便歸向如大樹崩。投身于地合掌發(fā)愿。我今于此真實(shí)福田所施功德。愿我當(dāng)來(lái)生王舍城。于此城中現(xiàn)在人眾。所生男女我皆取食。汝等苾芻于意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨(dú)覺五百庵沒羅果發(fā)惡愿故。今生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食啖城中所有男女。汝等苾芻。我常宣說(shuō)。黑業(yè)黑報(bào)雜業(yè)雜報(bào)白業(yè)白報(bào)。汝等應(yīng)當(dāng)勤修白業(yè)離黑雜業(yè)。乃至果報(bào)還其自受。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去。

緣處同前。時(shí)訶利底。既受如來(lái)三歸五戒已。遂被諸余藥叉神等而作災(zāi)難。即將諸子施與眾僧。若見苾芻行乞食時(shí)。皆化作小兒隨后而去。王舍城中女人見時(shí)。多生憐愛即來(lái)抱持。彼便隱沒。時(shí)諸女人白苾芻曰。此是誰(shuí)子。答言訶利底兒。女人報(bào)曰。此是怨家毒害藥叉所生子耶。苾芻報(bào)曰。彼已皆舍毒害之心。為諸藥叉與作災(zāi)難。為此將來(lái)施與我等。女人作念。藥叉之女。能舍惡心將子奉施。我等諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不受。女人白言。圣者。尚能納受毒害藥叉女兒。何故不受我等男女。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)受。諸苾芻奉教雖受不為守護(hù)�？v其自意隨處游行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施與僧伽。一苾芻為受以故袈裟片。系其頂上而為守護(hù)。若多施與。于上中下座隨意受之。同前守護(hù)勿致疑惑。時(shí)諸父母遂將財(cái)物。還來(lái)贖取諸苾芻不受。佛言應(yīng)受。彼于后時(shí)情生愛戀。復(fù)將衣物施與苾芻希報(bào)恩故。苾芻知心而不為受。佛言應(yīng)受。如世尊說(shuō)應(yīng)受贖兒財(cái)物者。時(shí)六眾苾芻遂從父母要索全價(jià)。佛言不應(yīng)索價(jià)。應(yīng)隨彼意知足受取。

緣處同前時(shí)訶利底藥叉女。既將諸子施與僧伽。夜臥患饑啼泣至?xí)�。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言晨朝應(yīng)持飲食。稱其名字而祭祀之。或有欲得齋時(shí)而食。佛言應(yīng)與。或有非時(shí)欲得飲食。佛言應(yīng)與�；蛴杏�得食苾芻缽中殘食。佛言應(yīng)與�；蛴杏�得食諸不凈。佛言應(yīng)與。