第三十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第三十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第八門(mén)第六子攝頌曰。

不共女人浴亦不逆流洗

缽底應(yīng)安替不畜琉璃杯

緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗訖上岸梳發(fā)而住。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。遂持澡豆往彼洗浴。見(jiàn)女梳發(fā)情生嗔嫉。作如是念愚癡女子。共我爭(zhēng)勝故梳頭發(fā)。謂我先來(lái)元無(wú)發(fā)耶。宜可苦治懲其后過(guò)。設(shè)更見(jiàn)我不敢爭(zhēng)勝。遂即默持庵摩羅末。撲其頭上以手挼之。女人問(wèn)言。圣者我有何過(guò)。才凈洗發(fā)以庵摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐羅難陀先來(lái)無(wú)發(fā)。頭既不凈可來(lái)更洗。女即譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼為非法理合譏嫌。從今已去諸尼不應(yīng)以雜末等撲他凈發(fā)。作者得越法罪。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀。與諸尼眾往河中浴。是時(shí)吐羅于駛流處。逆水而立受其觸樂(lè)諸尼問(wèn)言。圣者為作何事。答言。小妹我受觸樂(lè)。諸尼報(bào)曰。圣者此非凈法。于駛流處立受觸樂(lè)所不應(yīng)為。答言。此是極凈有何乖理。若不凈者誰(shuí)有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應(yīng)駛流之處。逆水而立受其觸樂(lè)。若受樂(lè)者得吐羅底也罪。

緣處同前。諸苾芻尼隨處安缽鐵遂生垢�；蛞虼驍S多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼不應(yīng)隨處安缽。應(yīng)以薄錫替缽而用。如世尊說(shuō)錫替缽者。諸尼以錫遍裹其缽。俗旅見(jiàn)問(wèn)圣者此是何物。答言仁者。世尊制令以錫替缽。報(bào)曰。圣者豈可佛令遍裹缽耶。仁今妄說(shuō)。此非沙門(mén)釋女所作之事。尼聞羞恥默然不對(duì)。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故諸尼不應(yīng)以錫遍裹其缽�？蔀樾√娌懦欣彽�。彼作種種奇異形勢(shì)。佛言不合。替有二種。一如菩提樹(shù)及多根樹(shù)葉。二如手掌。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼得琉璃杯。時(shí)有女人為有客來(lái)便詣尼處。告言。圣者幸借琉璃杯。尼即問(wèn)曰。汝何所用。答言。圣者為女夫來(lái)無(wú)杯可飲。尼與將去。彼不存心手脫便破。告言。圣者我酬價(jià)直。尼曰。小妹不須價(jià)直還我舊杯。答言圣者別買(mǎi)杯替。尼曰。要須舊杯。如是諍競(jìng)。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉璃杯有斯過(guò)失。告諸苾芻。諸尼不應(yīng)畜琉璃杯。若畜者得越法罪。

第八門(mén)第七子攝頌曰。

由婦制錫杖起舞時(shí)招罪

濕餅受請(qǐng)食說(shuō)法伴白知

緣處同前。有一長(zhǎng)者大富多財(cái)。婦生一子情大歡喜。命諸親眷共為喜樂(lè)。其婦及夫別房睡著天明不起。時(shí)有乞食苾芻。見(jiàn)彼多門(mén)遂入家內(nèi)迷其出處。遂便深入至長(zhǎng)者房前。彼即驚覺(jué)。苾芻遂向婦邊而過(guò)。長(zhǎng)者見(jiàn)云。此與我婦共行非法。即打苾芻頭破血出缽盂亦破。婦覺(jué)報(bào)云。苾芻無(wú)過(guò)可放令出。時(shí)彼苾芻持此容儀至逝多林。苾芻問(wèn)曰。何故如是。即便具說(shuō)。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻乞食不應(yīng)造次入多門(mén)家。應(yīng)將餅麨門(mén)前為記然后方入。苾芻入時(shí)默然而入。見(jiàn)其婦女露形走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時(shí)作聲警覺(jué)。彼即呵呵作聲喧鬧而入。家人報(bào)曰。仁豈小兒呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入為此呵呵。答曰。更無(wú)方便可使作聲。唯此呵呵能為警覺(jué)。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應(yīng)呵呵作聲入他人舍。佛制不聽(tīng)遂拳打門(mén)扇作聲而入。家人怪問(wèn)。何故打破我門(mén)。默爾無(wú)對(duì)。佛言。不應(yīng)打門(mén)可作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞口。安小镮子搖動(dòng)作聲而為警覺(jué)。狗便出吠用錫杖打。佛言。不應(yīng)以杖打狗應(yīng)舉怖之。時(shí)有惡狗怖時(shí)嗔劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖錫時(shí)遂生疲倦。而彼家人竟無(wú)出問(wèn)。佛言。不應(yīng)多時(shí)搖動(dòng)�？啥�三度搖。無(wú)人問(wèn)時(shí)即須行去。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧家中設(shè)食。苾芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食。云何為五。一者為欲閑寂。二者為諸人天說(shuō)法。三者為觀病人。四者為觀臥具。五者為諸聲聞人制其學(xué)處。今此因緣為制戒故住在寺中。時(shí)彼長(zhǎng)者權(quán)為葉舍命眾令坐。時(shí)屬寒雨。長(zhǎng)者行粥次行干餅。次授爐餅并與蘿卜。時(shí)有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼干餅者作百百聲。吃馎爐者作獵獵聲。屋上雨下作索索聲。瓶中飲水作骨骨聲。此等諸聲殊響合。時(shí)有苾芻先能歌舞。聞其聲韻憶舊管弦抑忍不禁。即從座起隨其音曲手舞逐之。告大眾曰大德此是呼呼聲。大德此是百百聲。大德此是獵獵聲。此是索索聲此是骨骨聲。彈指相和無(wú)不合節(jié)。于大眾中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行食諸人無(wú)不大笑�；蛏�譏恥施主深怪。請(qǐng)食苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊足。世尊法爾共取食人歡言致問(wèn)。大眾頗得美食飽不。白言大德。美食雖足然施主致怪。問(wèn)曰何故。以緣具白。世尊食訖出外洗足。還入房中宴坐而住。至于晡時(shí)方從定起。于苾芻眾中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有譏彼意。及掉舉心而作于舞。佛告諸苾芻。若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無(wú)犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲啖食致斯過(guò)失。是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮已。時(shí)有信心俗旅。將諸干餅蘿卜甘蔗來(lái)施苾芻。皆不敢受。問(wèn)言。圣者佛未出時(shí)。我等皆以外道而為福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持來(lái)供養(yǎng)仁皆不受。豈令我等往后世時(shí)無(wú)路糧耶。又如佛說(shuō)及時(shí)而施。但是新谷及以諸果創(chuàng)熟之時(shí)。先持奉施具戒具德。后自食者得福無(wú)量。唯愿慈悲為我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜當(dāng)為受。所有干餅與羹餅和食。蘿卜甘蔗截作小片食勿作聲。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧就舍受食。時(shí)諸苾芻不一時(shí)去各作伴行。既到彼家更待余者。人未盡集報(bào)長(zhǎng)者曰。宜可行食我等前餐食飽便去。更有人來(lái)復(fù)令行食。如是展轉(zhuǎn)施主疲勞。報(bào)言。圣者待一時(shí)坐。我并行食既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請(qǐng)時(shí)不應(yīng)亂去。在前去者至門(mén)相待一時(shí)方入。若亂去者得越法罪。

如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方持食去待食虛羸。苾芻白佛。佛言。有五因緣。早請(qǐng)食來(lái)在房中食。云何為五。一者是客新來(lái)。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看病人。五者身充知事。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者大富多財(cái)情懷信敬。請(qǐng)佛僧眾就舍而食。世尊不去。有五因緣令人取食。廣說(shuō)如上今為制戒。苾芻食訖即便歸寺。施主本心欲求聞法。無(wú)一苾芻為其說(shuō)法遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾芻不應(yīng)食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。當(dāng)為說(shuō)法。佛令說(shuō)法者。苾芻不知誰(shuí)當(dāng)說(shuō)法。佛言。應(yīng)令上座為其說(shuō)法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若無(wú)堪應(yīng)番次與�；螂S能者當(dāng)預(yù)請(qǐng)之。

緣處同前。有一長(zhǎng)者先有信心。于時(shí)時(shí)中往逝多林聽(tīng)聞正法。遂于一時(shí)請(qǐng)佛僧眾就家受食。苾芻皆去世尊同前。有五因緣廣如上說(shuō)。此為制戒。佛不親行令人取食。如世尊說(shuō)若其食了。施主樂(lè)法應(yīng)為說(shuō)者。眾差一人令住說(shuō)法。大眾咸去。時(shí)彼施主并諸眷屬皆來(lái)一處。有大威嚴(yán)共聽(tīng)法要。請(qǐng)言。圣者為我說(shuō)法。苾芻見(jiàn)彼威力大故。生畏懼心不能說(shuō)法。長(zhǎng)者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不為宣揚(yáng)。我宜為說(shuō)。報(bào)言。圣者如世尊說(shuō)。

布施招大富持戒得生天

專修斷煩惱此是法當(dāng)去

時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。竟無(wú)言對(duì)復(fù)道而歸。既至寺中諸苾芻問(wèn)。具壽住彼為說(shuō)法不。答言。諸具壽獨(dú)留于我更無(wú)伴助施主親族有大威嚴(yán)。皆來(lái)集會(huì)我生畏懼不能說(shuō)法。施主見(jiàn)我情懷怯懼。返即為我宣揚(yáng)妙法。苾芻白佛。佛言。此之苾芻所言應(yīng)理。是故不應(yīng)獨(dú)令說(shuō)法。從今已去差四苾芻。與說(shuō)法人為伴。

緣在王舍城。如世尊制。說(shuō)法苾芻應(yīng)與四人伴者。有請(qǐng)喚處差說(shuō)法人及與四伴。時(shí)伴苾芻遂向生緣或出便轉(zhuǎn)。悉不白知臨時(shí)闕事。以緣白佛。佛言。與說(shuō)法人為伴苾芻。向余處時(shí)應(yīng)白而去。若不白者得越法罪。

第八門(mén)第八子攝頌曰。

瀉藥齒有毒刮舌篦應(yīng)洗

由其罪業(yè)盡證得阿羅漢

緣在室羅伐城。有一婆羅門(mén)娶妻未久。遂生一子年既長(zhǎng)大。于善法中而為出家。后于異時(shí)身忽染患。往醫(yī)師處。告言賢首。我身有疾幸為醫(yī)療。報(bào)言圣者。仁今可服如是瀉藥病得除愈。苾芻即服才一行痢。冷水洗凈藥即不下。醫(yī)來(lái)問(wèn)言。圣者瀉藥好不。報(bào)曰。賢首藥無(wú)氣力唯一行痢。醫(yī)言。圣者冷水洗凈耶。報(bào)言如是。醫(yī)曰。圣者冷水洗凈云何轉(zhuǎn)瀉。仁今更可服前瀉藥勿為洗凈。瀉痢將畢方可洗之。報(bào)曰。賢首佛未聽(tīng)許。醫(yī)曰。圣者藥法應(yīng)爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今聽(tīng)許。瀉痢未終宜當(dāng)凈拭。苾芻不知以何物拭。佛言。應(yīng)用土塊或以樹(shù)葉�；�?qū)⑵撇�故紙而凈拭之。待瀉痢畢暖水凈洗。

緣處同前。于一林中有毒蛇住。諸牧羊人放火燒林。四面火來(lái)蛇即驚怖宛轉(zhuǎn)腹行。沖火而出僅得存命。投一樹(shù)下蟠身而住。于時(shí)具壽舍利子。游行人間因至樹(shù)下。見(jiàn)此毒蛇被火燒處。身形破爛受諸苦惱。便為觀察宿世因緣有善根不。尊者觀見(jiàn)知有善根。又復(fù)更觀與誰(shuí)相屬。見(jiàn)身與彼宿有因緣。即以水灑說(shuō)三句法。告曰。賢首當(dāng)知。諸行無(wú)常諸法無(wú)我涅槃寂滅。宜于我所起殷凈心。舍傍生身當(dāng)生善趣。于時(shí)尊者作是語(yǔ)已即便舍去。時(shí)有鴟來(lái)銜去餐食。由此毒蛇于尊者處起善心故。命終之后于室羅伐城。善解六事(一者自知設(shè)會(huì)。二者教人設(shè)會(huì)。三者善知讀誦。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知凈觸也)婆羅門(mén)舍而為受生。時(shí)具壽舍利子知彼命過(guò)。即便觀察何處受生。見(jiàn)此城中善解六事婆羅門(mén)舍而為受生。為調(diào)伏故尊者頻往婆羅門(mén)家。授與夫妻三歸五戒。后于異時(shí)獨(dú)至其家。婆羅門(mén)見(jiàn)白言。圣者無(wú)侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門(mén)曰。我無(wú)小兒堪為侍者。我婦懷娠若其生男奉為侍者。報(bào)曰。愿爾無(wú)病我已受之即便舍去。彼婦月滿便誕一男。飲母乳時(shí)爪齒損乳乳便腫大。曾與童子一處戲時(shí)。或因嗔忿若爪若齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復(fù)。時(shí)舍利子知彼小童出家時(shí)至。往其家中為父母說(shuō)法。彼見(jiàn)出來(lái)尊者便念即是我侍者乎。父告兒曰。汝未生時(shí)。我許將汝供奉圣者為給侍人。今可隨行勿生顧戀。此即是其最后生人。良久佇立觀尊者面隨后而去。尊者至寺便與出家。并受近圓依教令學(xué)。后嚼齒木既刮舌已不洗而棄。蠅來(lái)附上遂便命過(guò)。次有守宮來(lái)食其蠅因此而死。次有黃[狂-王+由]來(lái)啖守宮還同喪命。次有犬子食此黃[狂-王+由]亦復(fù)命終。余有殘者諸蟻來(lái)唼悉皆致死。是時(shí)有一苾芻在傍而立。見(jiàn)如是等事至明日旦。時(shí)諸苾芻來(lái)于其處而嚼齒木。見(jiàn)狗眾蟻一處命終。怪其所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死�；蜓圆恢��；蜓钥晒餐茖ふl(shuí)作斯過(guò)。時(shí)彼苾芻告諸人曰。昨日婆羅門(mén)兒是尊者舍利子弟子。我見(jiàn)于此嚼其齒木。刮舌之篦不洗而棄。必應(yīng)為此令其命終。苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。當(dāng)知人中亦有帶毒與蛇無(wú)異。從今已去嚼齒木時(shí)既刮舌了。應(yīng)以水洗方可棄之。不洗而棄得越法罪。

如世尊說(shuō)嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻為水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭棄之。后于異時(shí)帶毒苾芻。自染衣裳曬曝回轉(zhuǎn)。于時(shí)具壽鄔波難陀來(lái)見(jiàn)染衣。告言。具壽我樂(lè)相助。報(bào)言。善哉隨大德意。時(shí)鄔波難陀性懷惡行。即取新衣陰干故衣日曝。又轉(zhuǎn)干衣日曝濕者陰干。彼言。大德勿作如此。時(shí)鄔波難陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂生嗔怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨后逐時(shí)舍利子來(lái)見(jiàn)相趁。告言。具壽欲作何事。彼嗔盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。遂取樹(shù)枝遙打于彼。仍不止息。時(shí)舍利子即以軟語(yǔ)安慰不令趁及。鄔波難陀便遠(yuǎn)走去。彼嗔心盛便咬其樹(shù)。齒咬樹(shù)時(shí)其葉皆落。苾芻白佛。佛言。如此之人。不應(yīng)相惱令生嗔恚。如世尊說(shuō)不應(yīng)相惱令生嗔者。后于異時(shí)鄔波難陀次當(dāng)知事。至毒苾芻所告言。具壽作如是事。彼見(jiàn)來(lái)告生大嗔恚。苾芻白佛。佛言。此懷毒人或先有惡心。不應(yīng)自往令其作務(wù)�？墒拱�人報(bào)所作事。彼聞應(yīng)作勿令有闕。彼毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿羅漢廣說(shuō)如余。乃至人天無(wú)不恭敬。諸苾芻白具壽舍利子言。尊者弟子極懷嗔毒。如此之人。尚能證得阿羅漢果甚為希有。于時(shí)尊者舍利子。為諸苾芻廣說(shuō)前緣。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德彼苾芻。先作何業(yè)舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業(yè)。成熟之時(shí)還須自受。廣說(shuō)如余乃至頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻當(dāng)一心聽(tīng)。乃往過(guò)去此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。十號(hào)具足出現(xiàn)世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中。而為出家常修慈觀。諸苾芻見(jiàn)咸皆喚言。慈觀慈觀。報(bào)言。仁等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。于諸苾芻遂生嗔恨口出惡言。我是慈觀汝是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻于意云何。迦攝波如來(lái)正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此苾芻是。由彼往昔于佛聲聞弟子處。起嗔恨心作惡口故。于五百生中常作毒蛇。余殘業(yè)力于此人中受惡毒報(bào)。由彼往昔讀誦作業(yè)修諸戒品。于蘊(yùn)界處緣起處非處得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻由是因緣我常宣說(shuō)。黑業(yè)得黑報(bào)雜業(yè)得雜報(bào)白業(yè)得白報(bào)。汝等應(yīng)當(dāng)勤修白業(yè)離黑雜業(yè)。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已。心大歡喜頂禮佛足奉辭而去。

第八門(mén)第九子攝頌曰。

三衣隨事著蘭若法應(yīng)知

浴守門(mén)妙華不應(yīng)住非處

緣處同前。時(shí)諸苾芻每于寺內(nèi)著僧伽胝。灑掃為壇牛糞涂地。入廁便轉(zhuǎn)染衣浣胝。如僧伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業(yè)。諸苾芻見(jiàn)一人報(bào)曰。此等諸衣不作差別。隨處著用理不應(yīng)為。如世尊說(shuō)僧伽胝者是其大衣。豈合不作差別而用。咸言。具壽善說(shuō)斯語(yǔ)可共白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中王。是故不應(yīng)隨處著用作諸事業(yè)。如世尊說(shuō)。僧伽胝衣不應(yīng)隨處著用者。苾芻不知何處應(yīng)著。佛言入聚落時(shí)。行乞食時(shí)。隨啖食時(shí)。入眾食時(shí)。禮制底時(shí)。聽(tīng)佛法時(shí)。晝夜聽(tīng)法時(shí)。禮拜二師及同梵行者時(shí)。如是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應(yīng)于凈處披著。及食等事。其安怛婆娑。任于何處隨意著用。悉皆無(wú)犯。

緣處同前。如世尊說(shuō)若日出已。眾鳥(niǎo)皆鳴農(nóng)夫耕作如前廣說(shuō)。乃至當(dāng)離喧鬧獨(dú)處閑居。宜可端心勤修靜慮。時(shí)有苾芻寡聞淺識(shí)。往空閑處而作草庵。晝夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。時(shí)有群賊被他所害。并多傷損饑渴所逼。眾共籌量不知何去。一人告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門(mén)性多貯畜。并有悲心情無(wú)怖怯。仁等可去宜共往投必有所獲。賊眾咸言。善哉斯語(yǔ)。宜可共去悉皆希望。舉面同行至蘭若中。苾芻見(jiàn)已便唱善來(lái)。時(shí)諸賊人情生無(wú)畏住經(jīng)少時(shí)。告言。圣者我寒須火。苾芻報(bào)曰。我居蘭若無(wú)火可求。又言。圣者渴困須水。苾芻報(bào)無(wú)賊復(fù)告言。圣者須少許麨。用安瘡上幸見(jiàn)相與。苾芻報(bào)無(wú)。賊復(fù)告言圣者。我須故物欲纏瘡處。苾芻報(bào)無(wú)。次索蘇油用涂瘡上。苾芻報(bào)無(wú)。復(fù)告言。圣者饑?yán)ы毷�。苾芻報(bào)無(wú)。賊復(fù)問(wèn)言圣者。今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不閑斯事。中有一人先知僧法。遂生嗔恚告言。圣者前事已過(guò)我更相問(wèn)。仁得阿羅漢不還一來(lái)預(yù)流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。且致是事更問(wèn)圣者。得非想非非想處無(wú)所有處識(shí)處空處四靜慮定耶。苾芻報(bào)云我居蘭若。賊言。圣者仁是三藏持經(jīng)律論耶。苾芻亦同前答。賊言。圣者汝字云何。亦如前報(bào)。賊言。此是何方。苾芻亦同前報(bào)。于時(shí)群賊所問(wèn)之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大嗔告諸人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故自身名號(hào)尚不能知。詐現(xiàn)容儀誑惑人世。時(shí)諸賊人于苾芻處各懷嗔恨。便共苦打身體皆破。衣缽錫杖悉皆摧裂僅存余命。賊于夜中舍之而去。時(shí)此苾芻既遭困辱。至天明已詣逝多林。諸苾芻見(jiàn)問(wèn)言具壽。何故形容困頓若此。即以上事具告。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。我為蘭若苾芻制其行法。住蘭若人須貯水火。并畜蘇油糗及故帛。食留少許須識(shí)星辰。及知時(shí)節(jié)方隅所在善閑經(jīng)律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制者得越法罪。

緣處同前。時(shí)有邪命外道身忽染患。往醫(yī)人處請(qǐng)求救療。答曰。應(yīng)作浴室洗沐身體。病可得除。答言。賢首我于何處得有浴室。隨時(shí)乞食活命而已。報(bào)言。圣者沙門(mén)釋子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗時(shí)彼便入內(nèi)身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身。時(shí)有求寂來(lái)至其所。喚言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂即便捉臂牽去。彼作是語(yǔ)沙門(mén)釋子。皆不凈潔。以不凈手觸凈洗身。答曰。我是沙門(mén)汝是何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰(shuí)將外道入浴室中。以緣白佛。佛言。若洗浴時(shí)可守門(mén)戶。見(jiàn)苾芻入應(yīng)問(wèn)其名。彼相識(shí)者亦問(wèn)名號(hào)。佛言。不應(yīng)爾。

爾時(shí)佛在憍薩羅國(guó)。人間游行至一聚落名曰欲犁。彼有園林佛于此住。于別村內(nèi)有婆羅門(mén)名曰妙花。封邑極多受用無(wú)乏。勝光大王常為供養(yǎng)。妙花有一親教弟子名曰樹(shù)生。多聞聰辯論難無(wú)滯。與五百人于妙花處。學(xué)誦婆羅門(mén)諸要經(jīng)典。是時(shí)妙花聞沙門(mén)喬答摩。釋迦之子棄舍俗業(yè)。剃除須發(fā)著袈裟服。以正信心而為出家。已獲無(wú)上正等菩提。有大名稱遠(yuǎn)近諸國(guó)無(wú)不知聞。十號(hào)圓明人天恭敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立不受后有。如實(shí)而知演說(shuō)妙法。所謂初中后善文義巧妙。純一圓滿清凈梵行。于憍薩羅國(guó)人間游行。今來(lái)至此欲犁聚落林中而住。我先曾讀尚古之書(shū)。若人成就三十二相莊嚴(yán)身者。此人唯有二種事業(yè)。如若在家當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣寶。千子具足容儀端正。有大威德勇健無(wú)雙。所往之處他迎自伏。周環(huán)四海無(wú)不稟化。亦無(wú)怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行十善安樂(lè)而住。若出家者如上所說(shuō)證大菩提。于時(shí)妙花聞此事已。告弟子樹(shù)生曰。汝今知不。我聞沙門(mén)喬答摩釋迦之子。棄舍釋種剃除須發(fā)。身服袈裟而為出家。廣說(shuō)如上。乃至名稱普聞人間游行。今至憍薩羅欲犁聚落。于大林中而為居止。我先曾讀尚古之書(shū)。若人成就三十二相莊嚴(yán)身者。此人唯有二種事業(yè)。如其在家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。若出家者當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。名稱普聞廣說(shuō)如上。汝今往彼親為觀察。所聞相好為實(shí)為虛。樹(shù)生白言。如大師教。即與聚落諸耆宿婆羅門(mén)聰明博識(shí)詣世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門(mén)以種種言詞。慰問(wèn)世尊即便前坐。世尊即為說(shuō)微妙法。示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說(shuō)法時(shí)。著皮革屣佛前經(jīng)行。時(shí)來(lái)暫聽(tīng)以言亂問(wèn)語(yǔ)畢便去。于世尊前極懷高慢。情無(wú)畏敬作拒逆心。自謂超勝于時(shí)。世尊告曰。汝今豈合作如是事共解明論。大婆羅門(mén)漫為言說(shuō)。問(wèn)言。喬答摩我有何過(guò)。佛言。我與學(xué)識(shí)大人共言議時(shí)。汝著革屣經(jīng)行不住。不識(shí)次第無(wú)恭順心。以言亂問(wèn)而為違逆。彼言。喬答摩我婆羅門(mén)法。行與他人而為言說(shuō)。立坐臥者皆共言談不成是過(guò)。諸禿沙門(mén)被煩惱縛不生男女。我于言次共作談?wù)撍褂泻问А７鹧浴Ｈ暧兴鶠閬?lái)至我所。汝于尊人未受教誨。彼聞是語(yǔ)便生嗔恚不忍之心。欲于佛所共為詰難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。于婆羅門(mén)處不生恭敬供養(yǎng)尊重。佛言樹(shù)生諸釋迦子。有何過(guò)失汝作斯語(yǔ)。白言喬答摩我于往時(shí)。緣親教師及為己事詣劫比羅城。諸釋男女在高樓上。見(jiàn)我入城在道而行。悉皆遙指共相謂曰。此是樹(shù)生摩納婆。妙花婆羅門(mén)弟子。唯知遙指更無(wú)恭敬供養(yǎng)之心。佛言摩納婆。如百舌鳥(niǎo)多作聲音。住在巢中隨意言語(yǔ)。諸釋迦種自居宅內(nèi)。隨意言談此亦何過(guò)。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂婆羅門(mén)剎利薜舍戍達(dá)羅。此等諸人。悉皆尊重供養(yǎng)恭敬諸婆羅門(mén)。唯此釋種無(wú)如是事。于時(shí)世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類同野象毀過(guò)太甚。我今宜可為彼宣說(shuō)過(guò)去因緣根源種族。令息慢心。作此念已。見(jiàn)摩納婆過(guò)去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見(jiàn)汝往昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。時(shí)余耆宿諸婆羅門(mén)。共白佛言汝喬答摩。勿言樹(shù)生是婢所生何以故此樹(shù)生者。多聞聰辯論難無(wú)滯。共喬答摩依正法語(yǔ)往還論議。佛告婆羅門(mén)。若言樹(shù)生多聞大智能擊論者。汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝答即說(shuō)。婆羅門(mén)言樹(shù)生多智。能與喬答摩而為論難。我等且默。

爾時(shí)世尊命樹(shù)生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足玔。四子有過(guò)悉皆擯斥。時(shí)四童子各將己妹。相隨而去往詣他方。至雪山側(cè)于一河邊。是劫比仙舊所住處。相去非遠(yuǎn)各葺草庵以自停息。遂舍親妹取異母者。用充妻室各生男女。時(shí)甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即舉身長(zhǎng)舒右手而為嘆曰。我子能為如是之事由彼大臣口陳說(shuō)故。因此種族號(hào)為釋迦(此云能也)摩納婆汝頗曾聞釋迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙人。而為妻室遂誕一子才生即語(yǔ)且莫揩身待我洗浴除不凈已往昔之時(shí)人皆喚鬼名為箭道。汝亦曾聞此種族不時(shí)摩納婆聞便默爾。如是再三悉皆具問(wèn)彼默不答時(shí)金剛手神于其頂上擬金剛杵。放大火光流焰輝赫告言摩納婆佛三問(wèn)時(shí)。汝作矯心不應(yīng)答者。我即以杵碎破汝頭而為七分。佛威力故令摩納婆見(jiàn)金剛手。便大驚怖心憂毛豎。白佛言喬答摩。我先曾聞?dòng)兴狗N族時(shí)彼耆宿諸婆羅門(mén)作如是言。誠(chéng)如喬答摩所說(shuō)。我等皆信今此樹(shù)生源初種族實(shí)是婢兒。時(shí)摩納婆見(jiàn)云婢子。心生憂赧低頭而住口不能言。爾時(shí)世尊見(jiàn)斯事已復(fù)作是念。我今宜可安慰樹(shù)生令離憂惱。即為更說(shuō)種種因緣種種譬喻。令彼止息高慢之心舍除憂苦。便告彼曰摩納婆且置是事。汝本來(lái)意今可求之。是時(shí)樹(shù)生即于佛身觀三十二相。唯見(jiàn)三十余之二相疑不能見(jiàn)。所謂陰相及以舌相。說(shuō)伽他曰。

昔聞大牟尼具相三十二

我今觀佛體一相遍身無(wú)

未睹人中尊或容在隱處

廣長(zhǎng)妙舌相口中人不知

惟愿為現(xiàn)相除我心中疑

正覺(jué)大名聞世人難得見(jiàn)