第三十四卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第三十四卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第八門第六子攝頌曰。

不共女人浴亦不逆流洗

缽底應(yīng)安替不畜琉璃杯

緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗訖上岸梳發(fā)而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持澡豆往彼洗浴。見女梳發(fā)情生嗔嫉。作如是念愚癡女子。共我爭勝故梳頭發(fā)。謂我先來元無發(fā)耶。宜可苦治懲其后過。設(shè)更見我不敢爭勝。遂即默持庵摩羅末。撲其頭上以手挼之。女人問言。圣者我有何過。才凈洗發(fā)以庵摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐羅難陀先來無發(fā)。頭既不凈可來更洗。女即譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼為非法理合譏嫌。從今已去諸尼不應(yīng)以雜末等撲他凈發(fā)。作者得越法罪。

緣處同前。時吐羅難陀。與諸尼眾往河中浴。是時吐羅于駛流處。逆水而立受其觸樂諸尼問言。圣者為作何事。答言。小妹我受觸樂。諸尼報曰。圣者此非凈法。于駛流處立受觸樂所不應(yīng)為。答言。此是極凈有何乖理。若不凈者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應(yīng)駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者得吐羅底也罪。

緣處同前。諸苾芻尼隨處安缽鐵遂生垢�；蛞虼驍S多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸尼不應(yīng)隨處安缽。應(yīng)以薄錫替缽而用。如世尊說錫替缽者。諸尼以錫遍裹其缽。俗旅見問圣者此是何物。答言仁者。世尊制令以錫替缽。報曰。圣者豈可佛令遍裹缽耶。仁今妄說。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故諸尼不應(yīng)以錫遍裹其缽�？蔀樾√娌懦欣彽住１俗鞣N種奇異形勢。佛言不合。替有二種。一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌。

緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃杯。時有女人為有客來便詣尼處。告言。圣者幸借琉璃杯。尼即問曰。汝何所用。答言。圣者為女夫來無杯可飲。尼與將去。彼不存心手脫便破。告言。圣者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我舊杯。答言圣者別買杯替。尼曰。要須舊杯。如是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉璃杯有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應(yīng)畜琉璃杯。若畜者得越法罪。

第八門第七子攝頌曰。

由婦制錫杖起舞時招罪

濕餅受請食說法伴白知

緣處同前。有一長者大富多財。婦生一子情大歡喜。命諸親眷共為喜樂。其婦及夫別房睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂入家內(nèi)迷其出處。遂便深入至長者房前。彼即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與我婦共行非法。即打苾芻頭破血出缽盂亦破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。即便具說。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻乞食不應(yīng)造次入多門家。應(yīng)將餅麨門前為記然后方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入為此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵呵能為警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應(yīng)呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應(yīng)打門可作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞口。安小镮子搖動作聲而為警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。不應(yīng)以杖打狗應(yīng)舉怖之。時有惡狗怖時嗔劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不應(yīng)多時搖動�？啥�三度搖。無人問時即須行去。

緣處同前。時有長者請佛及僧家中設(shè)食。苾芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食。云何為五。一者為欲閑寂。二者為諸人天說法。三者為觀病人。四者為觀臥具。五者為諸聲聞人制其學(xué)處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權(quán)為葉舍命眾令坐。時屬寒雨。長者行粥次行干餅。次授爐餅并與蘿卜。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼干餅者作百百聲。吃馎爐者作獵獵聲。屋上雨下作索索聲。瓶中飲水作骨骨聲。此等諸聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻憶舊管弦抑忍不禁。即從座起隨其音曲手舞逐之。告大眾曰大德此是呼呼聲。大德此是百百聲。大德此是獵獵聲。此是索索聲此是骨骨聲。彈指相和無不合節(jié)。于大眾中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行食諸人無不大笑�；蛏�譏恥施主深怪。請食苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊足。世尊法爾共取食人歡言致問。大眾頗得美食飽不。白言大德。美食雖足然施主致怪。問曰何故。以緣具白。世尊食訖出外洗足。還入房中宴坐而住。至于晡時方從定起。于苾芻眾中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有譏彼意。及掉舉心而作于舞。佛告諸苾芻。若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲啖食致斯過失。是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮已。時有信心俗旅。將諸干餅蘿卜甘蔗來施苾芻。皆不敢受。問言。圣者佛未出時。我等皆以外道而為福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持來供養(yǎng)仁皆不受。豈令我等往后世時無路糧耶。又如佛說及時而施。但是新谷及以諸果創(chuàng)熟之時。先持奉施具戒具德。后自食者得福無量。唯愿慈悲為我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜當(dāng)為受。所有干餅與羹餅和食。蘿卜甘蔗截作小片食勿作聲。

緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待余者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前餐食飽便去。更有人來復(fù)令行食。如是展轉(zhuǎn)施主疲勞。報言。圣者待一時坐。我并行食既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應(yīng)亂去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者得越法罪。

如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方持食去待食虛羸。苾芻白佛。佛言。有五因緣。早請食來在房中食。云何為五。一者是客新來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看病人。五者身充知事。

緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請佛僧眾就舍而食。世尊不去。有五因緣令人取食。廣說如上今為制戒。苾芻食訖即便歸寺。施主本心欲求聞法。無一苾芻為其說法遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾芻不應(yīng)食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。當(dāng)為說法。佛令說法者。苾芻不知誰當(dāng)說法。佛言。應(yīng)令上座為其說法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若無堪應(yīng)番次與�；螂S能者當(dāng)預(yù)請之。

緣處同前。有一長者先有信心。于時時中往逝多林聽聞正法。遂于一時請佛僧眾就家受食。苾芻皆去世尊同前。有五因緣廣如上說。此為制戒。佛不親行令人取食。如世尊說若其食了。施主樂法應(yīng)為說者。眾差一人令住說法。大眾咸去。時彼施主并諸眷屬皆來一處。有大威嚴共聽法要。請言。圣者為我說法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能說法。長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不為宣揚。我宜為說。報言。圣者如世尊說。

布施招大富持戒得生天

專修斷煩惱此是法當(dāng)去

時彼苾芻聞是語已。竟無言對復(fù)道而歸。既至寺中諸苾芻問。具壽住彼為說法不。答言。諸具壽獨留于我更無伴助施主親族有大威嚴。皆來集會我生畏懼不能說法。施主見我情懷怯懼。返即為我宣揚妙法。苾芻白佛。佛言。此之苾芻所言應(yīng)理。是故不應(yīng)獨令說法。從今已去差四苾芻。與說法人為伴。

緣在王舍城。如世尊制。說法苾芻應(yīng)與四人伴者。有請喚處差說法人及與四伴。時伴苾芻遂向生緣或出便轉(zhuǎn)。悉不白知臨時闕事。以緣白佛。佛言。與說法人為伴苾芻。向余處時應(yīng)白而去。若不白者得越法罪。

第八門第八子攝頌曰。

瀉藥齒有毒刮舌篦應(yīng)洗

由其罪業(yè)盡證得阿羅漢

緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生一子年既長大。于善法中而為出家。后于異時身忽染患。往醫(yī)師處。告言賢首。我身有疾幸為醫(yī)療。報言圣者。仁今可服如是瀉藥病得除愈。苾芻即服才一行痢。冷水洗凈藥即不下。醫(yī)來問言。圣者瀉藥好不。報曰。賢首藥無氣力唯一行痢。醫(yī)言。圣者冷水洗凈耶。報言如是。醫(yī)曰。圣者冷水洗凈云何轉(zhuǎn)瀉。仁今更可服前瀉藥勿為洗凈。瀉痢將畢方可洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫(yī)曰。圣者藥法應(yīng)爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今聽許。瀉痢未終宜當(dāng)凈拭。苾芻不知以何物拭。佛言。應(yīng)用土塊或以樹葉�；�?qū)⑵撇�故紙而凈拭之。待瀉痢畢暖水凈洗。

緣處同前。于一林中有毒蛇住。諸牧羊人放火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉(zhuǎn)腹行。沖火而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具壽舍利子。游行人間因至樹下。見此毒蛇被火燒處。身形破爛受諸苦惱。便為觀察宿世因緣有善根不。尊者觀見知有善根。又復(fù)更觀與誰相屬。見身與彼宿有因緣。即以水灑說三句法。告曰。賢首當(dāng)知。諸行無常諸法無我涅槃寂滅。宜于我所起殷凈心。舍傍生身當(dāng)生善趣。于時尊者作是語已即便舍去。時有鴟來銜去餐食。由此毒蛇于尊者處起善心故。命終之后于室羅伐城。善解六事(一者自知設(shè)會。二者教人設(shè)會。三者善知讀誦。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知凈觸也)婆羅門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過。即便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅門舍而為受生。為調(diào)伏故尊者頻往婆羅門家。授與夫妻三歸五戒。后于異時獨至其家。婆羅門見白言。圣者無侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無小兒堪為侍者。我婦懷娠若其生男奉為侍者。報曰。愿爾無病我已受之即便舍去。彼婦月滿便誕一男。飲母乳時爪齒損乳乳便腫大。曾與童子一處戲時�；蛞蜞练奕糇θ酏X。有傷損處悉皆瘡腫久而平復(fù)。時舍利子知彼小童出家時至。往其家中為父母說法。彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒曰。汝未生時。我許將汝供奉圣者為給侍人。今可隨行勿生顧戀。此即是其最后生人。良久佇立觀尊者面隨后而去。尊者至寺便與出家。并受近圓依教令學(xué)。后嚼齒木既刮舌已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮來食其蠅因此而死。次有黃[狂-王+由]來啖守宮還同喪命。次有犬子食此黃[狂-王+由]亦復(fù)命終。余有殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來于其處而嚼齒木。見狗眾蟻一處命終。怪其所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死�；蜓圆恢��；蜓钥晒餐茖ふl作斯過。時彼苾芻告諸人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我見于此嚼其齒木。刮舌之篦不洗而棄。必應(yīng)為此令其命終。苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。當(dāng)知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去嚼齒木時既刮舌了。應(yīng)以水洗方可棄之。不洗而棄得越法罪。

如世尊說嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻為水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭棄之。后于異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝回轉(zhuǎn)。于時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂相助。報言。善哉隨大德意。時鄔波難陀性懷惡行。即取新衣陰干故衣日曝。又轉(zhuǎn)干衣日曝濕者陰干。彼言。大德勿作如此。時鄔波難陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂生嗔怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨后逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何事。彼嗔盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。遂取樹枝遙打于彼。仍不止息。時舍利子即以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。彼嗔心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾芻白佛。佛言。如此之人。不應(yīng)相惱令生嗔恚。如世尊說不應(yīng)相惱令生嗔者。后于異時鄔波難陀次當(dāng)知事。至毒苾芻所告言。具壽作如是事。彼見來告生大嗔恚。苾芻白佛。佛言。此懷毒人或先有惡心。不應(yīng)自往令其作務(wù)�？墒拱�人報所作事。彼聞應(yīng)作勿令有闕。彼毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿羅漢廣說如余。乃至人天無不恭敬。諸苾芻白具壽舍利子言。尊者弟子極懷嗔毒。如此之人。尚能證得阿羅漢果甚為希有。于時尊者舍利子。為諸苾芻廣說前緣。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德彼苾芻。先作何業(yè)舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業(yè)。成熟之時還須自受。廣說如余乃至頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等苾芻當(dāng)一心聽。乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波如來應(yīng)正等覺。十號具足出現(xiàn)世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中。而為出家常修慈觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。于諸苾芻遂生嗔恨口出惡言。我是慈觀汝是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻于意云何。迦攝波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此苾芻是。由彼往昔于佛聲聞弟子處。起嗔恨心作惡口故。于五百生中常作毒蛇。余殘業(yè)力于此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業(yè)修諸戒品。于蘊界處緣起處非處得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻由是因緣我常宣說。黑業(yè)得黑報雜業(yè)得雜報白業(yè)得白報。汝等應(yīng)當(dāng)勤修白業(yè)離黑雜業(yè)。時諸苾芻聞佛說已。心大歡喜頂禮佛足奉辭而去。

第八門第九子攝頌曰。

三衣隨事著蘭若法應(yīng)知

浴守門妙華不應(yīng)住非處

緣處同前。時諸苾芻每于寺內(nèi)著僧伽胝。灑掃為壇牛糞涂地。入廁便轉(zhuǎn)染衣浣胝。如僧伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業(yè)。諸苾芻見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用理不應(yīng)為。如世尊說僧伽胝者是其大衣。豈合不作差別而用。咸言。具壽善說斯語可共白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中王。是故不應(yīng)隨處著用作諸事業(yè)。如世尊說。僧伽胝衣不應(yīng)隨處著用者。苾芻不知何處應(yīng)著。佛言入聚落時。行乞食時。隨啖食時。入眾食時。禮制底時。聽佛法時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應(yīng)于凈處披著。及食等事。其安怛婆娑。任于何處隨意著用。悉皆無犯。

緣處同前。如世尊說若日出已。眾鳥皆鳴農(nóng)夫耕作如前廣說。乃至當(dāng)離喧鬧獨處閑居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺識。往空閑處而作草庵。晝夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。并多傷損饑渴所逼。眾共籌量不知何去。一人告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投必有所獲。賊眾咸言。善哉斯語。宜可共去悉皆希望。舉面同行至蘭若中。苾芻見已便唱善來。時諸賊人情生無畏住經(jīng)少時。告言。圣者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可求。又言。圣者渴困須水。苾芻報無賊復(fù)告言。圣者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報無。賊復(fù)告言圣者。我須故物欲纏瘡處。苾芻報無。次索蘇油用涂瘡上。苾芻報無。復(fù)告言。圣者饑困須食。苾芻報無。賊復(fù)問言圣者。今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不閑斯事。中有一人先知僧法。遂生嗔恚告言。圣者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還一來預(yù)流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。且致是事更問圣者。得非想非非想處無所有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居蘭若。賊言。圣者仁是三藏持經(jīng)律論耶。苾芻亦同前答。賊言。圣者汝字云何。亦如前報。賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大嗔告諸人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故自身名號尚不能知。詐現(xiàn)容儀誑惑人世。時諸賊人于苾芻處各懷嗔恨。便共苦打身體皆破。衣缽錫杖悉皆摧裂僅存余命。賊于夜中舍之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。我為蘭若苾芻制其行法。住蘭若人須貯水火。并畜蘇油糗及故帛。食留少許須識星辰。及知時節(jié)方隅所在善閑經(jīng)律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制者得越法罪。

緣處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫(yī)人處請求救療。答曰。應(yīng)作浴室洗沐身體。病可得除。答言。賢首我于何處得有浴室。隨時乞食活命而已。報言。圣者沙門釋子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗時彼便入內(nèi)身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不凈潔。以不凈手觸凈洗身。答曰。我是沙門汝是何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道入浴室中。以緣白佛。佛言。若洗浴時可守門戶。見苾芻入應(yīng)問其名。彼相識者亦問名號。佛言。不應(yīng)爾。

爾時佛在憍薩羅國。人間游行至一聚落名曰欲犁。彼有園林佛于此住。于別村內(nèi)有婆羅門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王常為供養(yǎng)。妙花有一親教弟子名曰樹生。多聞聰辯論難無滯。與五百人于妙花處。學(xué)誦婆羅門諸要經(jīng)典。是時妙花聞沙門喬答摩。釋迦之子棄舍俗業(yè)。剃除須發(fā)著袈裟服。以正信心而為出家。已獲無上正等菩提。有大名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立不受后有。如實而知演說妙法。所謂初中后善文義巧妙。純一圓滿清凈梵行。于憍薩羅國人間游行。今來至此欲犁聚落林中而住。我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二種事業(yè)。如若在家當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣寶。千子具足容儀端正。有大威德勇健無雙。所往之處他迎自伏。周環(huán)四海無不稟化。亦無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行十善安樂而住。若出家者如上所說證大菩提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄舍釋種剃除須發(fā)。身服袈裟而為出家。廣說如上。乃至名稱普聞人間游行。今至憍薩羅欲犁聚落。于大林中而為居止。我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二種事業(yè)。如其在家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。若出家者當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。名稱普聞廣說如上。汝今往彼親為觀察。所聞相好為實為虛。樹生白言。如大師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即為說微妙法。示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說法時。著皮革屣佛前經(jīng)行。時來暫聽以言亂問語畢便去。于世尊前極懷高慢。情無畏敬作拒逆心。自謂超勝于時。世尊告曰。汝今豈合作如是事共解明論。大婆羅門漫為言說。問言。喬答摩我有何過。佛言。我與學(xué)識大人共言議時。汝著革屣經(jīng)行不住。不識次第無恭順心。以言亂問而為違逆。彼言。喬答摩我婆羅門法。行與他人而為言說。立坐臥者皆共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生男女。我于言次共作談?wù)撍褂泻问�。佛言。汝有所為來至我所。汝于尊人未受教誨。彼聞是語便生嗔恚不忍之心。欲于佛所共為詰難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。于婆羅門處不生恭敬供養(yǎng)尊重。佛言樹生諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩我于往時。緣親教師及為己事詣劫比羅城。諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養(yǎng)之心。佛言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巢中隨意言語。諸釋迦種自居宅內(nèi)。隨意言談此亦何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂婆羅門剎利薜舍戍達羅。此等諸人。悉皆尊重供養(yǎng)恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類同野象毀過太甚。我今宜可為彼宣說過去因緣根源種族。令息慢心。作此念已。見摩納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。時余耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能擊論者。汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝答即說。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩而為論難。我等且默。

爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己妹。相隨而去往詣他方。至雪山側(cè)于一河邊。是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草庵以自停息。遂舍親妹取異母者。用充妻室各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即舉身長舒右手而為嘆曰。我子能為如是之事由彼大臣口陳說故。因此種族號為釋迦(此云能也)摩納婆汝頗曾聞釋迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙人。而為妻室遂誕一子才生即語且莫揩身待我洗浴除不凈已往昔之時人皆喚鬼名為箭道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神于其頂上擬金剛杵。放大火光流焰輝赫告言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應(yīng)答者。我即以杵碎破汝頭而為七分。佛威力故令摩納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛豎。白佛言喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆羅門作如是言。誠如喬答摩所說。我等皆信今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見云婢子。心生憂赧低頭而住口不能言。爾時世尊見斯事已復(fù)作是念。我今宜可安慰樹生令離憂惱。即為更說種種因緣種種譬喻。令彼止息高慢之心舍除憂苦。便告彼曰摩納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹生即于佛身觀三十二相。唯見三十余之二相疑不能見。所謂陰相及以舌相。說伽他曰。

昔聞大牟尼具相三十二

我今觀佛體一相遍身無

未睹人中尊或容在隱處

廣長妙舌相口中人不知

惟愿為現(xiàn)相除我心中疑

正覺大名聞世人難得見