第三十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第三十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第八門第九子攝頌之余說妙花婆羅門事。

爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍于我身欲觀三十二相。已見三十于二有疑。陰舌二相未能得見。我今方便現(xiàn)陰藏相令彼見已。即舒舌相長至發(fā)際廣覆面門。彼既見已作如是念。沙門喬答摩眾相具足。有二種業(yè)。在俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆羅門于一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及余尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實不。答言。大師眾所稱揚其事皆實。汝頗與彼為言論不。答曰共語。汝于彼處所有言論。悉皆次第向我陳說。時摩納婆于世尊處。所有言論具白妙花。彼既聞已發(fā)大嗔恚。即便舉足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦令我身沉淪惡道。如汝共彼言論之時所有差失。彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即往恭敬問訊。待至明日我當自去。即于夜中備辦種種上妙飲食。才至晨朝以車運載。詣世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛言世尊。我為喬答摩辦清凈食已載至此。唯愿慈悲哀憐納受。時阿難陀。于世尊后執(zhí)扇招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告于此聚落所有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡集愿佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門見佛僧眾悉皆坐已。即以自手持妙飲食供養(yǎng)佛僧。大眾食竟嚼齒木洗手已屏收缽器。便取小席于佛前坐聽說法要。爾時世尊受婆羅門所設飲食。唱隨喜已說伽他曰。

祭祀火為最初頌論中最

人中王為最眾流海為最

眾星月為最光中日為最

十方世界中凡圣佛為最

所為布施者必獲其義利

若為樂故施后必得安樂

爾時眾中有一莫訶羅苾芻。聞佛說此伽他之時。食雖飽足尚咬干餅作大音聲。婆羅門見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬答摩共彼所有問答談論。幸當為我廣說其事。佛即次第為說。時婆羅門白佛言。喬答摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬輕觸尊顏。唯愿慈悲見容其過。佛告婆羅門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我乘車時�；蚩伛R轡或舉鞭大喝。當爾之時愿表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若復見我涉路而行。或脫革屣或時避道或時舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。喬答摩�；驎r見我在自眾中共人談說。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所獲得。故我于此善護眾人。爾時世尊。作如是念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心為其說法。

爾時世尊即為宣暢示教利喜。如佛世尊于尋常時說法之事。謂說布施或說持戒。五欲少味多諸過惡。煩惱染污沉淪生死。清凈涅槃當求出離。如是等法廣為陳說。世尊知彼欣樂隨喜。發(fā)清凈心堪為法器。于殊勝事能得受持。復為廣說苦集滅道四圣諦法。譬如凈衣易受染色。時婆羅門即于座上。證見諦理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受五學處。愿證知我是鄔波索迦具清凈念。禮佛足已奉辭而去。

佛作是念。彼婆羅門善為譏笑。由老苾芻說施頌時吃食不止。是故不應此時啖食。告諸苾芻曰。彼婆羅門善為譏笑。由莫訶羅說施頌時。吃食不住致斯譏丑。若有苾芻說施頌時。食不住者得越法罪。如佛所制說頌之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時過。佛言。若有苾芻說施頌時。不聞說聲不解其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲解義不得食者。于一住處眾坐人多。遂使末行屈來至上。彼聞施頌并皆不食日時遂過。佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待說兩三頌訖。后食無過。

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊于小食時。著衣持缽入城乞食。有余苾芻亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝于自身。下苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。便出園中。佛作是念苾芻非處而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足已入房宴坐。于日晡時從定而起。于僧眾中。就座而坐。告諸苾芻曰我向入城。為欲乞食見一苾芻。亦為乞食至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝于自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。遂出園中。是故苾芻不應非處而為住立。若住立者得越法罪。

有一苾芻聞佛說已。即從座起頂禮雙足。白言。世尊大德。于圣教中。何者名為苦惡種子。何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何為三。謂惡欲尋思嗔恚尋思殺害尋思。臭糞流出者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲纏心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。謂諸世間于六觸處。無心制止起貪嗔等。憂悲苦惱作罪惡業(yè)。爾時世尊復說頌曰。

不攝眼耳等被欲之所牽

苦子種身中臭氣常流出

若在于聚落或居閑靜處

常于日夜中不思于正法

由依罪惡念遂起妄尋思

遠離樂住緣當受于苦報

若人修寂定于勝慧勤行

常得安隱眠不被蠅蟲惱

親近于善友勝人之所說

若能如是學更不受當生

如世尊說。苾芻不應非處住立者。不知何者名為非處。佛言。非處有五。唱令家淫女家沽酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境。

第八門第十子攝頌曰。

由蛇觀臥具一衣不為禮

初至寺中時老年應禮四

緣在室羅伐城。時有苾芻欲去游行。所有臥具于親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂于褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫停歇已行禮佛塔。及余苾芻日暮歸房。舊住苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行來疲困洗足安眠。由先業(yè)力不觀臥具。遂即眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻受苦宛轉蛇上。于片時間二俱命斷。至天曉已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰行來疲極且縱安眠。睡足之后自當起覺。食時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無響應即取戶鑰開入房中見其身亡。次翻臥褥復見蛇死。眾共來看知被蛇螫。以緣白佛。佛作是念。不觀臥具因致俱亡。告諸苾芻曰。受他囑者應將臥具付知事人�；蚩呻S時自為曬曝。置于架上系不令墮。若欲眠時應須觀察。彼于夜分燈火照看。

佛言不應如是�？捎诎兹赵�為觀察。時諸苾芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪。

緣在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師每訶責。后欲天明忽然驚起。但披僧腳敧往詣師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而起。既新剃發(fā)戴起師裙在頭上住。弟子所披亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶責弟子。余苾芻問汝有何過常被師嗔。答曰昔嗔有緣今時無過。師徒義絕我今行矣。復問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責合宜聞便默爾。時諸苾芻以緣白佛。佛念其師訶成順法。告諸苾芻從今已后。不得著一衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪。

緣在王舍城。如世尊言。于他苾芻。不相體悉不為解勞。時有眾多苾芻從異方來禮制底。竟無一人為解疲極。猶如被擯隨處而住或在檐前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅門居士等。見已。問言。圣者何緣被擯隨處而住。報言賢首我非被擯。是客新來。婆羅門曰。若爾何不住在房內(nèi)。我無故識誰復相容。為禮圣蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸人聞說皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創(chuàng)來而不容止。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜耆宿。四人當前而立。主應好心準法安置。后于異時。有客苾芻游行人間。時將欲暮至王舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息�？蜕畣栄浴Ｗ鹫叽箦热~今在何處。答曰具壽彼在畢缽羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。尊者喚入安慰停息客僧。即問尊者準陀今在何處。答曰彼在鷲峰山�？蜕�便往致問。尊者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既見尊者。同前問答令其止息�？蜕�答言今已天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便治罰客人不令安隱。時諸苾芻以緣白佛。佛言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁當處老宿四人。

內(nèi)攝頌曰。

世尊為高勝廣說弟子行

行雨問大師為說七六法

緣在室羅伐城。時具壽高勝于晡后時。從定而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊曰。弟子事師所有行法。唯愿為說。佛告高勝。我今為說苾芻所有弟子門人供事之法。汝應諦聽凡為弟子于師主處。常懷恭敬有畏懼心。不為名聞。不求利養(yǎng)。當須早起親問二師。四大安隱起居輕利。除小便器為按摩身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫(yī)處。具說病由請方救療。如醫(yī)所教便為療治。若師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如言可去。若無親族應向余家如教往覓�；蛟劜》皇�樂之處。此若無者當緣自業(yè)。于飲食中而為將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先凈掃作曼荼羅。安置坐枯及盛水瓶器。并澡豆土屑凈齒木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目應問醫(yī)人。為作眼藥而涂拭之。次應授衣余衣襞疊勿使撩亂。師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊儀及禮師主。或問安白事于日日中三時禮拜。當隨己力于同梵行者亦申禮敬。次應策勤坐禪讀誦。每于半月須觀曬床席。若至食時應洗兩缽。若是乞食苾芻自持重缽輕者與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持輕者。若于熱時輕者與師自持重者。若逆風行請師在前自身在后。若順風行自身在前令師在后。若渡河水扶侍令過。若乞食時應問師主。為當同行為當別去。若言同行即可隨去。若得干麨豆餅及酸漿水置已缽中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師缽內(nèi)。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量而受。若住寺者弟子應先洗器往至廚中問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師今日僧伽作如是食�？烧埲〔灰澜坛謥�。師應知量觀時而受。若其二師澡漱之處。應凈掃除作曼荼羅。安坐床子及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應為師洗。或但用水。或可涂油以屑揩去。更將水洗當授皮履。問其食事。又問為于此處修習善業(yè)。為復向余閑靜住處若言可向晝?nèi)兆√幷�。應持坐物其所住處掃灑清凈。于時時間牛糞涂拭。若學讀者應為授經(jīng)。若學禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置座同前洗足。若是寒時應守持心為暖湯水。若是熱時應可持扇而為招涼。師亦知時令其作業(yè)勿使空度。若衣缽等營作之時所有事業(yè)皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今應知。諸苾芻眾所有弟子門人。供給二師如父母想。師于弟子當如子想。若有病患共相瞻侍至差至死。我今為汝略說其事應如是作。若不依者隨于其事皆得越法罪。若能如是弟子于師。以敬順心為供侍者。能令善法相續(xù)不絕。譬如蓮花處在池中日夜增長。是故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞佛說已歡喜奉行。

緣在王舍城。住鷲峰山時。摩揭陀主未生怨王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。于大眾中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門言。卿往佛所頂禮佛足。為我問訊起居輕利。少病少惱氣力安不。次復白言大德未生怨王。對諸眾前作如是語。彼國豐樂與我相違。我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來應正遍知者言無虛妄。是時行雨奉王教已。乘白馬車執(zhí)持金杖。掛以金瓶出王舍城。往詣佛所至下車處。足步而行登鷲峰山。至世尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩揭陀主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門愿王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾于三月坐夏之時于彼而住。我時為眾宣說七種不退轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。國界人民日見增長善法無損。婆羅門言我未能解大德所陳要妙之義。唯愿慈悲廣為我說令得開解。

爾時具壽阿難陀。在佛后立執(zhí)扇招涼。佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數(shù)多聚集評論法義不。大德我聞彼國。人多聚集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚集評論法義。應知彼國日見增長善法無損(一了)阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合同起同坐評論國事。答言我聞廣說如上。

佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(二了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。不應求事而不求之。所應得事不令斷絕。國之教令常樂奉行。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(三了)阿難陀汝頗聞知彼國女人及童女類�；蚴悄缸o父護兄弟姊妹姑嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃至授花許為其婦。不共倉卒行非法事。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(四了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于其父母師長之處。恭敬供養(yǎng)隨順言教情無違惱。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(五了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于制底處常修供養(yǎng)。所有古舊恭敬法式不令虧廢。廣說乃至善法無損(六了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于阿羅漢敬心殷重常生正念。其未來者愿皆來此。其已來者得安隱住。衣服飲食臥具醫(yī)藥。所須資具皆悉給與無有乏少。廣說乃至善法無損(七了)佛告婆羅門。但令彼國所有人眾。于斯七種不退轉法修行之時。當知彼國常得增長。無有損失善法隆盛。婆羅門言大德。彼國人眾于七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何況七法具足奉行。婆羅門曰大德喬答摩。我有多緣且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛所說歡喜奉行。

時婆羅門辭佛去后。佛告阿難陀。汝可遍告鷲峰山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時阿難陀即便遍告諸苾芻眾盡集堂已。還至佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集愿佛知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今為汝說七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何為七。汝等苾芻數(shù)多集會評論法義。應知苾芻福德增長善法無損(一了)汝等苾芻若和合同集。同起同坐同作法事。應知福德增長善法無損(二了)汝等苾芻不應求者而勿苦求。所應得者不令斷絕。所有正教常樂奉行。

如是當知福德增長善法無損(三了)汝等苾芻所有愛著。與貪俱生喜愿未來。諸有相續(xù)由此輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾芻福德增長善法無損(四了)汝等苾芻若有苾芻。久事出家修凈梵行滿二十夏。耆年宿德大師所贊。為同梵行者之所識知。眾皆恭敬殷重供養(yǎng)。所說言教樂共聽聞。如是當知福德增長善法無損(五了)汝等苾芻若有苾芻居阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福德增長善法無損(六了)汝等苾芻若有苾芻。于同梵行者殷重用心。常存正念欲令不來同梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不生厭于新衣服飲食臥具醫(yī)藥所須資具。皆悉給與勿令少乏。廣說乃至善法無損(七了)汝等苾芻能行如是七種法時。當知苾芻所有善法常得增長。無有虧損安樂而住。

汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何為七。若諸苾芻于大師處。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損(一了)如是應知于法于戒。于教授事不放逸事。于臥具事于修定事。生殷重心恭敬供養(yǎng)。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)

汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何為七。若諸苾芻不愛作業(yè)。不愛言談。不著睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他人常修于定。于增上證不生喜足無退屈心。乃至證得真實諦來無暫休息。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何為七。若有苾芻有凈信心。有慚有愧。具大精勤。有念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何為七。知法知義知時知量。知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)汝等苾芻復有七法。云何為七。若有苾芻修念覺分觀時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。如是法勤喜安定舍。修觀之時依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安樂住。令諸苾芻眾得增長善法無損。汝等苾芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心殷勤守護。令諸苾芻眾得增長善法無損。

汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我當為說。云何為六。一者我今應以身業(yè)行慈。謂于大師所及諸賢圣同梵行處。起慈善心以身禮敬。灑掃涂拭作曼荼羅。布列眾華燒香供養(yǎng)�；驈蜑槠浒茨κ肿�。若見病苦隨時供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。二者我今應以語業(yè)行慈。謂于大師所及諸賢圣同梵行處。起慈善心以語贊嘆彰其實德。他不聞者令其普知。讀誦經(jīng)典晝夜無歇。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

三者我今應以意業(yè)行慈。謂于賢圣同梵行處。起慈善心不生妒害慳嫉之想。于身語業(yè)所有行慈。系念思惟無令斷絕。設在危難。亦不暫停。況復平居而乖正念。于諸含識起悲愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脫處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

四者諸有所得如法利養(yǎng)。乃至缽中獲少飲食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。于同梵行者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

五者于所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初后凈持智人所贊。同梵行者不生輕鄙。共持凈戒法食俱同。如是作時令他歡喜。廣說乃至如水乳合。

六者能生正見無有疑惑。是圣出離無能破壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作時令他歡喜。廣說乃至如水乳合。

汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習殷勤守護。令諸苾芻眾得增長善法無損。

時諸眾聞佛說已。皆悉歡喜信受奉行。