第三十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第三十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

內(nèi)攝頌曰。

近圓從苾芻半月請(qǐng)教授

依苾芻坐夏見(jiàn)過(guò)不應(yīng)言

不嗔訶禮少意喜兩眾中

隨意對(duì)苾芻斯名八尊法

阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應(yīng)違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即是出家受近圓成苾芻尼性。時(shí)具壽阿難陀聞佛所說(shuō)八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣大世主處作如是語(yǔ)。大世主當(dāng)知。世尊已許女人于佛所說(shuō)善法律中。出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。我今為說(shuō)世尊所制八尊敬法。今應(yīng)諦聽(tīng)善思念之。時(shí)大世主言。愿為我說(shuō)一心聽(tīng)受。尊者告曰。如世尊說(shuō)。諸苾芻尼當(dāng)從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性。此最初敬法事不應(yīng)違。乃至盡形諸苾芻尼當(dāng)勤修學(xué)。如是至終一一具告。時(shí)大世主聞尊者阿難陀說(shuō)敬法已。深心歡喜頂戴奉持。白阿難陀言。大德。譬如貴族四姓家女。澡浴身體拭以涂香。凈治發(fā)爪衣服鮮潔。時(shí)有余人以占博迦嗢缽羅等。結(jié)作花鬘持授彼女。是時(shí)女人既見(jiàn)花來(lái)。歡喜而受置于頂上。大德我亦如是。以身語(yǔ)心頂受如來(lái)八尊敬法。時(shí)大世主受敬法時(shí)。及五百釋女。即是出家近圓成苾芻尼性。爾時(shí)具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。如佛所說(shuō)。若大世主受持敬法。是則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自余女眾其事云何。佛告鄔波離。自余女眾如法次第。當(dāng)與出家及授近圓。時(shí)諸女人聞是教已。不知云何是其次第。以緣白佛。佛言。大世主為首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近圓成苾芻尼性。自余女人皆當(dāng)如是。次第受之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。彼尼即應(yīng)問(wèn)其障法。若無(wú)難者應(yīng)可攝受。授以三歸并五學(xué)處。先禮尊像次禮其師。宜令合掌教作是語(yǔ)。阿遮利耶存念。我某甲。始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說(shuō)。師云好。答云善。

次授五學(xué)處教作是語(yǔ)。阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢。乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語(yǔ)不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語(yǔ)不飲諸酒亦如是。此即是我五支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。如是三說(shuō)。愿阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸依三寶受五學(xué)處。師云好。答云善。

緣在室羅伐城。爾時(shí)世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法。佛聽(tīng)即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼眾。轉(zhuǎn)授余人出家近圓成苾芻尼性。如是展轉(zhuǎn)更授余人尼眾增盛。后于異時(shí)諸上座苾芻尼。詣大世主喬答彌所作如是言。善哉圣者當(dāng)知。我等苾芻尼眾出家已久。諸余苾芻年少出家近圓未久。令依大小互相恭敬。作是語(yǔ)已。時(shí)大世主喬答彌言。諸妹�？纱�須臾。我詣圣者阿難陀處咨問(wèn)斯事。即往具壽阿難陀所說(shuō)如上事。阿難陀曰。大世主。且待少時(shí)我往白佛。時(shí)阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。世尊。諸上座苾芻尼眾。出家已久有余年少苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿難陀。汝今不應(yīng)口說(shuō)斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。諸有信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。見(jiàn)諸苾芻咸持美食。共相給施令無(wú)闕乏。阿難陀。復(fù)有信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。以新凈白疊敷在街衢。作如是語(yǔ)。愿仁沙門(mén)蹈斯疊上。令我長(zhǎng)夜獲大利益。長(zhǎng)得安樂(lè)。阿難陀。復(fù)有信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。以發(fā)布地作如是語(yǔ)。愿仁沙門(mén)足蹈我發(fā)。令我長(zhǎng)夜獲大利益長(zhǎng)得安樂(lè)。復(fù)次阿難陀。若其女人。于我所說(shuō)善法律中不出家者。我諸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。況余死尸外道之類(lèi)。復(fù)次阿難陀。若其女人不出家者。我之教法滿一千年。具足清凈無(wú)諸染污。由出家故減五百年。是故阿難陀。我令百歲近圓苾芻尼。應(yīng)當(dāng)尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓苾芻。

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼。有四人眾事五人眾事十二人眾事起。彼便總集二部僧伽。事務(wù)既多遂妨教授讀誦思惟。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。二眾事別。唯除出罪近圓。及半月等法事須共為。余皆別作。

爾時(shí)室羅伐城有一長(zhǎng)者。娶妻未久遂即有娠。月滿生女生已父亡。母養(yǎng)既大其母亦終。后時(shí)吐羅難陀尼因乞食入其舍。見(jiàn)女問(wèn)曰。汝屬于誰(shuí)。答言。圣者我無(wú)依怙曾未屬人。報(bào)言。若如是者何不出家。女曰。誰(shuí)與我出家。尼曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住處。便與出家。后被煩惱之所牽纏遂便還俗。時(shí)吐羅難陀尼。因出乞食遇見(jiàn)其女。問(wèn)言。少女如何得活。答言。圣者我無(wú)依怙辛苦存生。報(bào)言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰(shuí)與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長(zhǎng)者婆羅門(mén)見(jiàn)已皆共譏嫌。諸釋迦女能為善事�；驎r(shí)出家而修梵行�；驎r(shí)罷道還染俗塵。隨情所為豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過(guò)。從今已去諸還俗尼更不得出家。其長(zhǎng)者等善為譏笑損壞我法。是故苾芻尼一舍法服已歸俗者。不應(yīng)更令出家。若與出家者師主得越法罪。

第六門(mén)第六子攝頌曰。

因度喬答彌出家有五利

可于五眾內(nèi)訶責(zé)事應(yīng)知

緣處同前。爾時(shí)婆羅痆斯有一長(zhǎng)者。名瞿答摩。大富多財(cái)。娶妻未久便持財(cái)貨。往得叉城而為興易。既至彼已便詣一家而求住止。時(shí)彼主人長(zhǎng)者號(hào)曰名稱(chēng)。見(jiàn)唱善來(lái)歡懷命坐。因即相知共為交密。時(shí)瞿答摩。賣(mài)舊持新還歸故邑。后于異時(shí)主人長(zhǎng)者。因?yàn)榕d易到婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而為停止。彼見(jiàn)驚喜唱言善來(lái)共申久好。時(shí)得叉長(zhǎng)者告瞿答摩曰。作何方便我等歿后。所有子孫共為親愛(ài)不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯語(yǔ)。今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾。我意同然。時(shí)彼長(zhǎng)者賣(mài)舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男。經(jīng)三七日聚會(huì)諸親。與兒作字名曰游方。于時(shí)婆羅痆斯瞿答摩。聞彼生男情甚歡悅。便作是念。得叉長(zhǎng)者共我交親。今既生男我當(dāng)生女。彼是女夫可作嚴(yán)身瓔珞衣服。令使送去并持書(shū)曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服愿垂納受。得叉長(zhǎng)者得書(shū)領(lǐng)信。還以書(shū)答。時(shí)瞿答摩得書(shū)表意情求于女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖儀貌端正而瘦減常人。諸親總集與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應(yīng)與立字號(hào)曰瘦瞿答彌。時(shí)彼長(zhǎng)者聞其生女。作如是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書(shū)曰。聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當(dāng)為受冀表不空。彼覽書(shū)已報(bào)書(shū)答曰。許作交親今皆遂愿。各待成立共媾婚姻。時(shí)瞿答摩既披書(shū)已。女漸成笄教其學(xué)識(shí)。得叉長(zhǎng)者亦復(fù)教兒令解眾藝。長(zhǎng)者先時(shí)有私通淫女。以?xún)焊侗肆顚W(xué)陰書(shū)。此論女人與男女交通。私密矯誑難知之事。多時(shí)學(xué)已報(bào)言。阿母。我已學(xué)得今欲還家。其母報(bào)曰。汝可善學(xué)且勿歸家。答言。阿母我已善學(xué)憶舍須歸。母即私把紫礦綿團(tuán)。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒窮物自言善學(xué)陰私書(shū)者。汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破。我擬將濕紫礦綿。于頭上按令赤汁流下。人見(jiàn)謂血。汝實(shí)無(wú)智。未可言歸。既聞母語(yǔ)遂且停留。未久之間復(fù)言。阿母我欲還家。其母報(bào)曰。汝應(yīng)且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私書(shū)者。汝尚不知。豈有我為他兒自投井死。我擬井中多置草褥投身而下。人見(jiàn)謂死。汝實(shí)無(wú)智未可言歸。復(fù)經(jīng)少時(shí)又言。阿母。我欲還家。母曰。汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安酥蜜對(duì)兒盡食。食已還復(fù)吐著槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何復(fù)食。母便啼泣。鄰家聞已皆來(lái)共問(wèn)何意啼哭。母便具告鄰人答曰。為汝作糜何因不食。報(bào)言。此是吐出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有吐食持與人乎。鄰人皆集強(qiáng)令其食。彼兒見(jiàn)逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面。報(bào)言。癡人自謂善解陰私之書(shū)。汝實(shí)無(wú)智。寧容目擊吐食而便食之。因即驅(qū)出不與同住。時(shí)長(zhǎng)者子既被斥逐。遂還故居自為商主。將五百商人多持賄貨南之中國(guó)。每對(duì)諸人說(shuō)厭女色。漸次游行至婆羅痆斯。時(shí)諸商人往還來(lái)去。皆與淫女共作交通。由聽(tīng)善言不入淫舍。淫女議曰姊妹當(dāng)知。北地商人先多交往。今并離欲不復(fù)相看。一女告曰。我聞商主善解陰書(shū)。于諸女人極生厭賤。由是諸人皆絕還往。眾中有一年老淫女。問(wèn)諸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫諸根具足。報(bào)言。我女若能誘得彼者。于眾女中立為眾首。答言。如其得者立為第一。若不得者其欲如何。答曰。當(dāng)酬汝等五百金錢(qián)。眾人曰善。其母即便就商主邊賃宅而住。多貯眾貨不令闕乏。商主家人時(shí)來(lái)店所有所求覓。老母問(wèn)曰。汝屬誰(shuí)家。報(bào)言。我屬商主。母曰。我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝從今日來(lái)我家中。若有所須皆隨意取。既聞此言數(shù)數(shù)來(lái)取。商主遂怪問(wèn)家人曰。汝于何處得斯異物。家人白言。去此不遠(yuǎn)。有一老母所住之家多貯眾貨。自言我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝等所須來(lái)隨意取。我有所須即從彼覓。商主聞已。于其母所情生愛(ài)念告家人曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼報(bào)其母曰。商主于母深生愛(ài)念與母不殊。老母曰。何時(shí)當(dāng)?shù)靡?jiàn)子面耶。答曰。善哉我報(bào)商主。即便還報(bào)。商主聞已報(bào)言。善事。遂即行詣老母店中。既相見(jiàn)已歡笑迎接。母便問(wèn)曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼體無(wú)差異。往來(lái)我處勿作他心。答言。如是情無(wú)間別。母命其女汝可進(jìn)。來(lái)與兄相見(jiàn)。女即出來(lái)共相致問(wèn)。于時(shí)商主見(jiàn)彼女來(lái)。儀貌端嚴(yán)舉世無(wú)匹。便生愛(ài)著如猛風(fēng)吹。不自覺(jué)知何所投措。片時(shí)醒悟告其母曰。誰(shuí)家少女。報(bào)言。愛(ài)子是汝之妹。問(wèn)曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報(bào)言。阿母若爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有一過(guò)使我懷疑。歡合暫時(shí)欲去便棄。答言。阿母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有財(cái)物將入我家。方信汝心言無(wú)有二。答言�？蔂枴Ｋ鞂⒇�(cái)貨運(yùn)入其家。家有后門(mén)入即將出。知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂報(bào)諸淫女等�？捎谀橙崭髯試�(yán)身。著上妙服咸至我家共為歡會(huì)。至成親日商主見(jiàn)怪。問(wèn)言。阿母。何因大會(huì)。更無(wú)男子唯有女人。老母矯言。男子未至。時(shí)有一女遂共商主耳語(yǔ)。君可不知我等并是淫女耶。商主念曰。我被淫女之所欺誑。其女交歡已經(jīng)多日。報(bào)商主曰。與我金錢(qián)。答曰。我之財(cái)貨并入汝家。更從我索何物相與。女即默然。后時(shí)商主因酒睡著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便睡覺(jué)。見(jiàn)身如此深生悔惱。泣淚橫流饑火所燒。為求飲食。遂往傭力人邊覓雇身處。于時(shí)瞿答摩長(zhǎng)者更造新舍。多雇作人令往廛中。隨處求覓喚長(zhǎng)者子來(lái)。時(shí)瞿答摩見(jiàn)彼容儀極為軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。更覓余人。彼聞?wù)Z時(shí)重加憂惱。悲淚交流觀長(zhǎng)者面。長(zhǎng)者便怪問(wèn)言。汝誰(shuí)家子從何處來(lái)。名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當(dāng)知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天緣來(lái)至于此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難期。時(shí)瞿答摩見(jiàn)語(yǔ)悲哀情生愍念。問(wèn)曰。汝識(shí)得叉城人名稱(chēng)長(zhǎng)者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。時(shí)瞿答摩聞?wù)f父已。知是舊親更鐘慈愛(ài)。美言告曰。汝可無(wú)畏勿生悲慘。當(dāng)作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長(zhǎng)者即便賜以衣服嚴(yán)身之物。澡浴涂香飲食房舍。凡是所須皆令無(wú)乏。復(fù)告婦曰。汝可為女備辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當(dāng)作婚姻。遂對(duì)宗親。告游方曰。今是吉辰共為婚媾。游方答言。阿父。我未成親且求財(cái)貨。長(zhǎng)者告曰。宅中財(cái)物隨意所須。既無(wú)乏少更求何用。然游方本意往淫女舍欲報(bào)私仇。答言。阿父我成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長(zhǎng)者默然。是時(shí)游方出城游觀。于大河中見(jiàn)有死尸隨流而去。岸上烏鳥(niǎo)欲餐其肉。舒嘴不及遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長(zhǎng)去食其死肉。食肉足已復(fù)將一箸�？�嘴令縮如故無(wú)異。游方見(jiàn)已取箸而歸。遂將五百金錢(qián)往淫女舍。報(bào)言。賢首往以無(wú)錢(qián)縛我畀出。今有錢(qián)物可共同歡。女見(jiàn)有錢(qián)遂便共聚。是時(shí)游方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出長(zhǎng)十尋許。時(shí)家驚怖總命諸醫(yī)令其救療。竟無(wú)一人能令依舊。醫(yī)皆棄去。女見(jiàn)醫(yī)去更益驚惶。報(bào)游方曰。圣子慈悲。幸忘舊過(guò)勿念相負(fù)。為我治之。游方答曰。先當(dāng)立誓。我為汝治。先奪我財(cái)并相還者我當(dāng)為療。答言。若令差者倍更相還。對(duì)眾明言敢相欺負(fù)。即取一箸揩彼鼻梁。平復(fù)如故。女所得物并出相還。得物歸家廣為婚會(huì)。命聚宗族娶婦成親。時(shí)瞿答摩城外有宅。報(bào)女夫曰。汝可將婦詣彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂(lè)而住。未經(jīng)多日婦即有娠。欲至生時(shí)報(bào)其夫曰。我欲歸家今母看養(yǎng)。答言隨意。既到舍已便即生男。遂將此子還向舊居。未經(jīng)多時(shí)復(fù)有娠體。欲至生日復(fù)更同前。求還母處。即將一子共夫乘車(chē)。遂于路中夫乃下車(chē)。詣一樹(shù)下縱身而睡。毒蛇來(lái)蜇因此命終。婦在車(chē)中便誕一子。生已下車(chē)便至樹(shù)邊。報(bào)夫主曰。我已生兒。君宜慶喜大喚不語(yǔ)。后以手觸方知命終。號(hào)哭槌胸痛惱憂塞。時(shí)有強(qiáng)賊盜其牛去。唯有空車(chē)重增悲咽。四向顧望不復(fù)見(jiàn)人。攜抱二兒卻還本所。行至中路遇大風(fēng)雨。河水泛漲求進(jìn)無(wú)由。即作是念。若將二子一時(shí)渡者。我及于子俱并不存。遂留大子。懷抱小兒。既得渡河置于岸上�；厝〈髢焊≈林辛鳌Ｓ幸案蓙�(lái)遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過(guò)。遂便號(hào)哭棄彼河中。復(fù)見(jiàn)大男隨流而去。情為猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便上岸夫兒離背獨(dú)行曠野。唯著一衣號(hào)慟而去。椎胸懊惱不能自裁。時(shí)行時(shí)坐宛轉(zhuǎn)于地。是故苾芻當(dāng)知。先業(yè)果報(bào)熟時(shí)。必須身受無(wú)可逃避。當(dāng)爾之時(shí)在家父母并諸親屬。俱遭霹靂咸悉命終。唯有一奴得存余命。悲號(hào)啼哭急走而來(lái)。女見(jiàn)問(wèn)之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得全余命。女聞號(hào)叫悲不自勝。說(shuō)伽他曰。

我于先世中曾作何惡業(yè)

夫兒及父母眷屬一時(shí)終

我是薄福人獨(dú)行隨處去

親族皆零落何面欲求生

寧在于山藪曠野無(wú)人處

不住于家宅憂愁日夜增

說(shuō)是頌已即與奴別。隨意東西唯獨(dú)一身。至一聚落遇到一家。見(jiàn)有老母捻劫貝線權(quán)寄停止。母遂相容便到母邊共其捻線。有一織師少年。時(shí)來(lái)母處買(mǎi)劫貝線。母于異時(shí)便持細(xì)縷往少年處。彼問(wèn)阿母。昔日縷粗今何細(xì)妙。母曰。此非我作。問(wèn)是誰(shuí)為。答有客人彼能妙作。報(bào)言。阿母我獨(dú)一身。更無(wú)兼手何不見(jiàn)與。我以衣食相供。答言。我歸問(wèn)彼知意報(bào)來(lái)。即貴價(jià)取縷設(shè)好飲食。香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見(jiàn)而問(wèn)曰。阿母。何處賣(mài)線得錢(qián)身香花彩。答言。少女非直貴價(jià)得錢(qián)。身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸來(lái)。女曰。我怪非常為此相問(wèn)。即于女前說(shuō)織師好。復(fù)言。少女彼之織師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿說(shuō)斯語(yǔ)。我于家室深生厭患。隨宜活命更不求余。母曰。女人無(wú)依理難存濟(jì)。宜覓處所以自安身。遂說(shuō)百種因緣令其改嫁。女便心變從彼所求�？棊熂戎�以禮迎去。時(shí)彼織師性多毒害。雖無(wú)罪過(guò)常行杖楚。其女即往告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知欲何計(jì)。報(bào)言。少女汝勿懷憂若有男女自相憐愛(ài)。家產(chǎn)資財(cái)并皆屬汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不并尋常。織師覺(jué)已懷恨而住。后諸織師共為聚集。酒醉還家扣門(mén)而喚。其時(shí)婦屬產(chǎn)期閉門(mén)而坐。雖聞叫喚無(wú)由出看�？棊熜詯簭�(fù)加酒醉。懷恨在心更增忿怒。婦生子畢方與開(kāi)門(mén)。告夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語(yǔ)懷毒在心。便作是念有娠之時(shí)已慢于我。今既生子更長(zhǎng)高心。若不殺之必為仇隙。即報(bào)妻曰。汝速然釜以油置中。見(jiàn)油沸已告其婦曰。汝可以?xún)和队诟獌?nèi)。妻曰。此是君兒新生無(wú)識(shí)。有何過(guò)失而欲殺之是不可也。即以粗杖打其脊上。世間憐愛(ài)無(wú)過(guò)自身。不能受苦。遂即舉兒置油釜內(nèi)。夫見(jiàn)熟已報(bào)云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍�？喑�逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊說(shuō)。

染欲是小過(guò)愚者亦能除

嗔癡是大殃智者當(dāng)速離

于時(shí)織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城外。時(shí)有北方商人欲還本國(guó)。便共為伴隨時(shí)活命。彼大商主見(jiàn)此女人。容儀端正便生愛(ài)念。問(wèn)言少女。汝屬于誰(shuí)欲何所適。報(bào)曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子兩歲溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無(wú)依托隨處游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容儀卒求難得。即便納受以為己妻。忽于中路狂賊破營(yíng)。財(cái)物并將夫身被殺。賊帥見(jiàn)女儀容可愛(ài)。給以衣食遂納為妻。后被北方國(guó)主誅其賊帥。遂將此女為大夫人。未經(jīng)多時(shí)王便崩背。于時(shí)臣佐作大禮儀。準(zhǔn)其國(guó)法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破陵穿孔已穴。瘦瞿答彌在于墓中。土塵入鼻即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起尸鬼四散奔馳。時(shí)瘦瞿答彌見(jiàn)墓開(kāi)明方從孔出。既出外已四顧忙然。憂惱百端求生無(wú)路。加以饑渴內(nèi)迫身心。因即癲狂不記先后。遍體泥涂手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經(jīng)萬(wàn)里至室羅伐。如世尊說(shuō)。眾生業(yè)報(bào)難可思議。先所作業(yè)悉皆自受。惡緣斯盡善果方生。次復(fù)前行至逝多林所。爾時(shí)世尊大眾圍繞。為說(shuō)妙法。彼遙見(jiàn)佛三十二相八十種好。周遍嚴(yán)身世間無(wú)匹。圓明赫奕超日千光。如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞恥。即便坐地不敢游行。于一切時(shí)如來(lái)大師無(wú)不知見(jiàn)。恒起大悲饒益一切。于救護(hù)中最為第一。最為雄猛無(wú)有二言。依定慧住顯發(fā)三明。善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。渡四瀑流安四神足。于長(zhǎng)夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財(cái)普施開(kāi)七覺(jué)花。離于八難樂(lè)八正路。永斷九結(jié)明閑九定。滿足十力名聞十方。于諸自在最為殊勝。得法無(wú)畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼。觀諸世間誰(shuí)增誰(shuí)減。誰(shuí)遭苦厄誰(shuí)向惡趣。誰(shuí)陷欲泥誰(shuí)能受化。作何方便拔濟(jì)令出。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無(wú)明膜。無(wú)善根者令種善根。有善根者令得增長(zhǎng)。置人天路安隱無(wú)礙趣涅槃城如有頌言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

佛于諸有情慈悲不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝向眾外可以上衣授與商主之?huà)D瘦瞿答彌。令其披著將來(lái)聽(tīng)法。時(shí)具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼舍衣覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來(lái)大師觀彼根性隨機(jī)說(shuō)法。于四諦理令其解悟。以智金剛杵摧二十種有身見(jiàn)山。獲預(yù)流果。既得果已便從座起。合掌向佛嘆未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。許我于佛法律舍俗出家。成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家。并授近圓教讀毗奈耶。如法教誨。彼即策勤一心無(wú)倦。觀知五趣輪轉(zhuǎn)不停。諸行無(wú)常畢歸磨滅。斷三界惑破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脫。得如實(shí)知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手撝空。刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時(shí)世尊告諸苾芻。于我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌持律第一。是時(shí)諸尼聞佛記已。有諸尼眾。詣瘦瞿答彌聽(tīng)其說(shuō)法。時(shí)瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便為說(shuō)本業(yè)因緣。諸尼聞已便向苾芻廣說(shuō)其事。后于異時(shí)瘦瞿答彌來(lái)禮佛足。諸苾芻見(jiàn)共相耳語(yǔ)說(shuō)彼業(yè)緣。時(shí)瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。

爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難陀曰。是諸苾芻共相耳語(yǔ)為說(shuō)何事。時(shí)阿難陀以緣白佛。佛告阿難陀。眾生業(yè)報(bào)難可思議。由心造作一切世間。皆因業(yè)生依業(yè)而住。凡自作業(yè)當(dāng)受其報(bào)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答彌先作何業(yè)。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。漸漸游行來(lái)詣佛所。善法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛授記于尼眾中持律第一。佛言汝等苾芻當(dāng)知。此尼由先作業(yè)。果報(bào)熟時(shí)皆須自受。非外四大等。乃至說(shuō)頌。廣如余處。汝等苾芻當(dāng)一心聽(tīng)。往古昔時(shí)于一聚落。有長(zhǎng)者住大富多財(cái)。娶妻經(jīng)久迥無(wú)兒息心懷憂惱。我有多財(cái)了無(wú)繼嗣。身亡之后并入官收。婦問(wèn)何憂。夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業(yè)我無(wú)福耶。不生子息。豈非夫主于我情生異念更覓余妻。親對(duì)我前掌頰而住。廣說(shuō)愁詞我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業(yè)不懷男女�？筛�覓婦男女當(dāng)生。報(bào)言賢首。汝豈不聞。家有二婦欲將冷水飲麨無(wú)由。于其宅中常為斗諍。共相惱亂無(wú)有停歇。妻作矯情。報(bào)言圣子。宜可娶來(lái)。彼若年顏與妹同者。我便于彼如妹看之。與女相似如女瞻養(yǎng)。夫聞此語(yǔ)遂更求妻。于異聚落有一長(zhǎng)者。妻生一女復(fù)有二子。女既長(zhǎng)大父母并亡。其人遂來(lái)至二弟處求姊為妻。彼便見(jiàn)與作大禮儀共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊婦腹中先有惡病不生男女。見(jiàn)夫棄擲極生嫉妒。因即病差便即有娠。報(bào)夫主曰。我今有娠君當(dāng)喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世后得為繼嗣自作家主。婦曰誠(chéng)如所說(shuō)。君之后妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我先語(yǔ)汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無(wú)事早發(fā)斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸蒙天緣得生。必被后妻之所損害。我今付彼令養(yǎng)為兒。作是念已語(yǔ)后妻曰。小妹。此兒與汝共作養(yǎng)育。俱為己子情勿間然。彼言善事遂共恩養(yǎng)。未經(jīng)多時(shí)遂生惡意。作如是念。此非我子豈繼我家。若長(zhǎng)成日。母作夫人子為曹主。我充婢使。此必?zé)o疑。何用養(yǎng)怨宜當(dāng)早殺。既生惡念如火益薪其焰轉(zhuǎn)熾。懷毒惡心亦復(fù)如是。遂以竹簽刺兒喉內(nèi)。子患楚痛極苦號(hào)啼。問(wèn)后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方見(jiàn)竹簽驚忙拔出。其兒因此便即命終母懷痛切悲啼號(hào)哭槌胸叫喚。親鄰來(lái)集問(wèn)其所以。答言我兒后母嫉妒。竹簽其口苦楚命終。親鄰聞已悉皆驚集。問(wèn)言何意啼淚交流。具以事答。遠(yuǎn)近鄰伍諸人咸萃。共嗔后母。告言小兒無(wú)過(guò)。何因苦殺。彼既聞已槌胸作誓。我若嫉心殺此兒者。當(dāng)令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心亂癲狂。赤體游行無(wú)所知覺(jué)。汝等苾芻于意云何。其長(zhǎng)者后妻豈異人乎。此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重為言誓。由此業(yè)故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。露形而去無(wú)所覺(jué)知。又諸苾芻乃往迦葉波佛時(shí)。此瘦瞿答彌于彼佛法出家為尼。乃至命終修治梵行無(wú)所證獲。依止一尼為鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發(fā)愿。我于迦葉波如來(lái)無(wú)上等覺(jué)教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當(dāng)來(lái)之世人百歲時(shí)。得成正覺(jué)名釋迦牟尼。我愿于彼如來(lái)法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如迦葉波佛說(shuō)我鄔波馱耶。于諸尼中持律第一。我亦如是蒙佛記為持律第一。時(shí)諸苾芻復(fù)白佛言。大德。彼之父母。先作何業(yè)咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干損害。一為溺水而亡。佛告苾芻各自作業(yè)。皆悉成熟。廣如前說(shuō)。汝等苾芻當(dāng)一心聽(tīng)。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦葉波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。十號(hào)具足出現(xiàn)于世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中爾時(shí)于此城中。有一長(zhǎng)者大富多財(cái)。去城不遠(yuǎn)。于河彼岸造一住處。諸方僧來(lái)咸住于此。長(zhǎng)者以財(cái)付與村人令其興易。時(shí)有一人三度將財(cái)并皆散失。長(zhǎng)者喚問(wèn)汝無(wú)智慧。三度將財(cái)并皆散失。若不還我不放汝歸。答言長(zhǎng)者。更容一度將財(cái)興易。若不總還夫妻二子沒(méi)為奴婢。遂作明契。長(zhǎng)者與財(cái)。復(fù)還散失。長(zhǎng)者即便收其夫妻及子。充寺凈人在城居止。每日渡河向寺供給。身常煮飯。妻及二子雜營(yíng)諸味。時(shí)有羅漢苾芻知僧撿挍。時(shí)逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。時(shí)阿羅漢怪其不來(lái)。即往告曰。日時(shí)將至何故不行。欲令眾僧悉皆闕食。聞是語(yǔ)已悉生嗔恚。父母親識(shí)聞已咒言。彼人無(wú)事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是語(yǔ)此在路來(lái)。何不被毒蛇蜇死。一子復(fù)言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。汝等苾芻勿生余念。往時(shí)凈人者豈異人乎。即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時(shí)夫者即被蛇蜇死者是。彼時(shí)二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由過(guò)去于羅漢處以毒害心出粗惡語(yǔ)。皆受斯報(bào)。汝等苾芻。由是因緣。我常宣說(shuō)黑業(yè)得黑報(bào)。白業(yè)得白報(bào)。雜業(yè)得雜報(bào)。汝等應(yīng)當(dāng)勤修白業(yè)。離黑雜業(yè)。時(shí)諸苾芻聞佛所說(shuō)。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。

緣處同前。爾時(shí)愚癡惡生釋子無(wú)辜咸被誅戮。釋女尊親兄弟姊妹。及以夫主悉皆喪滅各懷憂苦。于佛所說(shuō)善法律中來(lái)求出家。得出家已。譬如鈴向憂想漸除。后為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說(shuō)。大黑毒蛇有五過(guò)失云何為五。一者多嗔。二者結(jié)恨。三者怨仇。四者無(wú)恩。五者惡毒。女人亦爾。嗔恨多仇無(wú)恩惡毒。女人毒者。謂有一類(lèi)多欲染心。時(shí)諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻尼所。到已頂禮一邊而坐。白言圣者。欲心煩惱實(shí)難禁制。常惱女人。云何能止。報(bào)言姊妹。更欲何為。汝等少年可舍學(xué)處。宜覓商人少年男子。多有財(cái)者共作交通。煩惱欲心自然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足而還。遂更共議諸姊妹等。圣者吐羅難陀作如是語(yǔ)。我等云何欲為安處�；蛴姓f(shuō)言。吐羅難陀所言極善。我等宜行求覓其事�；蛴姓f(shuō)言。諸姊妹。女人于佛善說(shuō)法中。得出家者甚為難遇。宜可往問(wèn)圣者瘦瞿答彌。咸云可爾。即共詣彼頂禮雙足。白言圣者。欲心煩惱實(shí)難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報(bào)言諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過(guò)患極多。如世尊說(shuō)。諸有智人。于淫欲處知有五失。故不應(yīng)為。云何為五。一者觀欲少味多過(guò)常有眾苦。二者行欲之時(shí)常被纏縛。三者行欲之人永無(wú)厭足。四者行欲之人無(wú)惡不造。五者于諸欲境諸佛世尊及聲聞眾。并諸勝人得正見(jiàn)者。以無(wú)量門(mén)說(shuō)欲過(guò)失。是故智者不應(yīng)習(xí)欲。又復(fù)智人知出家者。有五勝利。云何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應(yīng)求出家。二者自知我是卑下之人被他驅(qū)使。既出家后受人供養(yǎng)禮拜稱(chēng)贊。是故智者應(yīng)求出家。三者從此命終當(dāng)生天上離三惡道。是故智者應(yīng)求出家。四者由舍俗故出離生死。當(dāng)?shù)冒搽[無(wú)上涅槃。是故智者應(yīng)求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所贊嘆。是故智者應(yīng)求出家。汝等應(yīng)可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網(wǎng)求大功德。汝等姊妹。為當(dāng)欲聞我于先世習(xí)欲之時(shí)所有過(guò)患。為于今生習(xí)欲苦惱。諸尼答曰。且止先世愿說(shuō)今生。時(shí)瘦瞿答彌即宣說(shuō)。自一生來(lái)喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入墓中。癲狂迷亂次第為說(shuō)。諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚豎。便用心聽(tīng)視瘦瞿答彌面。時(shí)瞿答彌觀其根性隨機(jī)說(shuō)法。于四圣諦令彼開(kāi)悟。彼等聞法獲預(yù)流果。廣如前說(shuō)。既得果已白瘦瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答彌問(wèn)曰。彼作何事。即具陳如上。報(bào)曰姊妹。知欲如何。彼為惡行損壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令他舍學(xué)與俗交通。時(shí)苾芻尼白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應(yīng)教他舍其學(xué)處勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪。

緣處同前。爾時(shí)有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻羞恥便即默然。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應(yīng)訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼不得訶罵苾芻。如是亦復(fù)不應(yīng)訶罵苾芻尼及正學(xué)女求寂男求寂女。如是下三眾。各低頭不應(yīng)訶罵五眾。皆得越法罪。