第八卷 摩訶僧祇律

第八卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事。如上說。乃至六群比丘。受得下房粗食。心常愁苦。乃至念言。是長老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。于一面坐。諸比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子。時有姊妹比丘尼。禮拜時風吹衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手舉去。時六群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何所復疑。誰復作賊。自言是賊。便于屏處及多人中。乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。是為根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世尊種種因緣。于梵行人所起恭敬心慈身口意耶。汝今云何于清凈無罪比丘。欲破彼凈行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時。若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘住嗔恨故。說僧伽婆尸沙。比丘嗔恨不喜者。如上說異分者。除四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是為異分小小事者。眾學法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事說過。欲破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。后時若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事淫耶盜耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因緣見何處見。是名為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍。清凈無罪比丘。以異分中小小事。住嗔恨故。說者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。凈不凈。清凈者言。見我犯何罪。一切如上無根中說。乃至謗俗人越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事。乃至住嗔恨故說。僧伽婆尸沙。

佛住王舍城。廣說如上。是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。于十二修多羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀優(yōu)陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。于此九部經更作異句異字異味異義。各各異文辭說自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執(zhí)持破僧事。汝莫為破和合僧。故勤方便莫受破僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦復不止。諸比丘以是因緣。往白佛言。世尊。提婆達多欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。各各異文辭說。自誦習亦教他。時諸比丘一諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事。乃至九部法作異句異字異味異義。各各異文辭說。三諫不止者。汝去應當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍是事。比丘屏處諫者。應作是說。汝提婆達多實欲破和合僧。執(zhí)持破僧事。乃至九部法。異句異字異味異義。異文辭說。自誦習。亦復教他不。答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧故勤方便。莫執(zhí)持破僧事。長老提婆達多破和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。舍此事不。不舍者。第二第三諫亦如是。復于多人中三諫亦如是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨者作如是說。大德僧聽。是長老提婆達多欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事住。于十二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到僧今于僧中當三諫令止。僧中應問提婆達多。汝實于十二法。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆達多莫為破和合僧故勤方便莫執(zhí)持破僧事。乃至于九部經中。異句異字。異味異義。異文辭說。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。當舍此事若不舍如是第二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。是提婆達多已于屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍。佛語諸比丘。是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執(zhí)持破僧事已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍者。僧應與作舉羯磨諸比丘白佛言。世尊。云何是提婆達多不受諸比丘諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧取薪草人行來者。皆就井飲。并洗浴。時日向暮有群野干。來趣井飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語主野干。若濕樹葉可用者。常當護之。況復此罐利益行人。野干主言。我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。如是非一。乃至破十四罐。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰于我福德義井作障礙者。今當往觀。知其所以。即持罐往著井上。于屏處微伺見之。諸行人飲水而去。無破罐者。至日向暮見群野干來飲地殘水。唯野干主。飲罐中水。然后撲破。見已便作是念。正是野干于我福德井而作留難。便作木罐堅固難破。令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。向暮野干群集。如前飲地殘水唯野干主飲罐中水訖。便撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天。說此偈言。

知識慈心語佷[仁-二+戾]不受諫

守頑招此禍自喪其身命

是故癡野干遭斯木罐苦

佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是比丘當知。于過去時。已曾不受知識軟語。自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執(zhí)持破僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫破和合僧故勤方便。執(zhí)持破僧事故共諍。當與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。長老舍此破僧因緣事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。為舍是事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。和合僧者。不別眾。諸比丘雖復斗諍更相導說。但一界一眾一處住。一布薩自恣故。名為和合僧。齊幾許當言破和合僧勤方便執(zhí)持破僧事。若比丘于十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次五眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次四眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次三眾罪。二眾罪。一眾罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次六作舍法。折伏羯磨。不語羯磨。發(fā)喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。于此六作舍法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸比丘者。若一若二若眾多若眾僧。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至十二法不制者。制制者便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝莫為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。于十二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。饒益故。受我語。一諫已過余二諫在。舍此事不。若不舍第二第三亦如是。多人前三諫。亦如是。復不止者。將至僧中。應作求聽羯磨。大德僧聽。是某甲比丘為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今于僧中三諫令止。僧中復問言。長老。汝實為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。答言。實爾。即應諫言。今眾僧諫汝。長老。莫為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至不制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當于惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝。當止此事。若不舍者復第二第三諫。亦如是說。如是諫時。若舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。是比丘于屏處諫時。一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第三諫時。亦如是。至僧中初諫時。說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二諫。說未竟越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三諫說。未竟偷蘭罪。說竟得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偷蘭罪。一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨所止處治罪。是故說。若比丘欲破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(第十戒竟)

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時諸比丘為提婆達多。作舉羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等長夜承事我。共我從事。今眾僧為我作舉羯磨已。至再說而皆默然。汝等今日持我任。于眾人如酪涂麨與烏。如酥涂餅與那俱羅。如油和飯與野干。修梵行者。為人所困。而坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。是時有多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住作。如是一諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中三諫。應僧中三諫。令舍是事。比丘受教。即于屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多破和合僧同語同見為黨。諸比丘已再三諫故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學如水乳合。如法說法。照明安樂住。諸長老破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。欲饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。當舍是事。若不止第二第三亦如是說。復于多人中三諫。亦如是。復不止者。僧中應作求聽羯磨。大德僧聽。是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。當于僧中三諫令止。即于僧中問六群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。最是惡事。墮惡道入泥梨中。長夜受苦。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。汝舍是事。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘復以是事具白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。猶故不舍耶。答言。實爾世尊。佛言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因緣呵責[怡-臺+龍]悷難諫種種因緣贊嘆柔軟易諫耶。汝等云何[怡-臺+龍]悷難諫。此非法非律。非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯愿說之。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。于空閑處有五百獼猴。游行林中。到一尼俱律樹。樹下有井。井中有月影現(xiàn)。時獼猴主見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言。

是等騃榛獸癡眾共相隨

坐自生苦惱何能救世間

佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。爾時余獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。諸比丘諫。是同意比丘。長老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。諸長老。當舍此破僧事。是同意比丘。諸比丘如是諫時。堅持不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍此事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達多是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若二若眾多同語同見者。或有同語不同見�；蛴型�見不同語。或有同語亦同見。或非同語非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見而不助說。是名同見不同語。同語同見者。助彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非同見者。不助彼語亦不同見。是名非同語非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當呵諫。云何名為同語同見法。于十二法不制者制。制者便開。是名同語同見法。復次五眾罪不制者制。制者便開四眾三眾二眾一眾罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次六作舍法不制者制。制者便開。是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合僧。勤方便同語同見。諸比丘諫是比丘時。執(zhí)是事堅持者。謂六群比丘也諸比丘者。若僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦我今慈心諫汝。當舍是事一諫已過二諫在舍。此事好若不舍者。第二第三亦如是說。多人中三諫。亦復如是。復于僧中三羯磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上說。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中初羯磨未竟。不止越比尼罪。說竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪。說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多人中三諫。越比尼罪及僧中偷蘭罪。一切盡共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(十一戒竟)

佛住俱舍彌國。廣說如上。爾時長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我家民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨侍。至于今日。唯佛教我。我當受持。時諸比丘語闡陀言。長老。諸比丘善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作可共語。長老。汝當為諸比丘說。如法如律教。諸比丘亦當為汝說。如法如律教。何以故。如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫。共罪中出故。長老舍自身。作不可共語。一諫不舍。第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復于多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求聽羯磨。應作是說。大德僧聽。是長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。自用作不可共語。乃至已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今于僧中三諫。令止此事。即于僧中諫。長老闡陀汝實惡性難共說。諸比丘如法如律。說汝自作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老汝莫惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當止此事。若不舍者。更第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我種種因緣。呵責自用贊嘆不自用。汝今云何自用反戾。此非法非律。非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受余人語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯愿樂聞。佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。爾時有一長者。有奴字阿磨由。為性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子游戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是斗處下有金銀伏藏。其他兇故令其斗耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀恃怙世尊。陵于他人。佛言。比丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕于他人。過去世時。已曾恃我輕于他人。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅奈。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。余姓不得妄聞。以奴親近供養(yǎng)故。得在其邊。為諸童子說婆羅門法。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多為人難可。婦為作食恒懷嗔恚。甜酢咸淡生熟不能適口。婦常念言。脫有行人。從波羅奈來者。當從彼受作飲食法。然后作供養(yǎng)夫主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來�；蚩傻门�。直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園游戲在于中路。遙見本主。即便驚怖密語門徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足。白其主言我來此國。稱道大家。是我之父。便投此國師。大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門。與女為婦。愿尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我兒何所復言。但作方便早見發(fā)遣。即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養(yǎng)常不可意。愿今指授本在家時何所食啖。當如先法為作飲食�？推帕_門便即嗔恚。而作是念。如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速發(fā)遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門故從遠來。宜早發(fā)遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大與財物。教婦作食。自行為主求伴婦。于后奉食訖已。禮足辭別請求先偈。即教說偈言。

無親游他方欺誑天下人

粗食是常食但食復何嫌

今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊。背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。是耶若達多送主去已。每至食時。還復嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不喜。便作是念咄是老物。發(fā)我臭穢。從是已后常作軟語�？謰D向人說其陰私佛告諸比丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時已曾恃我陵易他人今復如是。恃我勢力陵易他人。佛告諸比丘。依止俱舍彌比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞。