第七卷 摩訶僧祇律

第七卷 摩訶僧祇律

明僧殘戒法第二之余

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上爾時有長老比丘。名迦羅。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎之。恭敬問訊。善來阿阇梨。久不相見。莫如余家作疏外意。如自家想。請令入坐。迦羅即坐。時母人禮迦羅足已。于一面立。其家男女皆來禮迦羅足已。于一面立。時有大兒后來禮足已。于一面立。迦羅問言。是誰家兒。母人答言。此是我兒。迦羅問言。為婚娶未。答言。未婚。迦羅言。應為娶婦。莫令在外作諸過惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我子亦為女婿。我當與之。我今何為。為彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所言。彼是愚人。誰當為女放舍。其子如人所說。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當為汝男求索。彼女答言。善哉阿阇梨。迦羅比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅來。即出來迎恭敬問訊。善來阿阇梨。久不問訊莫如余家作疏外意。今于我家如自己想。請令入坐。坐已禮迦羅足。于一面立。其家男女亦前禮足。于一面立。時有一大女。后來禮足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外脫生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿阇梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女與之。我今何為為他男故。舍女令去。迦羅言。怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本時。云何來就他人。如所說。女生外向。雖生王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿阇梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅即還男家語男家婦言。已得彼女。所應為者宜及時為。時二家俱富。各送禮具成其婚姻。女適男家。每執(zhí)苦事遂生勞患。臥到日出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當起掃灑執(zhí)作。瞻視賓客如是再三語。婦故不從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺我此苦。為我求此無手足物。爾時兒婦復啼泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑中。爾時女母聞之。復嗔恚言。我女在家婉樂少事。今在男家多務辛苦。終日啼泣。云何迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘為二家所嗔。諸比丘以是因緣。廣白世尊。佛言。喚迦羅比丘來。即便喚來已。佛問迦羅。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常不聞。我無數(shù)方便呵責和合欲法。無數(shù)方便贊嘆離欲法。汝今云何和合欲法。是為惡事。今因汝故當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃者。僧伽婆尸沙。

比丘者。如上說。使者。受使事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者。如上說。若孤女無父無母無親里。若俱無。若自立若依他立。若依親里立。若俱立。孤無母者。謂女無母。依父生活。是名無母。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父孤女。若有男子。欲求此女為婦。倩比丘往求此女為婦受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。無親俱無亦復如是。

自立者。無父無母。無親里自活。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女說。得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。

依他立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此女為婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依親及俱亦復如是。

若孤兒無母無父無親。俱無自立。依他依親。依俱無母者。若孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女為婦。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃至依俱亦復如是。

若家內(nèi)同產(chǎn)。先要罰榛王績縷。作食取水。無子繼嗣家內(nèi)者。若有人養(yǎng)他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長大。便作是念。我今此女年已長大。當出嫡他今日此兒是我所養(yǎng)。今已長大。何不以女嫁與此兒。當如我子。亦為女婿。不能自語。便倩比丘語此男兒言。我養(yǎng)育汝教學成就。年已長大。今我有女向當出門。欲令汝為我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若彼養(yǎng)兒先自欲得其女。倩比丘往白其父亦復如是。同產(chǎn)者。若有同產(chǎn)兄喪。欲執(zhí)嫂為婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他婦通。其婦語此男子言。若我夫嗔苦治我罪。驅(qū)出門者汝當取我。答言�？蔂�。時彼婦人便故惱其夫。令其忿恚�？嘀悟�(qū)出。彼男子聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已為夫苦治驅(qū)出。當來就我。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已為夫苦治驅(qū)出今欲就汝為我作夫。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。

罰者。若王欲取人女。不能自語。倩比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但不欲爾汝與我女�？傻靡率�莊嚴之具。自然不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。

榛王者。賊主也。若賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其家言。我是林中王。能為汝作不饒益事。汝當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不能自語。倩比丘往語寡婦言。為我作婦。彼寡婦言。我若相就不能余作。唯能績縷。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

作食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能作食不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

取水者。若有寡婦。有男子欲取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦答言。我但能取水不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

無子者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。俱無子息來共合活。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。

繼嗣者。若有男女俱無子息�？制渌篮�。若墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子亦復如是。

若有女人母所護父所護。兄弟護姊妹護。自護種姓護。錢所護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女為婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護兄弟護姊妹護亦復如是。自護者。有女人無父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

姓護者。有女人無父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。

錢護者。若女人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。

若女人谷買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須臾谷買得者。若女以谷買得。有男子欲得此女。倩比丘往語彼女言。為我作婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復如是。

輸錢者。若有人養(yǎng)女索稅錢。唯除自供。余者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦復如是。

一月住者。若寡婦有男子。欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。為可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。

隨意住者。有寡婦。男子欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。

抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。

持花鬘者。有國土法。男子欲求女人為婦時。直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。

無種者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。

須臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸沙。

無子婦婢婦出家放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢女。無子婦者。若有家富兒小便。為娶婦兒死。此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃至還報。僧伽婆尸沙。

婢婦者。如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦。欲言買為婦�？重熷X多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝為婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。

出家者。若端正女人。于諸外道出家。有男子欲求此出家女為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。

放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二張劫貝。而求斷當聽。使離婚�；蛴信�人與他私通。共作要言。若我與夫離婚。當為汝作婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言。我已離婚。當為作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。淫女者。有男子倩比丘語淫女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上說。外淫女者。有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。外淫女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外淫女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊娠。然后于諸外道中出家。月滿生女。棄著四衢道中。有人取養(yǎng)。至年長大。有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養(yǎng)至年長大。有男子欲求為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出嫁時。共他私通。然后出嫡。婿知非童女。便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃至還報。僧伽婆尸沙。

若男子男子使語彼比丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比尼。往語彼者。偷蘭罪。若自往。若遣使往得不得還報。僧伽婆尸沙。

若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上說。直曲相堪能。出入病王說法師。伴黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼說偷蘭罪。若女家說言彼是剎利。我婆羅門。彼毗舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。我剎利。彼婆羅門我毗舍彼婆羅門。我首陀羅。我婆羅門�；驈脱�。彼是剎利。我毗舍。彼剎利。我首陀羅�；蜓浴１似帕_門。我亦婆羅門。彼剎利。我亦剎利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得還報。僧伽婆尸沙。

曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心然可者。犯越比尼罪。往語彼偷蘭罪。得不得還報。犯僧伽婆尸沙。

相者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空缽。坐卑床上�？谡f奴婢語。當知不得。若復見我著鮮凈衣。執(zhí)持好缽。坐大床上�？谡f夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相得不得還報。僧伽婆尸沙。

堪能者。若比丘眾多詣檀越家食。食已優(yōu)婆夷白比丘言。我欲取某家女作兒婦。當為我語之。諸比丘言。優(yōu)婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘�？澳苄姓�。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。

出入者。若比丘入出他家。受供養(yǎng)時。主人語言。我欲索某家女作兒婦尊者為我求之。比丘言。汝為我作飲食。當為汝求。主人言。為我兒得婦竟。當為尊者作飲食。比丘言我若動口無不得理。但當作食。即為作食者。犯越比尼罪。往語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲有所道。隨我語者當?shù)�。主人言。但說。比丘言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主人嗔曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不與彼。比丘怖畏便走去。犯偷蘭罪。若女人存在未嫁。是比丘先以夸說食他飲食慚羞。便還報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死。還報者。犯偷蘭罪。病者。若比丘常出入一家。其家語比丘言。我欲索彼家女為婦。為我求之。比丘受語。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼脫死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆當死耶�；蜃援敳疃�但當與之作是語時。偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。

王者。若王欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家女。當為我求。一切僧許者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷蘭罪。得不得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若眾僧遣使。語彼家者一切僧得越比尼罪。語時一切僧得偷蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還眾中。俱使我白王。我不如即往白王。王當識我。如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。一切僧故得先偷蘭罪。法師者。有優(yōu)婆塞家。欲索一優(yōu)婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁與邪見外道。勝與優(yōu)婆塞家。男家便作是念。誰能為我和合。唯有沙門。多諸方便。能說法者。當能為我和合之。便詣精舍。白法師言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是家。法師為我說同道之義。令彼與我。比丘許者。越比尼罪。若通請法師徒眾令去。去者舉眾。得越比尼罪。若月八日十四日十五日說法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師方便為說法。如佛契經(jīng)告諸比丘。諸眾生隨性相得不信。不信者。共為親好。如是犯戒犯戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現(xiàn)在諸眾生類。皆悉如是。譬如臭穢不凈。自相和合。如是諸比丘諸眾生類。各隨其性篤信。篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威儀。有威儀相好有愧。有愧相好精進。精進相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去當來及現(xiàn)在諸眾生類。皆悉如是。譬如白凈香熏之物。自相和合。法師作是說法已。語女家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見外道。不與彼家。汝不聞。世尊說若有殺賊及以怨家。手執(zhí)利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云何欲嫁子女。與邪見家。與優(yōu)婆塞者。時時可得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿阇梨欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默然不語者。得偷蘭罪。若法師不能忍。即坐上語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒眾中。唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。

共者。共受別說。別受共說。共受共說。別受別說。共受別說者。若比丘各各夏安居竟。游諸聚落與知識主人。別向余國行。爾時聚落中諸優(yōu)婆夷言。為我兒索婦。為我兄弟索婦。為我叔索婦。如是種種諸優(yōu)婆夷。各各說比丘一過。答言�？烧叻敢辉奖饶嶙�。詣彼處各別為求。各各犯偷蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆尸沙。別受共說者。若比丘各各夏安居竟。人間游行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸優(yōu)婆夷有語比丘言。為我兒求婦。有言為我兄弟求婦。為我叔求婦。若比丘各各許者。各各犯越比尼罪。若詣彼各別為求婦。各各別犯偷蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽婆尸沙。共受共說者。若比丘各各夏安居竟。游行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優(yōu)婆夷語比丘言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦者。若比丘通。答言�？蔂枴７敢辉奖饶嶙�。若詣彼各別為求。各別偷蘭罪。來還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別說者。若比丘夏安居竟。人間游行與諸檀越別。諸優(yōu)婆夷言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦。比丘各別答言�？蔂�。各各犯越比尼罪。往詣彼各別為求各各犯偷蘭罪。來還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。

雜者。有一比丘多知識將諸徒眾。詣一家請食。食已時。家母人白上座言。我欲為兒求某家女為婦。上座當為我語。時上座不善知律相。即便許之。得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律�？謮娜诵�。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我當為求彼求者得偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越比尼罪。若先優(yōu)婆夷語彼徒眾言。我為兒求某家女。當為我求。時徒眾不知戒律。便答言�？蔂�。犯越比尼罪。爾時上座少知戒律�？謮娜诵�。不時呵止。出彼家已語徒眾言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座復言汝且莫求我當為求上座。求時得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。彼徒眾得越比尼罪。若先優(yōu)婆夷通白大眾。大眾皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷蘭罪。得不得還報時。一切僧伽婆尸沙。若男子有眾多婦。有念者不念者。有比丘出入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問何以故。婦人言。是男子常與一人共起共臥。我獨為彼薄賤。譬如穿器無用。那得不苦。比丘答言。但莫愁憂。我當為汝語令平均。便語其夫。汝無所知。云何效人多畜妻婦。不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之何。比丘言。當?shù)瓤匆�。務令平均。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦。猶復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若人夫婦斗諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和�；蛴诜鹗律�事有斗。為福事故。勸令和合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其家男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言汝故住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何等。汝應還彼。作是語時得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬為我求之。比丘為求。得偷蘭罪。

復次佛住舍衛(wèi)城。有二摩訶羅。一摩訶羅舍妻子出家。一摩訶羅舍婦女出家。各于人間游行。來還舍衛(wèi)城。共一房住。彼舍婦女者。便自念言。我當還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦遙見摩訶羅來。即嗔恚言。汝摩訶羅薄福無相。不能養(yǎng)活妻子。又避官役舍家遠走。女年長大。不得嫁處今用來為汝促還去。若不去者。當雙折汝腳。誰喜見汝。時摩訶羅還本住處。如賈客失財。愁憂苦住。時舍婦兒出家者。還家亦復如是。共在一房住。舍兒出家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。彼摩訶羅即廣說上事。舍兒摩訶羅言。汝何足愁。我家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒婦。彼答言好。爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸本家時。舍女者。謂其婦言。我為汝求得女婿。婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。舍男出家者。謂其婦言。我已為汝求得兒婦。問言。誰家女。答言。某家女。作是語時。俱得偷蘭罪。時彼男女游戲里巷。一摩訶羅語其女言。此是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉(zhuǎn)作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云何世尊此二摩訶羅共結(jié)婚姻已。歡喜相敬。乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態(tài)驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿(mào)此豆耶。驢主復念。用是態(tài)驢為當取彼豆。即便答言�？蔂�。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

婆羅門法巧販賣陳久冰豆十六年

唐盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒

爾時驢主亦作頌曰。

汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好

負重著道令汝知針刺火燒終不動

爾時豆主復說頌曰。

獨生千秋杖頭著四寸針

能治敗態(tài)驢何憂不可伏

爾時驢主復嗔即說頌曰。

安立前二足雙飛后兩蹄

折汝前板齒然后自當知

豆主謂驢頌曰。

蚊盲毒蟲螫唯仰尾自防

當截汝尾腳令汝知辛苦

驢復答言。

從先祖已來行此[怡-臺+龍]悷法

今我故承習死死終不舍

爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更稱譽。頌曰。

音聲鳴徹好面白如珂雪

當為汝取婦共游林澤中

驢聞軟愛語即復說頌曰。

我能負八斛日行六百里

婆羅門當知聞婦歡喜故

佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已。然后歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合已然后歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪。和合黃門得偷蘭罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偷蘭罪。是故說(五戒竟)

佛住曠野精舍。廣說如上。爾時諸比丘于曠野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣。持缽入曠野聚落。為乞作房。故有一估客。手執(zhí)戶鉤來。向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是比丘來必為乞作。房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。便閉肆戶還家去。比丘念言。是估客見我便閉戶還家去。知我來乞不欲與故。便于余道。往截其前。問言。長壽。汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業(yè)行果報。而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊說。當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。彼于此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。建其道果。是故長壽。如世尊說偈。

為福受樂報所欲皆自然

超踰生死流上寂之涅槃

若人為福者天神自然護

所愿皆自成眾魔莫能壞

薄德多諸惱福能消眾患

福德既牢強速成堅固定

生天受快樂人中亦自在

斯由功德故所往皆自然

因斯福方便永離生死苦

得道至涅槃不沒不復生

爾時比丘說此偈已。復言。長壽。助我起房舍。其福最大。是時估客聞說法已。便少多布施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐時。估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶惰。當何由養(yǎng)活男女。充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今晨朝詣市店肆。廣說乃至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持凈器盛食。持出著缽中。識舍利弗頭面禮足。恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內(nèi)悉佳。但生活頓弊。問何以故爾。即以上因緣廣白舍利弗。家中生活飲食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。阿阇梨。是我家所供養(yǎng)恭敬。尊重無所藏隱。故白此意。時舍利弗為估客婦。種種說法得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍利弗嫌說汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。汝等莫復為房舍。故惱亂檀越。錢財難得布施亦難。婆羅門居士割損財物。供養(yǎng)沙門。衣服飲食床臥病瘦醫(yī)藥此亦甚難。佛告營事比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。時有釋軍多鳥。亦棲集此林。晨暮亂鳴惱彼比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。于一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。云何少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。少病少惱樂住林中。但晨暮時為諸釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋軍多鳥一切不來耶。答言。愿爾。世尊。佛言。比丘汝于日暮釋軍多鳥來時。便從眾鳥。各乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。我今須用。爾時眾鳥少時無聲寂然不得。已后各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時眾鳥。即便移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比丘復從索毛。一一復與。眾鳥念言。今此沙門奇異喜乞�？治也痪妹�衣都盡。肉段在地不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常住林中。我等當去。更求余棲不復宜還。佛告諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝等比丘莫為營事。多欲多求。令彼信心婆羅門居士苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫(yī)藥。諸比丘白佛言。世尊。云何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念言。云何此象橫自狂走。即說偈言。

暴風卒起樹木折龍象驚怖狂奔走

假使大風普天下爾時龍象何處避

佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。有一仙人。于別處住。有好泉水花果茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙人。正值仙人結(jié)跏趺坐。龍即以身繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。有供養(yǎng)仙人者。彷徉游行詣仙人所。見是仙人羸劣疥[癈-(弓*殳)+蟲]。即問仙人。何故如是。仙人具為廣說上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索珠龍性極慳。終不與汝�？墒共粊怼Ｑ砸驯闳�。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即不喜。徐舍而去。明日龍來。未至之間仙人見已。遙說偈言。

光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身

若龍能施我乃為善親友

時龍即說偈答言。

畏失摩尼珠猶執(zhí)杖呼狗

寶珠不可得更不來看汝

上饌及眾寶由此摩尼尊

是終不可得何足殷勤求

多求親愛離由是更不來

爾時有天于虛空中。而說偈言。

厭薄所以生皆由多求故

梵志貪相現(xiàn)龍則潛于淵

佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況于人。汝等比丘莫為多營事務。廣索無厭。令彼信心婆羅門居士�？嗌嶝斘�。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫(yī)藥。佛告諸比丘。有十事法為人所不愛。何等為十。不相習近。輕數(shù)習近。為利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不受。好豫他事。實無威德而欲陵物。好屏私語。多所求欲。是為十事起他不愛。佛告諸比丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房舍。無主為身。當如量作。應長十二修伽陀搩手。內(nèi)廣七搩手應將諸比丘。示作房處。無難處無妨處。若比丘于難處妨處。自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。自乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人為主也。自身者。自己也。當如量者。應法量也。長者。縱量也。廣者。橫量也。十二修伽陀搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者二尺四寸也。內(nèi)七搩手者。作屋法有內(nèi)外量。令縱橫量壁內(nèi)也。屋高下量者。邊壁一丈二尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作求聽羯磨。然后聽乞羯磨。羯磨者。作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身欲于僧中乞指授處。若僧時到。僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。諸大德僧聽。某甲比丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比丘入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘自乞作房。無主為身。今從僧乞指授房處。唯愿僧與我指授處。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授房處。若僧時到。僧為某甲比丘指授作房處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍。為某甲比丘指授房處。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。為某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若一切僧中都無有說羯磨者。一切僧往就作房處。一比丘僧中唱。一切僧為某甲比丘指授房處。如是三說。僧使者若作房處遠�；蚋羲�。若大寒時。大熱時。大雨時�；虼笱�時。若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘于僧中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨眾故。極至三人羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授作房處。若僧時到。僧差某甲某甲比丘。為某甲比丘指授作房舍處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘。為某甲比丘指授作房處。諸大德忍。差某甲某甲比丘。指授作房處者默然。若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘。指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多有諸蟲。及生花果樹。不應語除。若無是事觀察已亦如前說。一比丘唱言。僧已示作房處。如是三說。無難處者。若彼處無生花果樹木。無諸蟲蛇非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一卷肘。令作事者周匝來往涂治覆苫。若比丘于難處者有生花果樹木及諸蟲蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事者。不得周旋往返覆苫涂治也自乞作房。無主為身亦不將諸比丘指授處所。過量作者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。如是二比丘眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主為身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。

若比丘自乞作房。無主為身難處妨處。亦不將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不作房者。若二人三人不作房者。盡不應指授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作凈房。即欲持當住房者不應作。若作凈房。即持當[卄/積]薪屋者不應作。若作凈房。即持當井屋者不應作。若作凈房。即持當浴室者不應作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。若授甎泥團者。盡得越比尼罪。壘甎安行行。作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已得偷蘭罪。乃至屋成若塼覆者。最后一塼時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最后一把草覆時。得僧伽婆尸沙。作房未成中止者。得偷蘭罪。后更成時。僧伽婆尸沙。作房者若房主安處房已。令余人作。乃至房成時。作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房已。后他人成者。偷蘭罪。若比丘于難處妨處。不將諸比丘指授處。過量作房。是房主比丘不舍戒。不死不與僧。若有比丘。于此房中。若熏缽作衣。若受誦若思惟一切受用者。得越比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授處。減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房定作。凈房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治塼授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二行。乃至安戶牖時是比丘無罪。若塼覆者。最后一塼時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草覆。石灰覆泥團覆。最后泥團覆時無罪。作半止者。是比丘無罪。后還成者。是比丘無罪。自作方便令他成者。是比丘無罪。自作后他人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘不舍戒。不死不與僧諸比丘于中若熏缽作衣。誦經(jīng)思惟一切受用盡無罪。若比丘于佛生處。得道處轉(zhuǎn)法輪處五年大會處。是諸尊處。為供養(yǎng)作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住者聽作。是故說。若比丘自乞作房。無主為身。乃至過量作者僧伽婆尸沙(六戒竟)

佛住俱睒彌國。廣說如上。爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人為作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿阇梨我聞。俱舍彌作五百間私房。頗有與阿阇梨作房者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主人答言。阿阇梨。莫恨。我當為作。爾時即與五百金錢。白言。阿阇梨。持去作房爾時闡陀即持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正得起基起少墻壁。錢物已盡。復詣其家。主人禮足。共相慰勞。問言。阿阇梨作房竟未。答言。始起屋基作少墻壁。錢物已盡。爾時主人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作墻壁竟。安施戶牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮足復問。阿阇梨房舍竟耶。答言。墻壁戶牖始竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言阿阇梨。是出家人。用作大房舍。為用千金錢�？善饦情w而作一房。云何不足。尊者且還。不能復與。爾時闡陀即便愁憂。云何方便得成是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊為此鬼神。隨順說法示教利喜。憂苦即除。去佛不遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。是處左右有樹木。與人等者。便為塔廟。是故神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之。闡陀是非法非律。非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘。巧作方便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸比丘白佛言。實如世尊說。善知是闡陀比丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼鼻。生子七日施設(shè)大會。集諸群臣相師道士。為子立字。時王土法�；蛞蚋Ｏ唷；蛞蛐撬�。或因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以四乳母供給抱養(yǎng)。一人摩拭洗浴。一人除棄不凈。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮花日日增長。至年長大。父王命終。即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王福德力大。國中人民聞鏡面太子為王。無不奇怪。時有大臣。便欲試之。不能得便。遇王出令敕諸群臣。更立新殿。雕文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧作具。革囊盛之。串其肩上。將到王前白言。大王。被敕立殿。巧匠已至。愿王指授殿舍方法。王即心念彼將試我。便說偈言。

觀此眾生類睒睒面皺赧

趌[起-巳+厥]性輕躁成事彼能壞

受分法如是何能起宮殿

殘害花果樹不能親近人

況能造宮殿催送歸野林

佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼猴者。今闡陀比丘是。我于爾時生無兩目。已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。依止俱舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房舍。有主為身應將諸比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘于難處妨處。有主為身。亦不將諸比丘指授處所者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。大者過量。是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教他作。有主者。若有男子女人。在家出家為作主也。為身者為己。不為僧也。將諸比丘指授處者。謂僧若僧。使如上小房中說無難處非妨處者。亦如上說。若比丘于難處妨處。不將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一比丘于難處妨處。作大房。若自作教他作。乃至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越比尼罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有罪無罪。皆亦如上小房中說。是故說。若比丘作大房舍。有主為身。乃至不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙(七戒竟)

佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時有比丘。名陀驃摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付床座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。典次分雜餅食。典次知隨意舉堪事人。是名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐者。共敷草坐。敷草坐者。共經(jīng)唄。經(jīng)唄者。共法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共。

爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦復粗惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我生怨。與我弊房。飲食粗澀。若是長老。久在梵行。者當令我等常受眾�？嘟癞斠圆�羅夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當舉之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝今日犯波羅夷。至眾多人中謗。復到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛言。比丘。如來知汝清凈他人謗汝。當如之何。陀驃言。世尊。雖知我清凈無罪。唯愿世尊哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛言。喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。佛告六群比丘。此是惡事。我常不說于梵行人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何于梵行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。

佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。于清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘凈行。彼于后時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住嗔恨故。作是語者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。嗔者。九惱及非處起嗔。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事根不現(xiàn)。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。謗者。無事橫說過也。欲破彼凈行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。彼于后時。若撿挍若不撿挍。撿挍者。問言。汝見何事淫耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因見何處見是為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍也。是事無根住嗔恨故。說作是語者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。不凈者。清凈者。清凈者。言見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。便謗若屏處。若眾多人中。若眾僧中。我見彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語僧伽婆尸沙。是比丘于四波羅夷中。一一謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得越比尼罪。波羅提提舍尼眾學法。及威儀法謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越比尼罪。八波羅提提舍尼。眾學及威儀。一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。當更與學戒犯偷蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更與出家犯越比尼罪。下至俗人五戒。若一一謗犯越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸沙。