第六卷 摩訶僧祇律

　　第六卷 摩訶僧祇律

　　僧伽婆尸沙法第二

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)有比丘名尸利耶婆。于舍衛(wèi)城中信家非家舍家出家。時(shí)到著入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放縱諸根。始入一家得食飽足已。復(fù)入第二家。第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發(fā)病顏色痿黃。爾時(shí)諸比丘問尸利耶婆。汝今何故顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥不。答言。不須自當(dāng)差耳。諸比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷問訊亦復(fù)如是。彼比丘于晝臥。覺心念形起。手自觸身生。即失不凈。失不凈已便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出家。凈修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。如來五日觀歷諸房。時(shí)長(zhǎng)老尸利耶婆晝眠覺已。于自房后小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先覺。時(shí)尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊后禮足而住。爾時(shí)世尊問尸利耶婆。汝先病患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我于舍衛(wèi)城中信家非家舍家出家。親里知識(shí)給我衣服床臥醫(yī)藥不乏。我于一時(shí)著衣持缽入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲食。時(shí)諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷來慰問我。皆欲與我醫(yī)藥。我言不須。我于一時(shí)晝?nèi)彰哂X身生起。手觸即失不凈。失不凈已得眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安隱。癡人。云何以是手受人信施。復(fù)以此手觸失不凈。汝常不聞我無量方便呵責(zé)欲想贊嘆斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非律非如佛教。不可以此長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。是時(shí)長(zhǎng)老尸利耶婆。數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長(zhǎng)老。世尊已作制限分齊竟。汝云何輕為數(shù)數(shù)犯耶。尸利耶婆言。諸長(zhǎng)老。我犯罪悔過。尚不厭倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸利耶婆。汝實(shí)數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。乃至語諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受我懺悔何足為難也答言。實(shí)爾世尊。佛告尸利耶婆。此是惡事。從今日后。若犯僧伽婆尸沙罪者。應(yīng)六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已。應(yīng)二十比丘僧中出罪。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)尸利耶婆。數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆尸沙罪者。應(yīng)六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。應(yīng)二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當(dāng)覆藏。覆藏已便自疑悔。我為不善甚不如法。善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設(shè)梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶設(shè)諸天不知者世尊豈當(dāng)不知耶便語諸比丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。復(fù)問犯來幾時(shí)答言。爾許時(shí)。復(fù)問。何不即語人耶。答言。我慚羞故不即說。我復(fù)念言。犯僧伽婆尸沙罪。世尊制戒應(yīng)六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長(zhǎng)老說。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞悔過。何以慚羞。爾時(shí)世尊即說偈言。

　　覆蓋者則漏開者則不漏

　　是故諸覆者當(dāng)開令不漏

　　佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者。應(yīng)與波利婆沙。行波利婆沙已。當(dāng)與六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。當(dāng)應(yīng)二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應(yīng)可訶。

　　復(fù)次復(fù)住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)有二學(xué)人二凡夫人夢(mèng)中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽婆尸沙耶。當(dāng)以是事具白尊者舍利弗。舍利弗當(dāng)問世尊。若佛有教我當(dāng)奉行。是諸比丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利弗。時(shí)舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘夢(mèng)中失精。便自疑悔。世尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢(mèng)者虛妄不實(shí)。若夢(mèng)真實(shí)。于我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢(mèng)皆不真實(shí)。是故舍利弗。諸修梵行者于我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘故出精。除夢(mèng)中僧伽婆尸沙罪。故者。心調(diào)方便也。出精者。出不凈也。除夢(mèng)中者。世尊說夢(mèng)中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪。有余應(yīng)羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復(fù)次是罪僧中發(fā)露悔過。亦名僧伽婆尸沙。夢(mèng)者有五種。何等五。一者實(shí)夢(mèng)。二者不實(shí)夢(mèng)。三者不明了夢(mèng)。四者夢(mèng)中夢(mèng)。五者先想而后夢(mèng)。是為五。何者實(shí)夢(mèng)。所謂如來為菩薩時(shí)。見五種夢(mèng)如實(shí)不異。是名實(shí)夢(mèng)。不實(shí)夢(mèng)者。若人見夢(mèng)覺不實(shí)。是名不實(shí)夢(mèng)。不明了夢(mèng)者。如其夢(mèng)不記前后中間。是謂不明了夢(mèng)。夢(mèng)中夢(mèng)者如見夢(mèng)即于夢(mèng)中為人說夢(mèng)。是名夢(mèng)中夢(mèng)。先想而后夢(mèng)者。如晝所作想夜便輒夢(mèng)。是名先想后夢(mèng)。有五事因緣起于淫欲。眼見色染著愛樂。生淫欲想。如眼見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。后續(xù)憶念即生淫欲心。是名五種因緣起淫欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行起。小行起。風(fēng)患起。若非人觸起。是為五事因緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾故�；蜃耘�出。若使人弄出。是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無罪。如是大行小行風(fēng)患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當(dāng)責(zé)心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦責(zé)心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦責(zé)心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆尸沙。乃至非人亦復(fù)如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身動(dòng)跳擲。時(shí)作方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆尸沙。身合者。地水火風(fēng)。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一堅(jiān)物觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等如是。諸水物中濕潤(rùn)物。身觸欲令出。出者僧伽婆尸沙�；鹫�。若于諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風(fēng)者。若口風(fēng)若扇風(fēng)若衣風(fēng)。觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆尸沙。若復(fù)語人言。汝莫令我數(shù)語。汝常知是事。而后弄出。出者僧伽婆尸沙。若比丘在空閑處住。見有禽獸交會(huì)。見已欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。若復(fù)為受樂故。更方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若有人強(qiáng)力。捉比丘弄令出者。是應(yīng)責(zé)心。若為樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比丘入聚落。見他男女行淫。見已欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。若復(fù)為樂故。更逐往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造淫女家。便作是念。此中更無余事。正當(dāng)作淫欲。而自欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。為樂故。更往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。見已欲心起失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。若為樂故。逐往看令出者僧伽婆尸沙。若見男子裸身亦復(fù)如是。若比丘行道中欲心自起而失不凈者。是應(yīng)責(zé)心。行時(shí)故作方便令出。出者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因涂油洗浴失者。是應(yīng)責(zé)心。若故作方便。涂油洗浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊說。故弄失精。除夢(mèng)中僧伽婆尸沙(一戒竟)

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優(yōu)缽羅比丘尼。遣沙彌尼支梨。持衣與優(yōu)陀夷。時(shí)優(yōu)陀夷于自房前縫衣。支梨禮優(yōu)陀夷足于前而住。白優(yōu)陀夷言。我?guī)焹?yōu)缽羅。遣我持衣與長(zhǎng)老。答言。好持著房中。時(shí)優(yōu)陀夷。尋后逐入房?jī)?nèi)。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行涕還師優(yōu)缽羅問言。汝何以涕。答言。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優(yōu)缽羅言。汝莫涕也。我當(dāng)白佛令罰優(yōu)陀夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。時(shí)到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一家見一女人磨豆。便捉發(fā)編舉案牽推。手捉抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責(zé)言。此非法非善。優(yōu)陀夷。汝呼我家是淫女家耶。當(dāng)以是事白諸比丘。優(yōu)陀夷言。白與不白當(dāng)隨汝意。便出而去。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)優(yōu)陀夷。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一家。時(shí)有妊娠女人。舂極坐臼上息。時(shí)優(yōu)陀夷腳蹴臼。臼轉(zhuǎn)母人倒地身形裸露。優(yōu)陀夷即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時(shí)女人嗔恚言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂杵打死。不欲令此覆藏處出現(xiàn)于人。我當(dāng)以是事白諸比丘。優(yōu)陀夷言。白與不白自隨汝意。言已便去。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷直次守房。時(shí)優(yōu)陀夷先有一知識(shí)婆羅門。將婦來詣優(yōu)陀夷。其婦端正。夫語優(yōu)陀夷言。可開諸房示此婦人。優(yōu)陀夷言。汝若不語我亦欲示此婦人房舍。況復(fù)汝請(qǐng)。即將至閣上示諸房舍。雕文刻鏤種種嚴(yán)飾。地作青豆色。于一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言此優(yōu)陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可示余房舍。時(shí)彼婦以優(yōu)陀夷不共行欲故。便嗔恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出家。遍摩觸我身而無好事。時(shí)婆羅門語優(yōu)陀夷言。汝實(shí)于我知識(shí)而生非知識(shí)想耶。而于平地更生堆埠耶。而于水中更生火也即便系優(yōu)陀夷頸牽去。優(yōu)陀夷言。婆羅門放我。莫使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝有負(fù)我事。諸比丘聞斗諍聲出看語婆羅門言。置置放優(yōu)陀夷。婆羅門言。我終不放。要將詣世尊。時(shí)佛見已語婆羅門言。放優(yōu)陀夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當(dāng)說其罪狀然后放去。時(shí)優(yōu)陀夷便力諍得脫走去。時(shí)婆羅門以上因緣具白世尊。爾時(shí)世尊。為婆羅門隨順說法示教利喜。嗔恚即除得法眼凈。辭還請(qǐng)退佛言。宜知是時(shí)。即禮佛足右繞三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比丘。喚優(yōu)陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。優(yōu)陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優(yōu)陀夷不但作此一惡事。先時(shí)世尊。在王舍城伽蘭陀竹園。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。持衣與優(yōu)陀夷。優(yōu)陀夷便捉抱弄適意已放去。佛問優(yōu)陀夷。有是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。復(fù)有比丘白佛言。不但作此惡事。世尊在舍衛(wèi)城時(shí)。優(yōu)陀夷時(shí)到著入聚落衣持缽次行乞食入一家。家中有一女人磨豆。時(shí)優(yōu)陀夷便捉其發(fā)編抱捉惱弄放去。佛問優(yōu)陀夷。實(shí)有是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。復(fù)有比丘言。世尊。何但有此惡事。又復(fù)一時(shí)世尊在舍衛(wèi)城。時(shí)優(yōu)陀夷著入聚落衣持缽乞食入一家。有一妊娠女人。舂極坐臼上息。優(yōu)陀夷以腳蹴臼令其倒地。觀其形體然后出去。佛言。優(yōu)陀夷汝復(fù)有是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。何以故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試看耳。佛言。癡人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女形。我常不種種呵責(zé)欲想贊嘆離欲耶。汝云何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是優(yōu)陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得脫。佛告諸比丘。是優(yōu)陀夷不但今日蒙我得脫。過去世時(shí)以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時(shí)香山中有仙人住處。去山不遠(yuǎn)有一池水。時(shí)池水中有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時(shí)香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉張口而眠。時(shí)彼獼猴便欲作淫法。即以身生內(nèi)鱉口中。鱉覺合口藏六甲里。如所說偈言。

　　愚癡人執(zhí)相猶如鱉所咬

　　失修摩羅捉非斧則不離

　　時(shí)鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鱉回轉(zhuǎn)。流離牽曳遇值崄處。鱉時(shí)仰臥。是時(shí)獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當(dāng)為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當(dāng)救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時(shí)獼猴即說偈言。

　　我愚癡獼猴無辜觸惱他

　　救厄者賢士命急在不久

　　今日婆羅門若不救我者

　　須臾斷身生困厄還山林

　　爾時(shí)仙人以偈答言。

　　我令汝得脫還于山林中

　　恐汝獼猴法故態(tài)還復(fù)生

　　爾時(shí)彼仙人為說往昔事

　　鱉汝宿命時(shí)曾號(hào)字迦葉

　　獼猴過去世號(hào)字憍陳如

　　汝作淫欲行今可斷因緣

　　迦葉放憍陳令還山林去

　　佛告諸比丘。爾時(shí)仙人豈異人乎。即我身是。鱉者婆羅門是。是時(shí)獼猴者優(yōu)陀夷是本為獸時(shí)蒙我得脫。今復(fù)蒙我重得解脫。諸比丘白佛言。世尊。云何是優(yōu)陀夷。于支梨沙彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日是優(yōu)陀夷。于支梨如女而起欲想。過去世時(shí)已曾于是女起淫欲想。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時(shí)有婆羅門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好共相娛樂。便生一女亦復(fù)端正。為作名字。以嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長(zhǎng)大。諸種種姓婆羅門遣信來索。時(shí)女問母。此何客來。答言索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不爾。男女之法要有嫁娶。女復(fù)白言。若父母見愛念者愿莫嫁我。時(shí)父母愛女故。不能苦違。答言任意。時(shí)鄰里知識(shí)皆悉知之。云何是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念之。時(shí)婆羅門入田耕作。婦常送食。遇于一時(shí)其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時(shí)婆羅門不正思惟便生欲想。憶念婦至當(dāng)共行欲。見持食來。便舍犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不應(yīng)觸處父輒觸之。時(shí)女嵩渠便涕泣而住。時(shí)婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人所嘆。今我觸之而不大喚。似有欲意即說偈言。

　　今我觸汝身低頭長(zhǎng)嘆息

　　將不欲與我共行淫欲法

　　汝先修梵行眾人之所敬

　　而今軟相現(xiàn)似有世間意

　　爾時(shí)嵩渠女以偈。答父言。

　　我先恐怖時(shí)仰憑于慈父

　　本所依怙處更遭斯惱亂

　　今在深榛中知復(fù)何所告

　　喻如深水中而更生于火

　　根本蔭覆處而今恐怖生

　　無畏處生畏所歸反遭難

　　林樹諸天神證知此非法

　　不終生養(yǎng)恩一朝見困辱

　　地不為我開于何逃身命

　　時(shí)婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛告諸比丘。爾時(shí)婆羅門者。豈異人乎。今優(yōu)陀夷是。時(shí)婆羅門婦者。今優(yōu)缽羅比丘尼是。時(shí)女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾于此女生欲想故。今續(xù)復(fù)起。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發(fā)編。及余身分摩觸。受細(xì)滑者僧伽婆尸沙。

　　比丘者如上說淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易是亦名變。但此中變易者。于根力覺道種變易也。心者。意識(shí)也。女人者。母姊妹親里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有八種。何等八。一者發(fā)編。二者珠編。三者線編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者毛編。八者韋編。若合發(fā)捉。此八種編者。犯八種僧伽婆尸沙。離發(fā)捉七種編者。犯七種偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。余身分者。除發(fā)編。余身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細(xì)滑者。逆順摩時(shí)。身觸受細(xì)滑也。僧伽婆尸沙者如上說。

　　若比丘染污心捉女人發(fā)編。若舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸余。欲觸余而觸此。欲觸此而觸此。欲觸余而觸余。乃至推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃門。捉發(fā)乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是黃門而是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。

　　若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸余女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余女人者。得僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心一時(shí)觸眾多女人。得一僧伽婆尸沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。

　　若比丘坐時(shí)。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當(dāng)正身住。應(yīng)語女人言。小遠(yuǎn)作禮。抄女人篤信卒來接比丘足者。爾時(shí)應(yīng)自咬舌令痛不令覺女人細(xì)滑。

　　若女人從比丘索水者。應(yīng)語知水家與。不應(yīng)自捉灌澆女人手。應(yīng)以器盛與。若無器者令凈人與。若無凈人者。比丘應(yīng)著灌若床上若機(jī)上授與。語言�？扇∷�飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起欲心越比尼罪。故動(dòng)床不相觸者偷蘭罪。若共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。

　　若比丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時(shí)臥時(shí)隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆尸沙。

　　若比丘與女人共結(jié)鬘者非威儀。若染污心越比尼罪。若欲心動(dòng)鬘不相觸者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動(dòng)木者偷蘭罪。若不動(dòng)者無罪。若中間有男子者無罪。

　　若比丘與女人共一繩汲水非威儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動(dòng)繩偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下灌時(shí)女人欲下。當(dāng)語言。姊妹小住。待我灌出竟然后下。若井欄動(dòng)共汲水者非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動(dòng)井欄得偷蘭罪。若井欄不動(dòng)無罪。中間有凈人者無罪。

　　若比丘入聚落中。到信心優(yōu)婆塞家。時(shí)優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷言。我欲得一宿供養(yǎng)佛。愿師佐我施供養(yǎng)具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動(dòng)柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養(yǎng)具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動(dòng)竹木葦者。得偷蘭罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動(dòng)彼物者得偷蘭罪。

　　若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動(dòng)瓶。得偷蘭罪。乃至一切諸動(dòng)器物亦如是。若比丘與女人共行香花油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動(dòng)器。得偷蘭罪。若竟夜聽法者。當(dāng)各于異壁下相遠(yuǎn)敷座。若無是處。當(dāng)于露地。若不容受者。中間當(dāng)以木為齊限。聽法訖已。持種種雜物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘共女人捉物咒愿者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動(dòng)彼物。得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動(dòng)器。得偷蘭罪。若比丘于女人邊受器行者不犯。若有女人欲擔(dān)重物。不能上肩。便請(qǐng)比丘佐扶。比丘不應(yīng)佐扶。若有余男子女人者。比丘應(yīng)教令佐扶。若無余人者。比丘應(yīng)自舉。是物著高處令其就擔(dān)。若比丘與女人共于虛動(dòng)地行非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動(dòng)地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行�？蓜�(dòng)輅上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動(dòng)輅得偷蘭罪。若輅不動(dòng)無罪。中間有男子者無罪。

　　若比丘下輅。時(shí)見女人來。當(dāng)返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不動(dòng)無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人共行長(zhǎng)板上者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動(dòng)板。得偷蘭罪。若板不動(dòng)中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。比丘在后腳蹴水灒女人者。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷蘭罪。

　　若比丘與女人共船上行。比丘當(dāng)在男子所住處住若正有一住處者。比丘當(dāng)正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若船沒時(shí)。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。

　　若比丘河邊經(jīng)行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當(dāng)任宿命者無罪。若女人急捉比丘者。比丘當(dāng)正念住。若心有異。合粗厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者。得僧伽婆尸沙。若比丘入城時(shí)。若王出若大會(huì)日多人出入。比丘當(dāng)住伺人小希然后乃入。若隨多人男女比入者非威儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食。過到淫女家淫女捉比丘者。當(dāng)正思惟若比丘乞食時(shí)。有端正女人持食與比丘。比丘見女人起欲想者。應(yīng)放缽著地令余人授。若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應(yīng)住待女人過。若競(jìng)行者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姊妹親里等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當(dāng)正憶念住。若有異心者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘至檀越家時(shí)。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。得越比尼罪。展轉(zhuǎn)相動(dòng)者。得偷蘭罪。若手觸彼女人。僧伽婆尸沙。

　　若比丘入城。若王出若大會(huì)日。若多男女出入。比丘應(yīng)住須人小希比丘便入。若時(shí)有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時(shí)。諸恐怖事疾入者無罪。

　　若比丘諸大會(huì)時(shí)。所謂佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處阿難大會(huì)處。羅睺羅大會(huì)處。般遮于瑟大會(huì)處。是諸大會(huì)時(shí)多人來看。若女人持珠環(huán)瓔珞衣物寄比丘。若不凈物應(yīng)令凈人取。若凈物應(yīng)自手取。女人還索時(shí)。不凈物令凈人還。若凈物自手還。不得為女人著。著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發(fā)編。及余身分摩觸。受細(xì)滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時(shí)凈居天。以轉(zhuǎn)輪王所應(yīng)服。藥價(jià)直百千授與耆舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世間第一。當(dāng)持此藥以奉上之尋復(fù)念言。唯有如來。最尊第一。當(dāng)以此藥奉上世尊。爾時(shí)耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面白佛言。凈居天與我是治轉(zhuǎn)輪王藥價(jià)直百千。我作是念。世間誰最尊重第一應(yīng)與此藥。尋復(fù)念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥奉上世尊。唯愿哀愍納受此藥。佛告耆舊。如來應(yīng)供正遍知。淫怒癡垢習(xí)障永盡。唯有堅(jiān)固平等妙身。無有眾患應(yīng)服此藥。爾時(shí)耆舊復(fù)白佛言。世尊。如來應(yīng)供正遍知平等妙身。雖無眾患。哀愍我故。愿受此藥。當(dāng)為來世弟子開示法明。病者受藥施者得福。爾時(shí)世尊默然而受。耆舊復(fù)念。今不可令世尊如常人法服藥。當(dāng)取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅之。爾時(shí)世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢(shì)十八行下。世尊下已光相不悅。時(shí)瓶沙王。與諸群臣眷屬俱往問疾。時(shí)王舍城有五百淫女。亦詣世尊禮拜問疾。時(shí)瓶沙王詣世尊所問疾已。群臣侍從次入問疾。時(shí)五百淫女�；虺讼篑R車輿欲來問疾。中有入者有不入者。有與年少入園林中游諸浴池。五欲自?shī)�。歌舞戲笑。有一淫女。貧窮弊衣無人共語。便詣優(yōu)陀夷所白言。阿阇梨。我欲入看。優(yōu)陀夷言�？蔂�。汝若不請(qǐng)尚欲呼汝況汝求請(qǐng)。即便入房。時(shí)優(yōu)陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優(yōu)陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實(shí)好。便問姊妹。能共作是事不。答言。阿阇梨。我仰作是事活。若男子者來。優(yōu)陀夷言。姊妹。汝可臥地。即時(shí)臥地。復(fù)言右脅臥。即右脅臥。復(fù)教左脅臥。即左脅臥。復(fù)教仰臥。即便仰臥。復(fù)教匍匐。即便匍匐。時(shí)優(yōu)陀夷即便唾之腳蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時(shí)淫女便嗔恚言。此非沙門辭謝之法。時(shí)有坐禪比丘。先入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來。即便呼來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛問優(yōu)陀夷。汝以何心。答言。欲心。復(fù)問優(yōu)陀夷。汝欲作淫事耶。答言。不欲作。我但戲耳。佛言。此是惡事。優(yōu)陀夷。我常不種種呵責(zé)淫欲想贊嘆離欲耶。汝今云何作此惡行。優(yōu)陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘淫欲變心。與女人說丑惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。

　　比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中變易者。于根力覺道種變易也。心者。意識(shí)也。女人者。親里非親里若大若小在家出家。說淫欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形呰。稱說順淫欲者。說非梵行事。如年少男女者。如年少少年年少中年年少老年。如中年年少中年中年中年老年。如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽婆尸沙。

　　僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘于女人起欲心說。若欲作若不欲作。譽(yù)毀語問求請(qǐng)睹罵直說。作者。欲舍沙門法為淫欲事。是名作。不作者。不欲舍沙門法。雖言我當(dāng)作淫欲。而實(shí)不為。是名不欲作。

　　譽(yù)毀者。于八處若譽(yù)若毀。所謂兩唇兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀兩道。唇者。言好唇赤唇齊整唇石榴花唇。作是稱譽(yù)者。僧伽婆尸沙。若言丑唇垂唇粗唇豬唇唇如井口。作是毀者。僧伽婆尸沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋深腋多毛腋垢腋。作如是譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊出。若言丑乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳。如是等譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。脅者。好脅平脅轆轤脅。若言丑脅垂脅。如是等譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言丑腹大腹垂腹。如是等譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍深臍水漩臍。若言丑臍大臍凸臍。作如是譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀傭髀象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。兩道者說名僧伽婆尸沙。是名八事。染污心譽(yù)毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。汝當(dāng)隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問者。問女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜幾時(shí)作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是事可得衣食。作如是說者。僧伽婆尸沙。請(qǐng)者。語女人言。我已請(qǐng)諸天神。得與汝和合。當(dāng)報(bào)此愿。作如是說者。僧伽婆尸沙。睹者。作是言今當(dāng)共比知。誰唇好我耶汝耶。不好當(dāng)顧物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當(dāng)共比知。誰好我耶汝耶。不好當(dāng)顧物。及兩道稱名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種種字名者。僧伽婆尸沙。直說者。直言當(dāng)共作是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心于女人。若欲作若不欲作。譽(yù)毀語問求請(qǐng)睹罵直說。僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。乃至直說僧伽婆尸沙。

　　若比丘于女人起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘于黃門起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘于黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘于女人起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。若比丘于男子起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘于男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。黃門男子亦如是。

　　若比丘欲心向女人。說淫欲。順淫欲。隱覆。傍語。妊身。淫欲者。言姊妹共作是事。是名淫欲。順淫欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若涂香若花鬘衣服瓔珞。當(dāng)作是事是名順淫欲。隱覆者。若比丘向女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來啖果來出毒來。作如是等種種謬語。是名隱覆。

　　傍語者。若比丘于一女人有欲心。向傍女人說八處。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心于一女人。即向此女人譽(yù)毀余女人八處。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于女人有欲心。即向此女人說黃門八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一女人有欲心。即向此女人說男子八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一黃門有欲心。向余黃門譽(yù)毀八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比丘于一黃門有欲心。即向此黃門。譽(yù)毀余黃門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于此黃門有欲心。即向此黃門譽(yù)毀女人八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于此黃門有欲心。即于黃門前譽(yù)毀男子八處。若此黃門知比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于一男子有欲心。向余男子譽(yù)毀八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于此男子有欲心。即于此男子前譽(yù)毀余男子八處。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即此人前譽(yù)毀女人八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即向男子說黃門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍說。

　　妊娠者。若妊娠女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。優(yōu)婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作不凈業(yè)。此非梵行。是淫欲果耳。作是語者。僧伽婆尸沙。是名妊身。若女人前譽(yù)毀。得僧伽婆尸沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭罪。向余畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。得僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若比丘淫欲變心。與女人作粗惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙(第三戒竟)

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷有舊知識(shí)婆羅門。語優(yōu)陀夷言。我欲余行。長(zhǎng)老。能時(shí)時(shí)往返看我家中婦兒不。優(yōu)陀夷言。婆羅門汝不相囑。尚欲經(jīng)營(yíng)。況復(fù)囑。我婆羅門便余行去時(shí)。優(yōu)陀夷著人聚落衣持缽到婆羅門舍。婆羅門婦見長(zhǎng)老優(yōu)陀夷來。恭敬起迎言。善來阿阇梨。久不相見。今乃屈顧。請(qǐng)令入坐。即便就座。優(yōu)陀夷言。我今希來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲食。隨有所敕盡當(dāng)相與。優(yōu)陀夷言。此諸飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當(dāng)持與我。婆羅門婦言。不知何者是出家人之所難得物。我得自在。當(dāng)見示語。若我家有者當(dāng)持相與。家中無者當(dāng)于余處求索相與。優(yōu)陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦言。我實(shí)不知。當(dāng)見告語。家中有者。當(dāng)持相與。家中無者當(dāng)于余處買索相與。為何所須。優(yōu)陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養(yǎng)。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養(yǎng)我。所謂隨順淫欲法。時(shí)婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責(zé)言。阿阇梨優(yōu)陀夷。此非善事不應(yīng)作是非類語。此是婆羅門家。而作淫女家法相待耶。我當(dāng)以是事白諸比丘。優(yōu)陀夷言。白與不白當(dāng)隨汝意。作是語已。便舍出去。出是家已。復(fù)入諸淫女舍。諸淫女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿阇梨優(yōu)陀夷。久不相見今乃屈意。便請(qǐng)令就坐優(yōu)陀夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸淫女言。有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當(dāng)相與。優(yōu)陀夷言。此飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當(dāng)持與我者善。諸淫女言。我今不知何物是出家人所難得者。當(dāng)見示語。家中有者當(dāng)持相與。家中無者當(dāng)于余處求索相與。優(yōu)陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。如是乃至三說。諸淫女輩猶言不知。優(yōu)陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養(yǎng)。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養(yǎng)。所謂隨順淫欲法。時(shí)淫女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有老年者。便作是言。阿阇梨優(yōu)陀夷。我雖以是自活。汝不護(hù)沙門法耶。我當(dāng)以是事白諸比丘。優(yōu)陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語已。便舍而去。諸淫女輩。即語諸比丘。諸比丘以是事具白佛。佛言。喚優(yōu)陀夷來。來已佛以上事。廣問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。優(yōu)陀夷。此是惡事。汝常不聞。我種種因緣呵責(zé)淫欲。種種因緣贊嘆離欲耶。汝云何作此惡不善事。優(yōu)陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。

　　佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘淫欲變心。于女人前嘆自供養(yǎng)身。言姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法。供養(yǎng)贊嘆者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心滅盡變易。此亦名變易。但此中變易者于根力覺道種變易也。心者。意識(shí)也。女人者。親里非親里。若大若小在家出家。嘆自供養(yǎng)身者。嘆自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修梵行。以淫欲法供養(yǎng)第一者。僧伽婆尸沙。

　　僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘染污心。于女人前語女人言。汝若欲得第一勝長(zhǎng)。自在大自在。無比無相似。得最勝處。得長(zhǎng)處。得解脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無病。父無病。親里無病。眷屬無病。福德名稱。多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色得樂。得勢(shì)力。得眷屬。得善趣。得三十三天。得天后。得天眼。清凈耳垂埵者。如我沙門持戒行善法修梵行。應(yīng)以此法奉之事之。恭敬尊重。承望供養(yǎng)。所與不惜。舒展廣舒展。隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比尼罪。次八事一一犯偷蘭罪。后十二事一一犯僧伽婆尸沙。

　　若比丘起欲心。欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。若比丘于女人起欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。后十二事犯偷蘭罪。若比丘于黃門有欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。后十二事犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦如是。

　　若比丘于黃門有欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。后十二事犯偷蘭罪。若比丘于女人有欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事及次八事犯越比尼心悔。后十二事犯越比尼罪。

　　若比丘于男子起欲心。向男人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。后十二事犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦復(fù)如是。若比丘于男子起欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事次八事犯越比尼心悔。后十二事犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若于女人嘆自供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。于黃門得偷蘭罪。于男子得越比尼罪。于緊那羅女獼猴女。犯偷蘭罪。畜生女犯越比尼罪。若比丘女人邊。得僧伽婆尸沙。黃門邊得偷蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故世尊說。

　　若比丘淫亂變心。于女人前嘆自供養(yǎng)身言。姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法供養(yǎng)贊嘆者。僧伽婆尸沙(第四戒竟)