第十卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第十卷 摩訶僧祇律 上

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷。持衣與大愛道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣為我浣染打。時(shí)大愛道即為浣染打已。送還語優(yōu)陀夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優(yōu)陀夷即咒愿。得樂無病。送置房里。時(shí)大愛道持衣與優(yōu)陀夷已。往詣佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答言。世尊。我為優(yōu)陀夷浣染衣。故手有染色。瞿曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優(yōu)陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業(yè)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)長老阿難陀。是偷蘭難陀比丘尼。本二不善觀察。與不凈衣浣。作是言。姊為我浣染打此衣。時(shí)偷蘭難陀。即持此衣到精舍。舒看見不凈著衣。即以此衣示諸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時(shí)諸比丘尼語偷蘭難陀言。如是應(yīng)覆藏之物云何示人。若欲浣者應(yīng)浣。若不浣者應(yīng)舉。時(shí)偷蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復(fù)舉示諸比丘尼。時(shí)六群比丘。去比丘尼不遠(yuǎn)聞是語已拍手大笑。奇事奇事。時(shí)諸比丘聞是語已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即呼來已。佛問阿難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。不善看故與。佛告諸比丘。設(shè)使親里比丘有此不凈衣。當(dāng)與親里比丘尼浣不。答言。不與世尊。佛言。設(shè)使親里比丘尼。見親里比丘有此可覆藏之事。當(dāng)出示人不。答言。不示世尊。佛告諸比丘。親里比丘尼。尚不應(yīng)使浣不凈衣。云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已后不聽。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親里者。非父親相續(xù)。非母親相續(xù)故衣者乃至經(jīng)一枕頭。名為故。衣者如上說。浣者除垢膩。染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提。罪應(yīng)悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親里衣非親里浣。若與非親里親里浣。若與親里親里浣。若與非親里非親里浣。與親里非親里浣者。若比丘母姊妹出家。比丘持衣與令浣。彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。阿阇梨有作事我當(dāng)作。便取衣浣染打。是比丘無罪。是名與親里非親里浣。與非親里親里浣者。若比丘與非親里比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姊妹出家。識(shí)是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答言。某比丘衣。是親里尼便作是念。某甲不知比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名與非親里親里浣。與親里親里浣者。若比丘母姊妹出家。是比丘持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子強(qiáng)健者。應(yīng)使浣便教浣。教浣已自持來。是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無罪。是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘尼衣。非親里比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜提是名與非親里非親里浣。若比丘持衣及染。具寄比丘尼精。舍去余閑靖處安居。是比丘尼夏后因自浣染衣過。為比丘浣染衣比丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時(shí)作是念。彼當(dāng)為我浣染打。后浣染打者。尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親里比丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘于余時(shí)作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼見已自當(dāng)為我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象車馬灒泥。污比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼薩耆波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘于一處浣染衣時(shí)。齋日比丘尼游行。禮諸精舍過。禮諸比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿阇梨無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心故語比丘言止。我當(dāng)為浣。比丘聽隨意浣者無罪。若是比丘于齋日故浣衣。作是念言。比丘尼必來當(dāng)為我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收缽。一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故說若比丘使非親里比丘尼。浣故衣若染若打。尼薩耆波夜提。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。月八日十四日十五日。城中眾人皆出禮世尊足。時(shí)有一人名阿跋吒。著兩張白氎。來入只桓精舍禮世尊足已。次到長老優(yōu)波難陀住處言。和南阿阇梨。答言。無病長壽。阿跋吒言。我欲看諸房舍。時(shí)優(yōu)波難陀答言�？蔂柸甑炔挥�看尚當(dāng)示汝。況復(fù)欲見。即將至兩重閣上語言�？词情L老雕文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥臥具看已答言。實(shí)好阿阇梨優(yōu)波難陀言。長壽汝是氎衣亦好長廣細(xì)致。時(shí)阿跋吒白言。我欲更看余房舍。時(shí)優(yōu)波難陀。將至第三重閣上看。廣說如上。乃至汝衣亦好長廣細(xì)致。時(shí)彼作是念。是沙門贊嘆我衣必當(dāng)欲得。是比丘是王及諸大臣所識(shí)有大力勢(shì)。若不與者或嫌恨我。阿跋吒言。阿阇梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋吒言。阿阇梨隨我歸去。當(dāng)更與余衣。優(yōu)波難陀言。嗚呼長壽汝何以言更與我余衣。我亦更有種種好氎。但不相似所以欲得汝此氎者。欲令相似作一種衣耳。復(fù)言汝意欲施者正以此衣與我。其余好者非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。禮覲世尊事不可廢。優(yōu)波難陀復(fù)言。汝何以言更與我余衣。汝實(shí)。謂我更無好氎。汝欲施者正以此衣與我。其余好者非本所須。阿跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當(dāng)與。優(yōu)波難陀言。汝不曉方便不知家中諸難。若父母兄弟姊妹�；虍�(dāng)慳惜不聽。汝施者我不得此衣。汝不成施福二俱失利以此難故正應(yīng)此間施我。時(shí)阿跋吒苦辭不免。即脫上衣與已便去。著下衣向舍衛(wèi)城。時(shí)城中人多出禮覲世尊。時(shí)阿跋吒問眾人言。汝等今欲那去。答言。欲詣只桓。語言莫去。問言何故。答言。沙門劫人。復(fù)問強(qiáng)奪人物耶。答言。何所復(fù)問。汝但看我著兩張氎去今正有一張?jiān)谄渲�。不信佛者即還入城中。聞?wù)呱�疑為爾不爾。沉吟而住。�?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法者即作是念。終無是事沙門釋子不與不取何有劫人�；蚰芊奖�說法取耳。以是故少人詣只桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難。今日何故少人來入只桓。時(shí)尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。即便呼來已。佛問優(yōu)波難陀汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。比丘此是惡事。云何比丘強(qiáng)乞人衣。汝常不聞世尊贊嘆少欲呵責(zé)多欲無厭耶。從今日后不聽從非親里居士居士婦乞衣。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)北方有六十比丘。來詣舍衛(wèi)城禮覲世尊。中道被賊失衣。裸形入只桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答言。我道中遇賊失衣。爾時(shí)諸比丘各各與衣。有與僧伽梨者。郁多羅僧者。安陀會(huì)者。尼師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣裸形入只桓。佛問比丘汝等道中。為無聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛言。我聞世尊制戒。不得從非親里乞衣。復(fù)無親里。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而來。佛贊持戒言。善哉善哉諸比丘汝等正隨順直信出家。乃至失命因緣不應(yīng)故犯戒。從今日后聽失衣時(shí)得乞。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除余時(shí)。余時(shí)者失衣時(shí)是名余時(shí)。比丘者如上說。非親里者。非父親相續(xù)。非母親相續(xù)。無親因緣。一親里多非親里。多親里一非親里。離此二眾得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣軀牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除余時(shí)乞衣無罪。余時(shí)者失衣時(shí)。失衣有十因緣若王奪若賊奪。若火燒若風(fēng)飄若水漂若女人起欲心奪。若父母親里欲令罷道故奪。若自藏后忘不知處。若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案。是名十除余時(shí)。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提。罪應(yīng)懺悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。若比丘三由旬內(nèi)有衣者。若失僧伽梨。郁多羅僧。在不應(yīng)乞。若失僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。在不應(yīng)乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應(yīng)乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應(yīng)乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應(yīng)乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若任衣在長兩肘廣一肘不應(yīng)乞。何以故是比丘。應(yīng)著是下衣往三由延受先衣。若是道中有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若比丘從非親里乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若說法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相熱相。云何寒相。若比丘冬中八夜雨雪時(shí)。著弊故衣詣檀越家現(xiàn)凍戰(zhàn)相。爾時(shí)檀越禮比丘足問言。阿阇梨無有時(shí)衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父母在時(shí)恒為我作時(shí)衣。今汝父母去世。誰當(dāng)為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言阿阇梨莫怨恨我當(dāng)為作時(shí)衣。是名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。云何熱相。若比丘五六月大熱時(shí)。著厚納衣流汗詣檀越家現(xiàn)熱相。爾時(shí)檀越禮比丘足問言。阿阇梨無時(shí)衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無有。汝父母在時(shí)恒為我作時(shí)衣。今汝父母去世。誰當(dāng)為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。阿阇梨莫怨恨。我當(dāng)為作時(shí)衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。云何說法乞。是比丘為衣故。與檀越。說偈言。

若人以衣施得生最勝處

以樂布施者人天受福報(bào)

生天得妙色天寶冠莊嚴(yán)

衣施比丘故生生自然衣

是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小補(bǔ)衣物。若系頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞是物。時(shí)檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自當(dāng)與我。全衣得者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿阇梨乞。越比尼罪。若為塔僧乞不犯。是故說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除余時(shí)余時(shí)者失衣時(shí)。

佛住舍衛(wèi)城。六十比丘從北方來向舍衛(wèi)城。路中被賊失衣。入只桓精舍。時(shí)優(yōu)波難陀。見已語是失衣比丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時(shí)。得從非親里乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足是故不乞。時(shí)優(yōu)波難陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失利。復(fù)何在耶。優(yōu)波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我當(dāng)為汝乞。彼言。汝自知時(shí)優(yōu)波難陀。晨朝著入聚落衣。持紙筆入舍衛(wèi)城。語諸優(yōu)婆塞言。汝等助我乞衣。優(yōu)婆塞問言。何以故乞答言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。為彼故乞衣。優(yōu)婆塞言可爾。即將至市種種店肆上。為勸化。時(shí)人多有信敬者。或得一張�；虻脙蓮�。如是漸漸多得衣物。重?fù)?dān)而行于諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優(yōu)婆塞言。阿阇梨可足還去。優(yōu)波難陀言。嗚呼長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應(yīng)還去。何以故多人布施多人得福。我等出家人食有時(shí)限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不畏失時(shí)。有何急事匆匆欲去。如是復(fù)更行乞。優(yōu)婆塞復(fù)言可足阿阇梨。優(yōu)波難陀復(fù)言猶故未足。優(yōu)婆塞言有幾人耶。答言多人。復(fù)問為有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優(yōu)婆塞言。阿阇梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。何以為乞欲坐氎肆耶。即擲紙筆放地。而嗔恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言呼優(yōu)波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛問優(yōu)波難陀。何以故乞。答言我為失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘來來已。佛語汝等比丘。實(shí)使優(yōu)波難陀乞衣耶。答言不也世尊。佛復(fù)問失衣比丘。優(yōu)波難陀。何因緣故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告優(yōu)波難陀。此是惡事癡人。不應(yīng)乞者便乞。應(yīng)乞者不乞。佛語優(yōu)波難陀。汝常不聞我無數(shù)方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛種種呵已告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘失衣時(shí)。得從非親里居士居士婦乞衣。若非親里居士居士婦。自恣多與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。失衣有十事如上說。衣者欽婆羅衣氎衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。非親里者。非父母親相續(xù)。是名非親里。居士者家主也。乞者若自乞若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩耆者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘三由延內(nèi)有衣者。若失僧伽梨。郁多羅僧在不應(yīng)乞。乃至任衣在不應(yīng)乞。何以故是比丘應(yīng)著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相熱相說法相如上說。若比丘共估客著道行。若賊從一方二方三方來隨便遠(yuǎn)賊走。若四方俱來不應(yīng)走。當(dāng)正身住不得格賊。若賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣物隨索多少與之。不得高聲大喚嗔罵賊。與物已當(dāng)徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去后余有不。受持衣在者應(yīng)受持。若無余衣者。是中有比丘。若外道出家。為賊所殺者。應(yīng)取是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應(yīng)取俗人衣截縷作凈然后受持。若無死人衣。估客有遺棄好衣物者。不應(yīng)取若棄弊衣物者應(yīng)取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣者應(yīng)取。取已截縷牛屎染作凈受持。若是估客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我莫令損減。是比丘應(yīng)取是衣。攝縷在內(nèi)篸縫令縷。不現(xiàn)作凈。受持到住處應(yīng)還。若無是事應(yīng)篸樹葉遮前后而去。若無是事。不得如尼揵子掉臂當(dāng)?shù)佬�。�?dāng)以手遮前。障形體在道側(cè)行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應(yīng)在道邊淺草中行。行時(shí)若逢人來。當(dāng)即于淺草中。小現(xiàn)處坐。令行人見之。若人問言汝是何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者取無罪。若不自與者應(yīng)從乞。乞時(shí)多與衣者。應(yīng)取二領(lǐng)。廣三肘長五肘衣。若無是事。當(dāng)詣阿練若住處。彼知識(shí)邊得衣者應(yīng)受。若無阿練若住處。應(yīng)至冢間。若有守墓人應(yīng)語言。我欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當(dāng)取示之。若取死女人衣時(shí)。女身未壞者。應(yīng)往頭邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者。應(yīng)足躡卻寶持衣而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應(yīng)付凈人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取不好衣。好者勿取。是比丘到冢間。不見弊者多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比丘應(yīng)還更求余者。若彼語比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。應(yīng)截半取。若無是事者。當(dāng)?shù)骄勐渲�。問比丘住處。不�?yīng)晝?nèi)杖刖勐洹��?yīng)待闇放牧人還時(shí)俱入聚落。不應(yīng)依牸牛邊。當(dāng)在羸小牛中行。若見人時(shí)加趺而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應(yīng)從乞。乞時(shí)多與者。應(yīng)取二領(lǐng)衣廣三肘長五肘。若復(fù)無是事者。應(yīng)到精舍中問舊比丘。此中誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾時(shí)是比丘。應(yīng)到是知事比丘所問言。爾所歲比丘。應(yīng)得何等床褥臥具。答言爾所歲比丘。應(yīng)得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開以毛舉著一處。取表里作泥洹僧。若得枕亦摘開以毛舉著一處取表里。作僧祇枝。得臥具取著已。應(yīng)禮塔禮上座。問訊下座應(yīng)語言。我道中被賊失衣。當(dāng)助我乞衣。若舊比丘言。汝如餓烏腳不能住。誰當(dāng)助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝�；蛴靡资扯�言披劫索人助乞。若爾應(yīng)往至優(yōu)婆塞所言。長壽我道中被賊失衣。汝等當(dāng)助我乞衣。答言可爾。阿阇梨即時(shí)為乞。得多衣者。比丘應(yīng)取兩衣廣三肘長五肘。爾時(shí)優(yōu)婆塞。語比丘言�？傻梅奖�。為我盡取是衣不。答言汝可轉(zhuǎn)易兩張細(xì)氎者持來。若優(yōu)婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。阿阇梨此衣布施現(xiàn)前僧現(xiàn)前無僧。阿阇梨現(xiàn)前應(yīng)受。爾時(shí)比丘受無罪。若優(yōu)婆塞與大張氎。當(dāng)裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制戒。正得取兩衣。優(yōu)婆塞言。阿阇梨但且取染。比丘取染已送還。優(yōu)婆塞言。未染時(shí)是俗人衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我不復(fù)取。比丘爾時(shí)得取。作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表里。作泥洹僧祇枝者。浣已還復(fù)本褥枕臥具付知事人。然后便去。若欲即住此處者。隨意更請(qǐng)不得即留。是故說。若比丘失衣時(shí)。得從非親里居士居士婦乞衣。非親里居士居士婦自恣多與衣。是比丘得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有乞食比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言。我某日當(dāng)飯僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三堅(jiān)法身命財(cái)。中間莫有留難。言已便去。比丘乞食還已至溫室中。語諸比丘言。我語長老好事。答言有何好事。我聞某甲優(yōu)婆夷。某日欲請(qǐng)僧食布施衣。時(shí)難陀優(yōu)波難陀聞已即問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。問知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病優(yōu)婆夷。優(yōu)婆夷言和南阿阇梨。比丘言。我聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請(qǐng)僧設(shè)供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。比丘言汝請(qǐng)僧設(shè)供施衣。欲與長老比丘好惡衣。若與粗者。正當(dāng)與沙彌。園民及著衣架上。若與我好者。我當(dāng)著入王家貴勝邊當(dāng)禮佛。有人問者。我當(dāng)語言。某甲信心優(yōu)婆夷與我。汝可得名稱受用功德。答言更無正有是已許僧。若有者亦當(dāng)別施。比丘言與不與任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發(fā)不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘。汝前所聞絕無消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優(yōu)婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿阇梨因難陀優(yōu)波難陀破我善心。問言何故即具說上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀呰多欲贊嘆少欲。汝云何先不自恣請(qǐng)而為好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。為比丘故若居士居士婦為辦衣價(jià)。如是言我辦如是如是衣。價(jià)買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請(qǐng)為好故。便到居士所作如是言。為我作如是衣為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘者若僧若眾多若一人。居士者如上說。衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。衣價(jià)者金銀寶物等。辦者若今日若明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價(jià)買如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣請(qǐng)者。先知不自恣請(qǐng)。便謂自恣請(qǐng)。知自恣請(qǐng)。余比丘便謂自恣請(qǐng)。我知自恣請(qǐng)與余物。便謂自恣請(qǐng)與我衣。往者若到居士田上若到家若入屋里。索者我須青若黃若赤若黑若種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者與。若更與余者。皆尼薩耆波夜提。為好者。知足好。不知足好。粗足好。云何知足好。若與細(xì)衣時(shí)便言。我須粗者。是名知足好。得者尼薩耆。不知足好者。若與粗衣時(shí)。便作是言。若與我粗衣者。不中觸我腳。我是貴人。應(yīng)與我好衣。是名不知足好。得尼薩耆。粗足好者。若與細(xì)衣時(shí)便言。我不用是好衣。我是阿練若如鹿在林中。住在空地與我粗者足障寒熱風(fēng)雨。是名粗足好。若得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。是故世尊說為比丘故。若居士居士婦。乃至為好故。若得衣者尼薩耆波夜提。

佛住舍衛(wèi)城。有乞食比丘。時(shí)到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。一居士中說。此中但二居士為異耳。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞為比丘故若二居士居士婦。各各辦衣價(jià)作如是言。我等辦如是如是衣。價(jià)買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請(qǐng)為好衣故。便到居士所言。為我各各辦如是如是。衣價(jià)共作一衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中廣說。但二居士為異耳。

佛住舍衛(wèi)城。瓶沙王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時(shí)人民收獲訖運(yùn)致入城。天時(shí)寒雪。時(shí)二大臣作是念。我常年年請(qǐng)師。難陀優(yōu)波難陀。施食并施衣。今日當(dāng)在何處。有人語言。在舍衛(wèi)城。爾時(shí)大臣遣使。赍書持舊錢八百。餉難陀優(yōu)波難陀。敕使言。汝當(dāng)還得報(bào)書。使向只桓精舍到已問言。難陀優(yōu)波難陀房在何處。時(shí)諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問言。是優(yōu)波難陀不。答言是。汝何以問。答言。瓶沙王大臣尼提婆利沙。遣我赍書持舊錢八百餉師。并索答書。時(shí)有優(yōu)婆塞名法豫。優(yōu)波難陀即語優(yōu)婆塞言。汝知料理數(shù)此衣直與書相應(yīng)不。即料計(jì)取與。書相應(yīng)。即與答書遣使令去。時(shí)法豫優(yōu)婆塞欲去。白言尊者此衣直當(dāng)置何處。答言當(dāng)置汝邊。即便持去到家已。待一日二日三日不來取。優(yōu)波難陀多緣多事忘不往取。是優(yōu)婆塞家中小儉。即便貸用后當(dāng)還償。用已即日。難陀語優(yōu)波難陀往取衣直即往索。優(yōu)婆塞言。我持來已。停待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。即便貸用須得當(dāng)還。優(yōu)波難陀即嗔恚言。汝不可寄付。此是我物云何取輒用。難陀謂優(yōu)波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽將去。時(shí)眾人見已種種呵責(zé)沙門。釋子自言善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況復(fù)余人失沙門法行惡如此何道之有。優(yōu)波難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛問優(yōu)波難陀汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊佛語優(yōu)波難陀此是惡事。汝常不聞我無數(shù)方便。呵責(zé)多欲贊嘆少欲。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今已后不聽往索。

第十卷 摩訶僧祇律 下

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。法豫優(yōu)婆塞常僧中次第請(qǐng)比丘食。時(shí)次食比丘到其家已。法豫問言。優(yōu)波難陀何以不來取錢。我未得時(shí)乃眾人中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸比丘。是法豫優(yōu)婆塞。聰明黠慧乃有是方便。從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。為比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣價(jià)。是比丘應(yīng)語使如是言。諸比丘法不應(yīng)受衣價(jià)。我須衣時(shí)得清凈衣。須者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊者有執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事不是比丘應(yīng)示使。執(zhí)事人若園民若優(yōu)婆塞。應(yīng)語使者言。是人等能為諸比丘執(zhí)事。使到執(zhí)事人所語言。善哉?qǐng)?zhí)事如是如是衣價(jià)買如是如是衣。與某甲比丘是比丘須衣時(shí)當(dāng)來取當(dāng)與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所白言。尊者所示執(zhí)事人。我已勸喻作衣竟。尊者須衣時(shí)往取。當(dāng)與尊者衣。須衣比丘應(yīng)到執(zhí)事。人所索衣。應(yīng)作是言。我須衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六應(yīng)在執(zhí)事前默然立。得衣者好若不得。為得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波夜提。若不得衣隨衣價(jià)來處。若自去若遣使往應(yīng)作是言。汝為某甲比丘送衣價(jià)。某甲比丘竟不得。汝自知財(cái)莫使失是事法爾。比丘者若僧若眾多若一人。王者如盜戒中說。王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名為臣。使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣者如上說。衣價(jià)者錢金銀镴珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白镴鉛錫等。是名衣價(jià)。園民者供養(yǎng)眾僧凈人。是名園民。優(yōu)婆塞者三歸一分行少分行多分行滿分行隨順行。此法是名優(yōu)婆塞。三語者非一往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自往索門亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索門三遣使索門亦如是。自往索自往默然住。三門亦如是。遣使索遣使默然住三門亦如是。三反往索六默然住。時(shí)或緩期�；蚣逼凇Ｔ坪尉徏�。若比丘至檀越所索衣時(shí)。語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比丘滿一月往索。若檀越復(fù)言。更一月來。比丘滿一月復(fù)往索。若檀越復(fù)言。尊者更一月來。比丘滿一月復(fù)往索。過三月已不得復(fù)索。若言半月來過三。半月不得復(fù)索。若言十日。若言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾不得復(fù)索。是比丘六反往。時(shí)檀越言。我知尊者住立意。更一月來。是比丘滿一月復(fù)往默然住。如是滿六月往默然已不得復(fù)往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日須臾過六。須臾已不得復(fù)往默然住。齊幾名默然住。時(shí)如人入庫取物著髻上頃。又如裹襆物頃即應(yīng)去。若比丘作方便現(xiàn)行。相持衣缽錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復(fù)往。即時(shí)與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受寄者言。久已辦物不須復(fù)往。即時(shí)與物取者無罪。受寄者若言任意去。設(shè)能破我如破多羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時(shí)應(yīng)到物主邊。語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘隨方便更索。比丘爾時(shí)得如前三反語索六反默然住。是故世尊說。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事應(yīng)當(dāng)爾。是初跋渠竟。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時(shí)諸比丘一切作氈衣僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。尼師檀。唯除漉水囊及絡(luò)囊。一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是眾多為世人所厭。時(shí)有一比丘。晨起著入聚落衣入毗舍離。為乞毛故。有一估客。手執(zhí)戶鉤來向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念言。是比丘來必為乞毛故。晨朝至此。市賣未售誰能先乞是毛。便閉肆戶還自家去。比丘念言。是估客見我便閉肆戶還去。不欲乞我毛故。便于余道往截至前問言。長壽汝何處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行業(yè)果報(bào)而不與我。誰當(dāng)與我。長壽當(dāng)知。如世尊說當(dāng)起慈心。不樂聞?wù)叻奖闶孤�。諸不信者教令立信。乃至手總其頭強(qiáng)勸令施。所以然者。彼于此終當(dāng)生天上。色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習(xí)佛法增益功德。逮甘露果。是故長壽世尊說言。

為福受樂報(bào)所欲皆自然

超踰生死流上寂之涅槃

若人為福者天神自然護(hù)

所愿皆自成眾魔莫能壞

薄福多諸惱福能消諸患

福德既牢強(qiáng)速成堅(jiān)固定

生天受快樂人中亦自在

斯由功德故所往皆自然

因斯福方便永離生死苦

得道至涅槃不沒不復(fù)生

爾時(shí)比丘說是偈已。復(fù)言長壽施我羊毛其福最大。是時(shí)估客聞?wù)f法已即施少毛。爾時(shí)估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐。時(shí)估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶墮何由得活男女充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今朝晨詣市店肆廣說上事。乃至不如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時(shí)尊者舍利弗次第乞食。至估客舍于門中住。爾時(shí)估客婦篤信恭敬。識(shí)舍利弗即持器盛食。出門著舍利弗缽中。頭面禮足恭敬問訊。時(shí)舍利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內(nèi)悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上因緣具白舍利弗。居家生活飲食衣服。供官賦稅正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。實(shí)在言行。實(shí)覺言眠。師今是我家所供養(yǎng)恭敬尊重?zé)o所藏隱。又毛大貴。或一錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細(xì)軟。觸眼睛不淚出甚為難得。尊者此羊毛出四大國。毗舍離國。弗迦羅國。得剎尸邏國。難提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。為求是毛故。或時(shí)得還�；蛩啦贿�。以毛難得。是故極貴。而諸比丘人人來乞破我家業(yè)。遂至窮乏。爾時(shí)尊者舍利弗。廣為說法令發(fā)歡喜。即還精舍。食后以上因緣具白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)作氈衣乞羊毛。乃至估客婦。向舍利弗說不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數(shù)方便呵責(zé)多欲贊嘆少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘純黑羊毛。作新敷具者。尼薩耆波夜提比丘者如上說。純者不雜羊毛者有十種。相續(xù)羊羖羊。不具色羊山羊。游行羊羺羊。等羊鳴羊。眾多耳羊木蓮羊。新者初成也。敷具者氎也。作者若自作若使人作。尼薩耆波夜提者。是敷具應(yīng)眾僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。相續(xù)羊者有六種毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應(yīng)眾僧中舍。眾僧不應(yīng)還。亦不得余用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時(shí)比丘作一切氈衣。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。尼師檀。唯除漉水囊及絡(luò)囊。除一切氈作。佛未制戒前。爾時(shí)諸比丘著氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不復(fù)著氈衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。佛未制戒時(shí)。我等著氈衣猶如屋下得安隱住。佛制戒已不復(fù)得氈衣。故多病不安隱。善哉阿難。當(dāng)為我等具白世尊。還聽持氈衣。爾時(shí)尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上事具白世尊。唯愿世尊。聽諸比丘還得著氈衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘欲作新敷具。應(yīng)用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘不用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初作敷具者。氈作者。若自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上說。二分者多用黑毛而作等想。等用作減想而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作減想而更益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應(yīng)僧中舍。波夜提罪。應(yīng)悔過。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上說。前四種羊毛眾僧中舍。僧不得還。亦不得余用。正得敷地及作遮向簾帳幔。后六種亦眾僧中舍。僧不應(yīng)還。僧得用不得用儭身著。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時(shí)有比丘欲作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝欲使作氈細(xì)軟暖不。答言欲爾。諸比丘語言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。即如其言到廣野聚落。往到憍舍耶家語言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶還當(dāng)與。是比丘在外須臾復(fù)來問還未。答言。始還待我小息須煮竟當(dāng)與。其家有機(jī)讓比丘坐。即坐小待復(fù)起以指內(nèi)釜中看湯熱不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘故問言。尊者。湯實(shí)熱可著不。答言。實(shí)熱可與。主人即持繭。內(nèi)釜中啾啾作聲。主人嫌言。我聞沙門瞿曇。無數(shù)方便贊嘆不殺毀呰殺者。云何沙門釋子。故殺眾生失沙門法。何道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已即合作敷具。諸比丘復(fù)問汝作敷具竟未。答言已竟。但于作中少利多過。諸比丘問言。云何少利多過。即具說上事。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言此是惡事。汝常不聞我無數(shù)方便呵責(zé)殺生贊嘆不殺。汝今云何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。憍舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。生者細(xì)糸。作者紡糸。羊者十種如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應(yīng)僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作郁多羅僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作郁多羅僧。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會(huì)若用羊毛作僧伽梨。憍舍耶作安陀會(huì)。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經(jīng)是憍舍耶緯是羊毛。若經(jīng)是羊毛緯是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上說若衣是羊毛緣是憍舍耶。若衣是羊毛紐褋是憍舍耶。若衣是羊毛補(bǔ)是憍舍耶。若自作若使人作。皆如上說。此氈衣眾僧中舍。僧不得用。亦不應(yīng)還。得敷地及作遮向簾帳幔。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。以五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時(shí)世尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋檐下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊此是。諸比丘舍棄故氈。為好故更作新敷具。佛告諸比丘從今日作新敷具。應(yīng)至六年持。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時(shí)有一比丘。老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重氈僧伽梨當(dāng)乏死�？缮崾菤殖州p僧伽梨。是比丘答言。未滿六年。復(fù)言汝不舍此衣當(dāng)乏死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘為著重氈衣增病者。僧應(yīng)當(dāng)與作氈衣羯磨。是比丘應(yīng)從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應(yīng)如是說。大德僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故增病羸瘦。若僧時(shí)到僧聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘應(yīng)從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我某甲比丘老病。氈衣重羸瘦增病。我今僧中乞氈衣羯磨。愿僧與我氈衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時(shí)到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣羯磨未。答言已與。

佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作新敷具應(yīng)至六年持。若減六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當(dāng)屋下住。為氈故夜應(yīng)三出。不得初夜并三出。初夜出。中夜后夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜后夜不出亦二越比尼罪。后夜出。初夜中夜不出亦二越比尼罪。初中后夜都不出者三越比尼罪。初中后夜三出者無罪。減六年者不滿六夏。故敷具者于六年內(nèi)畜持。若舍若不舍者。故氈現(xiàn)前若舍更作犯。故氈現(xiàn)前不舍作亦犯。故氈不現(xiàn)前若舍作亦犯。故氈不現(xiàn)前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼薩耆波夜提。受用越毗尼罪。為好故者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我有檀越有人作。我有羊毛。當(dāng)更作新敷具。為好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸顏色不惡。筋力不減粗食能飽。若白不成就羯磨不成就眾不成就。如是比事事不成就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸顏色惡筋力減少細(xì)食不能飽。何況粗。白不成就羯磨。不成就眾不成就。如是比事事有失。是亦名羯磨不成就。成就者若是比丘羸瘦顏色惡筋力減少細(xì)食不能飽白成就羯磨成就眾成就。如是比事事無失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應(yīng)當(dāng)自疏記。先受持故氈年月日數(shù)。病差已還受持此故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補(bǔ)六年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。眾僧中舍已僧不應(yīng)還。僧得受用但不得儭身。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈處處在地。若糞掃中故屋中。屋檐下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸比丘�；蛄T道或死者�；颥F(xiàn)在棄舍故氈狼藉。佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應(yīng)籌量。比丘受施應(yīng)當(dāng)用不應(yīng)棄從今日若比丘作新敷具氈尼師檀當(dāng)著。故敷具氈辟方一修伽陀搩手。為壞好色故。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘作新敷具氈尼師檀當(dāng)著。故敷具氈辟方一修伽陀搩手。為壞好色故。若比丘作新敷具氈尼師檀不著。故敷具氈辟方一搩手。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。尼師檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一搩手者長二尺四寸。取故氈時(shí)不得從少聞?wù)�。犯戒者。無聞?wù)�。住房壞不補(bǔ)治者。惡名人。斷滅見人遠(yuǎn)離和尚阿阇梨不喜咨問者。不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應(yīng)取。應(yīng)從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故。氈時(shí)不得缺角麥形如杵形車形垂亂舉下。缺角者無角。麥形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。亂者不周正。舉者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。是如不得著。著時(shí)方圓令周正。若穿壞者補(bǔ)。若垢膩當(dāng)浣。擗雜余毛作。是比丘作新尼師檀。若不著故者。是尼師檀應(yīng)眾僧中舍。僧不應(yīng)還。僧得受用不為儭身。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷。擔(dān)重羊毛。僂身而行從城里出。為世人所嫌�？瓷抽T優(yōu)陀夷。如駱駝如驢如客負(fù)人。如是負(fù)羊毛去。失沙門法何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)擔(dān)重羊毛。為世人所譏耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。從今日后不聽擔(dān)負(fù)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。有諸比丘到北方贊嘆佛。贊嘆舍利弗目連諸長老比丘及須達(dá)居士。毗舍佉鹿母。只桓精舍。開眼林種種贊嘆。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。即問來比丘。我欲往彼少供養(yǎng)。梵行人。赍何等物。當(dāng)?shù)眠m彼所須。答言。長老彼諸比丘一切皆著氎衣。唯除漉水囊及絡(luò)囊�？沙盅蛎�往彼。爾時(shí)有六十比丘。各各持羊毛重?fù)?dān)而行。從聚落至聚落。從城至城。時(shí)世人譏嫌。汝等看是沙門釋子持重?fù)?dān)而行。如駝如驢如客作人如商人。如是擔(dān)重?fù)?dān)。復(fù)有人言。汝不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何道之有。諸比丘漸向舍衛(wèi)城。到已禮世尊足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不苦。但于道中為世人所譏。佛問諸比丘。世人所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔(dān)羊毛。如上廣說。佛言比丘汝等正應(yīng)為世人所嫌。從今日后不聽比丘自擔(dān)羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘行道中得羊毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔(dān)者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人若眾多。若僧行道者。三由延二由延一由延半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。若在家若出家人邊得。羊毛者。十種如上說。欲取者實(shí)所須自擔(dān)。三由延者五肘弓。二千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一由延。十六千弓二由延。二十四千弓為三由延。三由延者自擔(dān)齊三由延。若過尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者。是毛應(yīng)眾僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。若不舍而悔越比尼罪。若比丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取已還至本處即滿三由延不得復(fù)過。過者尼薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不得復(fù)去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三由延。過一腳越比尼罪過兩腳尼薩耆波夜提若二人各有擔(dān)齊三由延已轉(zhuǎn)易各復(fù)得三由延三人九由延。四人十二由延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重檐。曾檐者若貿(mào)易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中。從一家至一家。計(jì)滿三由延不得復(fù)去。若持羊毛著缽囊中。乞食從一聚落至一聚落亦如是。若持羊毛著囊中經(jīng)行亦如是。若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞針筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不犯若檐駱駝毛跶毛。得偷蘭遮罪。若擔(dān)[牧/(廠@牛)]牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔(dān)師子毛豬毛越比尼。心悔若成器無罪。是故說。

佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時(shí)尊者優(yōu)陀夷是善生比丘尼本二。時(shí)尊者優(yōu)陀夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姊妹與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與浣染擗竟盛著箱中。以掖下粗毛屏處粗毛覆上。即遣使持與優(yōu)陀夷。優(yōu)陀夷得已開箱見是粗毛。歡喜示諸比丘言�？创碎L老非親里比丘尼。與少毛得多毛來。時(shí)諸比丘見已語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時(shí)六群比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼優(yōu)陀夷來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言此是惡事。乃至佛問比丘。設(shè)使親里比丘尼。應(yīng)藏之物當(dāng)出示親里比丘不。答言不也世尊。設(shè)使親里比丘。得親里比丘尼應(yīng)藏之物。當(dāng)出示人不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時(shí)尊者優(yōu)陀夷。持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姊妹與我浣染擗治。時(shí)大愛道比丘尼即為擗染治訖。還送與優(yōu)陀夷已。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答言我與尊者優(yōu)陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比丘。云何優(yōu)陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼優(yōu)陀夷來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實(shí)使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實(shí)爾世尊。佛言優(yōu)陀夷。汝云何令行道比丘尼作。從今日后不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波夜提比丘非親里及羊毛如上說。浣染如上第五戒中說。擗者分析。尼薩耆波夜提者。此毛應(yīng)眾僧中舍。波夜提罪應(yīng)悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上說。此中增擗一事。除打著泥污衣。著垢膩衣。往尼寺。余如上第五戒中廣說。