第十六卷 出曜經(jīng)

第十六卷 出曜經(jīng)

泥洹品第二十六

如龜藏其六比丘攝意想

無(wú)猗無(wú)害彼滅度無(wú)言說(shuō)

如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪身命。設(shè)見怨仇藏六甲里內(nèi)自思惟。若我不藏六者。便為獵者所擒�；驐n其首�；騻�前左右足�；驍嗪笞笥夷_�；驓�我尾。今不防慮定死無(wú)疑。比丘習(xí)行亦復(fù)如是。畏惡生死攝意亂想。恒自思惟。雖得為人寄生無(wú)幾。今不自攝者。便為弊魔波旬。及欲塵魔自在天子。使得我便。是故說(shuō)曰。如龜藏其六比丘攝意想也。無(wú)猗無(wú)害彼滅度無(wú)言說(shuō)者。不得猗于眾結(jié)縛著邪業(yè)顛倒。欲有所猗者唯依于圣諦。欲有所至安隱達(dá)彼。喻如久病羸瘦著床臥。大小便不能動(dòng)搖�；蚶腺鷺O不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾。諸根闇鈍于諸深義不大殷勤。設(shè)遇良友憑仰有處。漸漸得免生死之處。是以世尊演教后生。無(wú)猗生死起謀害心。無(wú)猗無(wú)所害乃成道跡。是故說(shuō)曰。無(wú)猗無(wú)害彼也。滅度無(wú)言說(shuō)者。猶如熾火光焰赫赫。焚燒山野樹木枝葉無(wú)有遺余�；饻缰�后更無(wú)赫焰之兆。凡夫之士亦復(fù)如是。以貪熾火嗔恚熾火愚癡熾火。焚燒功德善根永盡無(wú)余。既自喪福復(fù)使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。淫怒癡火永不復(fù)見。己身得道復(fù)能度人。是故說(shuō)曰。滅度無(wú)言說(shuō)也。

忍辱為第一佛說(shuō)泥洹最

不以懷煩熱害彼為沙門

釋迦文佛昔為菩薩時(shí)。處在深山無(wú)人處。勞神苦體修行忍辱。內(nèi)自系意眾相不起。時(shí)有迦藍(lán)浮王出行游戲。將諸宮人婇女五樂自?shī)�。彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由。聞樂疲厭即便睡眠。宮人婇女各各馳散采拾妙花。遙見菩薩在樹下坐。顏貌端正如桃華色。其有睹者莫不喜踴。如日初出靡不普照。如月在空眾星岳峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。是時(shí)菩薩徐開目視威儀庠序。漸漸導(dǎo)引與說(shuō)妙法。欲不凈行漏為大患。夫人貪欲染污形者。后墮鳥獸鴿雀之中。臭穢不凈墮入惡趣。非是賢圣真人所學(xué)。諸妹當(dāng)知。夫淫欲者。當(dāng)受火車爐炭之報(bào)。如是菩薩無(wú)數(shù)方便說(shuō)欲穢污。時(shí)迦藍(lán)浮王。從睡而覺左右顧視。不見諸婇女眾。即拔利劍。輕乘疾馬馳奔求覓良久乃見。遙睹菩薩顏色縱容婇女圍繞。王意自念此人端正世之希有。必與我婇女欲情交通。內(nèi)興恚怒憎疾之心。嗔恚赫熾不顧其理。直前問曰。卿為仙士在此習(xí)術(shù)。卿為得第一禪耶。對(duì)曰。不也大王。復(fù)重問。頗得第二第三第四禪空處識(shí)處不用處有想無(wú)想處耶。對(duì)曰。不也大王。王告之曰。卿今在此學(xué)于道術(shù)。于此諸德不獲其一。何為在此喪其日月。菩薩報(bào)曰。吾所以捐棄家業(yè)在此學(xué)者。欲修忍辱之定。王復(fù)自念。此人在此學(xué)來(lái)積久。向瞻我色知我嗔盛。是以報(bào)我修行忍辱。吾今試之為審爾不。夫試忍之法。不可飲食肴饌作倡伎樂乃得知之。要用威怒切痛。傷肌之惱乃知現(xiàn)驗(yàn)。王語(yǔ)仙士。設(shè)卿行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時(shí)菩薩歡悅舒之。時(shí)王恚盛不顧后世。尋拔利劍斫右手?jǐn)啻雾阶笫�。�?fù)斫右腳次斫左腳。截耳截鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報(bào)曰。吾今行忍辱不舍斯須。正使王今取我身體碎如芥子。終不退轉(zhuǎn)失慈忍辱。夫人嗔恚污染之心。形毀之后漏血無(wú)量。我今得忍加被毀形。諸瘡孔中悉出乳汁。以此為驗(yàn)故行忍辱。去彼不遠(yuǎn)復(fù)有仙士數(shù)百之眾在彼學(xué)道。聞此菩薩為王所毀。皆來(lái)奔趣圍繞問訊。不審仙士疼痛不至劇耶。對(duì)曰非也。諸賢諸仙復(fù)問曰。汝今形體分為七分。豈得復(fù)言無(wú)疼痛耶。菩薩報(bào)曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼畜生。形痛心不痛者。便成無(wú)上為最正覺。爾時(shí)諸仙士各各嘆曰。善哉善哉。神仙忍之為妙無(wú)有過(guò)者。揵疾利根長(zhǎng)養(yǎng)其福。必果其愿將至不久。是故說(shuō)曰。忍辱為第一也。佛說(shuō)泥洹最者。法中之微妙者莫過(guò)泥洹。夫泥洹者不生。不老不病不死。澹然無(wú)為無(wú)起滅想。法中之上無(wú)復(fù)過(guò)者。是故說(shuō)曰。佛說(shuō)泥洹最也。不以懷煩熱者。所以舍家捐棄妻子。除去五欲舍世八業(yè)。不顧俗榮出家修道。何為于中惱熱眾生。是故說(shuō)曰。不以懷煩熱也。害他為沙門者。夫?yàn)樯抽T應(yīng)第一義。隨沙門法不越次序。無(wú)有憎嫉詐誑。于人護(hù)彼如視己。不從教令進(jìn)學(xué)。是故說(shuō)曰。害他為沙門也。

言當(dāng)莫粗獷所說(shuō)應(yīng)辯才

少聞共論難反受彼屈伏

言當(dāng)莫粗獷者。佛在世與大目揵連說(shuō)法。卿今日目連。夫?yàn)檎f(shuō)法當(dāng)如法說(shuō)。其間不容雜糅之義。說(shuō)正法時(shí)心意端正不得左右顧視。豈當(dāng)浮說(shuō)不急之事。何以故爾。夫粗言者多諸瑕隙。后更受形一身百頭。如彼迦比羅比丘不異。是故說(shuō)曰。言當(dāng)莫粗獷也。所說(shuō)應(yīng)辯才者。知天文地理星宿變異災(zāi)怪所出。六藝通達(dá)博練典籍。造作無(wú)端便為智者所見嫌疑。若喚責(zé)數(shù)倍增恚怒。如斯之徒不可親近。是故說(shuō)曰。所說(shuō)應(yīng)辯才也。少聞共論難反受彼屈伏者。人相是非此來(lái)久矣。我所說(shuō)是汝所說(shuō)非�；ハ喔呦滤焐�忿怒。猶如二人謗毀于佛。一人有受教不審。一人無(wú)信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根栽。若生為人。六情不具言語(yǔ)謇吃。是故說(shuō)曰。少聞共論難反受彼屈伏也。

數(shù)自興煩惱猶彼器敗壞

生死數(shù)流轉(zhuǎn)長(zhǎng)沒無(wú)出期

數(shù)自興煩惱猶彼器敗壞者。如人執(zhí)愚至死不改。結(jié)使縛著顛倒亂想。邪見貿(mào)誡而自纏絡(luò)。猶若破器漏出所盛無(wú)所復(fù)中。塵土垢坌而自污染。是故說(shuō)曰。數(shù)自興煩惱猶彼器敗壞也。生死數(shù)流轉(zhuǎn)長(zhǎng)沒無(wú)出期者。人不豫慮必受其殃。猶若陶輪輪轉(zhuǎn)不停。久處生死求出難克無(wú)以為喻。是故說(shuō)曰。生死數(shù)流轉(zhuǎn)長(zhǎng)沒無(wú)出期也。

若不自煩惱猶器完牢具

如是至泥洹永無(wú)塵垢翳

若不自煩惱猶器完牢具者。若能自專不興諸著去諸縛結(jié)。便當(dāng)獲致無(wú)漏慧根四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢圣八品道。猶如完器堪任受盛。眾人見者莫不愛樂。是故說(shuō)曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是至泥洹永無(wú)塵垢翳者。人無(wú)此瑕滓得至滅盡泥洹之處。永寂永息無(wú)所起滅。是故說(shuō)曰。如是至泥洹永無(wú)塵垢翳也。

無(wú)病第一利知足第一富

知親第一友泥洹第一樂

無(wú)病第一利者。世多有人宿少疹患。皆由前世報(bào)應(yīng)之果。昔有二商客冒涉危崄。他國(guó)治生未經(jīng)幾日積財(cái)無(wú)數(shù)。一人緣至卒遇重患。所有財(cái)貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。一人無(wú)病不費(fèi)財(cái)貨。雖獲大利猶懷怨訴。我今所得蓋不足言。安隱歸家無(wú)所損失。晝夜怨訴不獲財(cái)利。親族勸諫語(yǔ)商人曰。卿今無(wú)病安隱至家。何為[口*睪]叫言不獲利。有身全命寶中之上。是故說(shuō)曰。無(wú)病第一利也。知足第一富者。如佛律藏所說(shuō)。世有二人難可厭足。云何為二。一得財(cái)而費(fèi)耗。二者得財(cái)而深藏。若使閻浮地內(nèi)。天降七寶滿此世界。與此二人者猶不知足。未斷欲之人貪著財(cái)貨。得而復(fù)求不知厭足。唯有履道之人。明知非常解釋非真不顧其珍。解知幻化不得久停。猶若琢石見火電之過(guò)歷目。如斯之變遷轉(zhuǎn)不住。是故說(shuō)曰。知足第一富也。知親第一友者。人共知親以款到為本。先信后義乃可同處。猶昔有一人情愛至深。但與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來(lái)召此人。其人醉酒殺官來(lái)使。尋走奔向歸趣朋友。以己情實(shí)具向彼說(shuō)。我今危厄投足無(wú)地。唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄卿大事難可藏匿。直可時(shí)還勿復(fù)停此。設(shè)事顯露罪我不少。卿有兄弟宗族昌熾。何為向我叛于骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄弟。五體歸命以實(shí)自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞。勿為懼怖當(dāng)設(shè)權(quán)計(jì)使免此難。五親云集嚴(yán)駕行調(diào)。各各進(jìn)路適他國(guó)界。更立屋宅共相敬待倍勝本國(guó)。財(cái)寶日熾仆從無(wú)數(shù)。是故說(shuō)曰。知親第一友也。泥洹第一樂者。泥洹之中終無(wú)患苦。塵勞眾結(jié)永無(wú)復(fù)有休息滅盡。是故說(shuō)曰。泥洹第一樂。

饑為第一患行為第一苦

如實(shí)知此者泥洹第一樂

饑為第一患者。昔蓱沙王為兒。阿阇世閉在深牢。人信斷絕糧餉不通。在彼饑?yán)Ц嬖V無(wú)所。王欻思惟念佛在心憶本所說(shuō)。尋于獄中而說(shuō)斯偈。

最勝言教流布無(wú)際世共傳習(xí)

實(shí)無(wú)有厭如無(wú)等倫所說(shuō)善教

身苦所逼何過(guò)饑患

患中之苦者莫過(guò)于饑。是故說(shuō)曰。饑為第一患也。行為第一苦者。夫人處世志趣不同所習(xí)各別。饑寒勤苦切身之酷。若人受形當(dāng)有處胎冥室之患。設(shè)復(fù)降形有折體之惱。諸情具足當(dāng)有衰喪老病所困形受神從便當(dāng)受彼善惡之報(bào)。斯由造行之所致也。是故說(shuō)曰。行為第一苦也。如實(shí)知此者泥洹第一樂。人之修行求于永寂永離眾患。安處無(wú)為無(wú)復(fù)眾惱苦痛之患。是故說(shuō)曰。如實(shí)知此者泥洹第一樂也。

趣善之法少趣惡之法多

如實(shí)知此者速求于泥洹

人在世間修善者少。雖復(fù)行善愿不從意。設(shè)當(dāng)眾行具足。是時(shí)諸天唯人為善處。人以天為福堂。猶如雜契經(jīng)所說(shuō)。佛告比丘。諸天自知五瑞應(yīng)至皆共云集。語(yǔ)彼天子曰。汝從此沒愿生善處。至彼至是快得善利。以得善利安處無(wú)為。爾時(shí)比丘前白佛言。云何世尊。諸天善處快得善利安處無(wú)為。此三句義何者是也。佛告比丘。道根具足。于正法中剃除須發(fā)著三法衣。不樂家屬出家學(xué)道。是謂比丘諸天之善處。云何安處無(wú)為。佛告比丘。得四圣諦思惟分別。是謂比丘諸天安處無(wú)為。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣惡之徒多者。所以然者。眾生之類修惡者多。不識(shí)佛不識(shí)法不識(shí)比丘僧。亦復(fù)不分別善惡好之與丑。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從冥入冥無(wú)復(fù)出期。猶盲執(zhí)燭照彼不自明。是故說(shuō)曰。趣惡之徒多也。如實(shí)知此者速求于泥洹者。人有利疾俱寤不同�；蛴新劧�自寤。或有睹形而解者。是以圣人布教若干。應(yīng)病適前投藥不虛。其中利根之徒。觀世萬(wàn)變難可同處。上求無(wú)為如救頭然。所以者何。彼處虛寂閑靜安樂。永合虛表澄神不動(dòng)。是故說(shuō)曰。如實(shí)知此者速求于泥洹也。

有因生善處有緣生惡趣

有緣般泥洹如斯皆有緣

有因生善處者。云何為緣。所謂緣者施戒聞慧思惟。清信士威儀。出家威儀。大道人威儀。舍善行跡。是謂因緣趣道之基。是故說(shuō)曰。有因生善處也。有緣生惡趣者有何因緣。喻如有人內(nèi)懷憎嫉施心不開。犯戒殺生不與取。如此十惡之行不能改更。遂致墜墮趣于三涂。是故說(shuō)曰有緣生惡趣也。有緣般泥洹者。所說(shuō)泥洹皆用賢圣真道。斷諸結(jié)使前趣無(wú)為。離此圣品則不可獲。猶如外道梵志自相謂言。世無(wú)因緣亦無(wú)本末。有者自然而有。無(wú)者自然而無(wú)。何以知其然。猶若曠野荊棘生其棘針豈有巧匠削利針乎。如鹿百獸群鳥樹迻衣毛雜色形像不同。豈復(fù)有人彩畫其體乎。論其品類受性不同。地性素耎石性素堅(jiān)。豈復(fù)有人造堅(jiān)耎耶。斯皆無(wú)因緣而自然生。如此之類執(zhí)迷來(lái)久。共相教授至今不絕。是故世尊說(shuō)曰。其事有緣不唐苦爾復(fù)何因緣。眾生修行十善。眾生所處其地平正。爾時(shí)坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其有眾生修行惡者。是時(shí)普地盡生荊棘高岸絕坑。蚖蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所致。是故說(shuō)曰。如斯皆有緣也。

鹿歸于野鳥歸虛空義歸分別

真人歸滅

昔者世尊在摩竭界甘果園側(cè)因帝石室。爾時(shí)世尊以天眼清凈寂然無(wú)塵垢。見有眾群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔崄岨之中。爾時(shí)世尊復(fù)以天眼。見有群鳥避羅高翔馳趣虛空。如來(lái)天眼復(fù)見比丘言辯義趣柔和暢達(dá)。尋即其夜思惟十二因緣。反覆究悉逆順本末。如來(lái)天眼亦復(fù)睹之。復(fù)見異比丘。通夜之中反覆思惟。入解脫禪定。夜將欲曉闇復(fù)欲盡。于無(wú)余泥洹界。而般泥洹。復(fù)是如來(lái)神眼所監(jiān)。爾時(shí)世尊觀此義因緣所起。欲使弟子演布其教。復(fù)使正法久住于世。使后群生睹其大明。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈。

鹿歸于野鳥歸虛空義歸分別

真人歸滅

不以懈怠意怯弱有所至

欲求至泥洹焚燒諸縛著

不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契經(jīng)中阿鋡所說(shuō)。佛告比丘。此法精進(jìn)者所修非懈怠者。所修然性懈怠不能自進(jìn)。焉能巧便得至泥洹。猶如有人素性怯弱素?zé)o兩目。豈能設(shè)意露宿曠野。多諸盜寇路難得越。欲求度彼崄難處者。以有健夫勇猛之士。乃得自濟(jì)。安身無(wú)為。懷愚性邪意信倒見。終不得越崄難之處。要有智慧之目賢圣之術(shù)。然后能到無(wú)為之場(chǎng)。是故說(shuō)曰。不以懈怠意怯弱有所至欲求至泥洹焚燒諸縛著也。

比丘速抒船以抒便當(dāng)輕

永斷貪欲情然后至泥洹

昔有比丘欲渡江河。值有弊船朽故不治。是時(shí)船師報(bào)比丘曰。道士欲有所之�？梢约汗κ愦藘�(chǔ)水。船輕身全何往不克。爾時(shí)比丘。盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水岸。收攝衣服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。到已頭面禮足在一面坐。如來(lái)知彼應(yīng)得濟(jì)渡。是以顧眄熟視而已。非是辟支羅漢之所及也。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈。

比丘速抒船以抒便當(dāng)輕

永斷貪欲情然后至泥洹

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃更反懼后世之忌。船者危崄世之常法。權(quán)渡群生不以為惓。形如真器純盛不凈何不遺棄。抒穢漏病斷淫怒癡。乘賢圣船得至泥洹者也。

我有本以無(wú)本有我今無(wú)

非無(wú)亦非有如今不可獲

我有本以無(wú)本有我今無(wú)者。外道異學(xué)所見不同各自為正。我本姓某字某雖有而無(wú)。雖無(wú)而有。無(wú)有而自生。是故說(shuō)曰。我有本以無(wú)本有我今無(wú)也。非無(wú)亦非有者。非無(wú)者過(guò)去也。亦非有者當(dāng)來(lái)也。如今不可獲者現(xiàn)在也。執(zhí)愚之士豈離沙門梵志。行此邪徑不自改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信于邪見不信泥洹。是故說(shuō)曰。我有本以無(wú)本有我今無(wú)非無(wú)亦非有如今不可獲也。

難見諦不動(dòng)善觀而分別

當(dāng)察愛盡原是謂名苦際

難見諦不動(dòng)善觀而分別者。滅盡泥洹極為微妙。無(wú)形而不可見。有為之法動(dòng)轉(zhuǎn)不停。無(wú)形法者不可移轉(zhuǎn)。唯有如來(lái)辟支佛及聲聞等。以智慧眼善觀而分別一一決了。是故說(shuō)曰。難見諦不動(dòng)善觀而分別者也。當(dāng)察愛盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病若干。于中自拔永斷無(wú)余。是故說(shuō)曰。當(dāng)察愛盡原是謂名苦際也。

斷愛除其欲竭河無(wú)流兆

能明此愛本是謂名苦際

斷愛除其欲者。愛之為病眾患之本。以拔愛本枝葉不滋。于中自拔永斷無(wú)余。欲本自滅更不復(fù)生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺生類。億千萬(wàn)眾喪其命根不得全濟(jì)。河竭之后眾生往來(lái)無(wú)形傷害。是故說(shuō)曰。斷愛除其欲竭河無(wú)流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。愛為形質(zhì)欲為枝葉癡為潤(rùn)津。若彼學(xué)人思惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故說(shuō)曰能明此愛本是謂名苦際也。

見而實(shí)而見聞而實(shí)而聞

知而實(shí)而知是謂名苦際

何以故。說(shuō)見而實(shí)而見。何以故。非見實(shí)而非見。如復(fù)有人若眼見色分別色本。思惟識(shí)緣不起想著。非見實(shí)而非見者。如彼愚惑之人。眼見色而生眼識(shí)。此雖見不如非見。何以故。由其眼見而興眼識(shí)故也。是故說(shuō)曰見而實(shí)而見也。聞而實(shí)而聞?wù)�。若人聞微妙之聲。不興識(shí)著。是故說(shuō)曰聞而實(shí)而聞?wù)咭病Ｖ�而�?shí)而知者。如復(fù)有人分別識(shí)身。采取善根舍棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故說(shuō)曰知而實(shí)而知。是謂名苦際也。

伊寧彌泥陀俾陀羅俾

摩屑姤屑一切毗羅梨

是謂名苦際

昔佛世尊與四天王說(shuō)法。二人解中國(guó)之語(yǔ)。二人不解。二人不解者與說(shuō)曇密羅國(guó)語(yǔ)。宣暢四諦。雖說(shuō)曇密羅國(guó)語(yǔ)。一人解一人不解。所不解者。復(fù)與說(shuō)彌梨車語(yǔ)。摩屑姤屑一切毗利羅。時(shí)四天王皆達(dá)四諦。尋于坐上得柔順法忍。

無(wú)身滅其想諸痛得清涼

眾行永休息識(shí)想不復(fù)興

是謂名苦際

無(wú)身滅其想者。是身無(wú)牢為磨滅法。是身不堅(jiān)必當(dāng)離散。唯有五分法身乃謂牢固。意從想生想興萬(wàn)病。能滅其想乃應(yīng)道真。是故說(shuō)曰無(wú)身滅其想也。諸痛得清涼者。此眾生類流轉(zhuǎn)生死之海江湖四瀆投之。無(wú)厭斯由痛本以受其困。眾生相殘共相殺害。皆由于痛而致此患。唯有智者不造其痛。是故說(shuō)曰諸痛得清涼也。眾行永休息者。人之受識(shí)由行而生。行以滋長(zhǎng)以成萬(wàn)病。善行趣善惡行趣惡。智人習(xí)行不造行本。是故說(shuō)眾行永休息也。識(shí)想不復(fù)興者。識(shí)想流馳興病萬(wàn)端。是以圣人攝識(shí)不散。人之興識(shí)多起癡根。以三百藥滅百識(shí)。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而滅識(shí)想。復(fù)以無(wú)漏圣行頂忍之法而滅識(shí)想。是故說(shuō)曰識(shí)想不復(fù)興也。有依便有動(dòng)。有動(dòng)便無(wú)滅。已無(wú)滅則知無(wú)厭。以知無(wú)滅則不見去來(lái)今。以無(wú)去來(lái)今則無(wú)生死。以無(wú)生死愁憂苦惱。由此苦陰生諸眾病。斯由習(xí)興眾結(jié)。纏裹人之修行。必有所依。所謂依者山河石壁有形之類。目所睹者皆謂依也。能滅此者乃應(yīng)第一義。于第一義。不見來(lái)往周旋。以無(wú)來(lái)往周旋則無(wú)生死。不解此者則興塵勞。生老病死日日滋長(zhǎng)。從是生憂。愁惱萬(wàn)端尋之不見其緒。展轉(zhuǎn)相生成其五陰苦形。能滅此者唯有泥洹之道也�；蛴斜惹鹩猩�有實(shí)有為。或有比丘無(wú)生無(wú)實(shí)無(wú)為。比丘不為無(wú)為者亦不有生。設(shè)不有生不有實(shí)不有為者。則因生因?qū)嵰蛴袨槎�說(shuō)無(wú)為也。設(shè)當(dāng)眾生無(wú)此患者。如來(lái)終不說(shuō)滅盡泥洹之樂。

知生之本末有為知無(wú)為

生老所纏裹衰者甚難制

知生之本末者。如彼契經(jīng)中阿鋡所說(shuō)。大愛之本末所說(shuō)。佛告阿難。若生無(wú)有生者。則不告人說(shuō)生之法。下至群徒魚水之類。設(shè)龍有龍性鬼有鬼性。天有天性人有人性。如是阿難。我知有生故說(shuō)生矣。是故說(shuō)曰知生之本末也。有為知無(wú)為者。無(wú)形無(wú)像不可睹察于變易法。是故說(shuō)曰于有為知無(wú)為也。生老所纏裹者。人之處世衰老則知死。二事見逼不免其患。是故說(shuō)曰生老所纏裹也。衰者甚難制者。斯由眾行淫欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒恚癡。為老病所使。由此而起。是故說(shuō)曰衰者甚難制也。

非食命不濟(jì)孰能不揣食

夫立食為先然后乃至道

眾生之類悠悠在世。皆由于食。人不得食無(wú)以行道。是故說(shuō)曰非食命不濟(jì)也。孰能不揣食者。覺此非常知食所出審諦無(wú)疑。受者施行非有狐疑。是故說(shuō)曰孰能不揣食也。食之為物生死滓濁之法。有形則累其食。是故說(shuō)曰夫立食為先也。佛告諸比丘。我知諸入非地非水非火非風(fēng)。所以非識(shí)非空非不用非識(shí)非有想無(wú)想。非今世后世。非及日月所照處。如斯之類非緣所及。其中倒見之人求日解脫。尼揵子等自相教訓(xùn)求解脫者。要當(dāng)入六十肘百由延。其入此室者便得解脫。佛觀此義已欲斷生死狐疑。欲遮尼揵子顛倒之想故說(shuō)此事。欲斷后世狐疑故故。說(shuō)斯事。日月不俱明。邪正不競(jìng)興。此事明矣。是故比丘。我亦不說(shuō)周旋往來(lái)生死起滅。此謂苦際之本也。

地種及水火是時(shí)風(fēng)無(wú)吹

光焰所不照亦不見其實(shí)

應(yīng)化之人或憑所豪�；蛞蛴兴鶟�(jì)。應(yīng)豪貴度者。不加言聲。所憑度者�；砣蛔藻徊豁殠熃�。謙恭卑下者自然得寤。是故說(shuō)曰光焰所不照亦不見其實(shí)也。

非月非有光非日非有明

審諦觀此者乃應(yīng)梵志行

非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。眾塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天上及一究竟天。光光自照無(wú)有日月光明。皆由曩昔積行所致。是故說(shuō)曰非月非有光非日非有明也。審諦觀此者乃應(yīng)梵志行者。所謂梵志者。越過(guò)三界行充德滿故曰梵志。是故說(shuō)曰審諦觀此者乃應(yīng)梵志行也。

端正色縱容得脫一切苦

非色非不色得脫一切苦

有色無(wú)色生于苦本。能脫此苦者諸苦中得脫。是故說(shuō)曰端正色縱容得脫一切苦。

究竟不恐懼越縛無(wú)狐疑

未斷有欲刺豈知身為患

究竟不恐懼者。究竟有二事。一者用意究竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故說(shuō)曰究竟不恐懼也。越縛無(wú)狐疑者。斷諸結(jié)縛永盡無(wú)余。生死久長(zhǎng)輪轉(zhuǎn)五道輪轉(zhuǎn)無(wú)際。不知慚愧恥辱之法。是故說(shuō)曰越縛無(wú)狐疑也。未斷有欲刺豈知身為患者。夫人處世行法不同。未得斷有欲者。其事有三。一者欲有。二者色有。三者無(wú)色有。所謂欲刺者邪徑之刺。打捶而重捶損而重。是故說(shuō)曰未斷有欲刺豈知身為患也。

所謂究竟者息跡為第一

盡斷諸想著文句不錯(cuò)謬

所謂究竟者息跡為第一者。所謂究竟者。法中之上無(wú)有過(guò)越。病中之重縛著欲心永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰所謂究竟者息跡為第一也。盡斷諸想著文句不錯(cuò)謬者。所謂想者。興欲是想嗔恚是想愚癡是想。如彼雜契經(jīng)所說(shuō)。佛告比丘。瞿多當(dāng)知。欲怒癡想此為行本。彼諸眾想永盡無(wú)余。亦不興想念彼欲意。所說(shuō)言句終不錯(cuò)謬。所以然者。行有究盡有不盡者。是故設(shè)教訓(xùn)彼后生。是故說(shuō)曰盡斷諸想著文句不錯(cuò)謬。

知節(jié)不知節(jié)最勝舍有行

內(nèi)自思惟行如卵壞其膜

知節(jié)不知節(jié)者。節(jié)為有為之行。不知節(jié)者久抱疹患。不容思惟道。六情閉塞不通道義。是故說(shuō)曰知節(jié)不知節(jié)也。最勝舍有行者。至真等正覺是為最勝。舍其三有不造其行。是故說(shuō)曰最勝舍有行也。內(nèi)自思惟行如卵壞其膜者。猶若入定不定。得其定意成其道果。猶如孚乳之類。舍皮而就其形。今亦如是。舍其本行而就無(wú)漏之行。是故說(shuō)曰如卵壞其膜也。

眾施法施勝眾樂法樂上

眾力忍力最愛盡苦諦妙

眾施法施勝者。眾施之中。何以故說(shuō)法施為勝。所謂法施者。為良為美為無(wú)眾患。其中眾生所聞法者。心意開寤靡不解脫。所謂財(cái)施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其事不同。由如與洴沙王說(shuō)微妙之法。八萬(wàn)諸天萬(wàn)二千摩竭眾生。復(fù)與釋提桓因。在石室之中說(shuō)微妙法。八萬(wàn)諸天皆得微妙法。諸情通達(dá)無(wú)形掛礙也。是故說(shuō)眾施法施勝也。所謂財(cái)施者。今日受施明當(dāng)更求。其中至求天上道者。彼人聞法從劫至劫無(wú)有窮盡。是故說(shuō)曰眾施法施勝也。眾樂法樂上者。在俗處樂亂想之本。至趣此正造地獄行。夫法樂者。暢達(dá)演說(shuō)問則不滯。暢達(dá)觀意洋洋入耳。是故說(shuō)曰眾樂法樂上也。眾力忍力最者。昔有鄰國(guó)之王。興兵起眾往攻敵國(guó)。左右諸臣語(yǔ)其王曰。鄰國(guó)興兵今來(lái)逼近。愿王自備共相攻擊。王語(yǔ)諸臣此是閑事。何必須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啟王賊今在外。明王宜當(dāng)深慮斯理。王告諸臣。賊雖在外不足遠(yuǎn)慮。但自營(yíng)私何慮公務(wù)。時(shí)賊暴虐轉(zhuǎn)入城里。左右啟曰賊今逼近。不審明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細(xì)何足上聞。鄰國(guó)大王轉(zhuǎn)進(jìn)至殿。諸臣啟曰。鄰國(guó)之王今以見逼。不審圣尊有何思慮。其王告曰。我今處世變易不停。興者必衰合會(huì)有離宜可脫服。更改形容如乞士法。磨何自退往適深山。思惟道德可以自?shī)�。設(shè)此暴王欲獲我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國(guó)失土皆由一人。我今受死萬(wàn)民無(wú)患。豈不于我有大幸乎。時(shí)彼敵國(guó)之王嘆未曾有。舉聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。自今已往還治本國(guó)。與王治化共相接待如己無(wú)異。是故說(shuō)曰眾力忍力最。愛盡苦諦妙者。愛之為本眾結(jié)之本。學(xué)人習(xí)道先斷愛結(jié)。然后漸進(jìn)無(wú)漏道撿。是故說(shuō)曰愛盡苦諦妙也。