第十七卷 出曜經(jīng)

第十七卷 出曜經(jīng)

觀品第二十七

善觀己瑕隙使己不露外

彼彼自有隙如彼飛輕塵

善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆�；ハ嗍欠枪蚕嗾u謗。由如典場之人抄谷高揚。輕者在遠重者在近。是故說曰。善觀己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵。

若己稱無瑕二事俱并至

但見外人隙恒懷危害心

遠觀不見近

夫人在世多自矯譽。自稱功德與世無雙。我之所行戒聞施慧。為尊為特為無儔匹。是故說曰若己稱無瑕。二事俱并至者。此自博掩之人。逆者得勝順者恒負。執(zhí)行之人修德亦爾。自知己愆不露見彼。是故說曰。二事俱并至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但見外人隙恒懷危害心也。虛空與地各各離別。不見真法不見非真法。是故說曰遠觀不見近也。

知慚壽中上鳶以貪掣搏

力士無畏忌斯等命促短

知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復如是。出意造行無所畏忌。是故說曰知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者。猶如飛鳶貪餮無厭。掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復如是。貪著財色無有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大眾中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喻者。尋懷嗔恚斷其命根。是故說曰力士無畏忌也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但執(zhí)顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯之類命不久停。是故說曰斯等命促短也。

知慚不盡壽恒求清凈行

威儀不缺漏當觀真凈壽

知慚不盡壽者。彼慚愧之人。于諸衣食不大殷勤。所得財貨分布與人。粗衣惡食不著莊飾。唯存命于世無所榮冀。是故說曰知慚不盡壽也。恒求清凈行者。所行清凈不造邪部。身口意凈應無上行。亦知外凈出言適前無所傷害。是故說曰恒求清凈行也。威儀不缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀不缺漏。當觀真凈壽者。進止行來出口言語。飲食取以養(yǎng)其壽。是故說曰當觀真凈壽也。

世間普盲冥有目鮮鮮耳

群鳥墮羅網(wǎng)生天不足言

世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平地高岸。此眾生類亦復如是。為淫怒癡所覆。不見善惡之行。不知好丑。亦復不知白黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間普盲冥也。有目鮮鮮耳者。猶若長阿鋡契經(jīng)所說。佛告長爪梵志。世皆修善甚少少。取要言之。懷倒見眾生多于大地之土。不識佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土。見雖不錯愿求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家學道各自謂尊。書籍別異求于解脫。執(zhí)愚意迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故說曰有目鮮鮮耳。群鳥墮羅網(wǎng)者。猶如獵者施張羅網(wǎng)懸弶捕鳥�？双@無數(shù)鳥獸之屬。其得脫者若一若兩。生天之眾亦復如是。若一若兩得受天福。如雜阿鋡。契經(jīng)所說。佛告比丘。眾生入地獄者多于地土。從地獄終還生地獄。餓鬼畜生亦復如是。生天眾生如爪上土。是故說曰群鳥在羅網(wǎng)生天亦復爾。

觀世衰耗法但見眾色變

愚者自系縛為暗所纏裹

觀世衰耗法但見眾色變者。夫人處世千轉(zhuǎn)萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者陰世。三者眾生世。所謂器世者。三千大千剎是也。眾生世者。三界眾生四生五趣是。陰世者。色陰無色陰。于三世中取眾生界。何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者。為淫怒癡所衰耗。猶如商賈遠涉涂路。遇賊亡失所獲財寶為賊所劫。此眾生類亦復如是。為淫怒癡所劫。劫斷善根財貨。眾人皆見知其衰耗億千萬眾。時有脫者。是故說曰觀世衰耗法但見眾色變也。愚者自系縛為暗所纏裹者。世多有人行跡不同。恒為二縛所系。一者結(jié)使二者陰縛。為此二事所縛無明所陰。蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此眾生類亦復如是。以無明暗室所見纏裹。夫為欲怒癡所系縛。欲求解脫難可得也。是故說曰愚者自系縛為暗所纏裹也。亦不見于行觀而無所有。以性觀察都不見功德之本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善根可濟免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓凈處欲往手捉。遍悉觀之無一凈處便舍而去。無漏之人觀察眾生。頗有毫厘善本可療治乎。遍觀察之無有善本可療治者。圣人自念咄嗟衰耗群徒。罪重乃至于斯。是故說曰亦不見于行觀而無所有。

眾生皆有我為彼而生患

一一不相見不睹邪見刺

眾生皆有我為彼而生患者。世多有人性懷顛倒。眾生之類。我所造為從我而生。復有說者。從他而生從他而有。是故說曰眾生皆有我為彼而生患也。一一不相見不睹邪見刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺。

觀此刺因緣眾生所染著

我造彼非有彼造非我有

觀此刺因緣者。所謂刺者邪見之刺也。因緣者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種不同。是故說曰觀此刺因緣也。眾生所染著。外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒見。不能舍離就于正路。是故說曰眾生所染著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共相干錯眾生之類。我作我造非彼所有。復自思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰。我造彼非有彼造我非有也。

眾生為慢纏染著于憍慢

為見所迷惑不免生死際

眾生為慢纏染著于憍慢者。彼人自念意性憍豪。我今在眾最尊最上。宗族姓望屋宅田業(yè)。仆從家產(chǎn)無及我者。心意堅固不能舍離。是故說曰眾生為慢纏染著于憍慢也。為見所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生死至無為岸。是故說曰為見所迷惑不免生死際也。

以逮及當逮二俱受塵垢

習于病根本及學諸所學

觀諸持戒者梵行清凈人

瞻視病瘦者是謂至邊際

世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。潔欲清凈玩而習之。于中興起憍慢不自改更。是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者。得陰持入�；蛴胁坏藐幊秩胝摺４硕�俱受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。為結(jié)所使不能舍離。是故說曰二俱受塵垢也。習于病根本者。外道異學是。習彼技術而自榮己。及學諸所學者。諸有眾生學其技術。乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃得解脫。是故說曰及學諸所學也。觀諸持戒者�；蛴需笾痉畛纸�戒�；虺譃踅渑e聲似烏�；虺侄d梟戒隨時跪拜效禿梟鳴�；虺致菇渎曧懰坡�。是故說曰觀諸持戒者也。梵志清凈人者。彼外道異學自相謂言。其有兩兩行凈行者。便得解脫至清凈處。若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然后乃至無為之處。是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。計欲清凈外人習之犯欲無隙。是謂諸賢增益諸著。能得知此者亦不隨流轉(zhuǎn)。有目者觀。所謂有目者諸佛世尊是。信能觀察流轉(zhuǎn)停息。是故說曰有目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。此名邊際。

當觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀身亦不見死王

當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛。未曾離目。時天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭花鬘。王告女曰。今水上泡不可獲持。云何得取以為花鬘。女白王言。說不得者我當自殺。王聞女語。尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別水泡好丑。伏愿王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。愿王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質(zhì)生生便滅。盛焰野馬亦復如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。為磨滅法不得久停。遷轉(zhuǎn)變易在世無幾。不為死王所見。是故說曰。當觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王。

當觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀世亦不見死王

不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。設能滅此五陰身者。不與死王相見也。

如是當觀身如王雜色車

愚者所染著善求遠離彼

如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故說曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染著善求遠離彼者。愚人所貪玩而習之。智者所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠離彼也。

如是當觀身如王雜色車

愚者所染著智者遠離之

智人知動搖心不愿樂。常意欲遠離如避火災。是故說曰智者遠離之。

如是當觀身知病之所因

病與愚合會焉能可恃怙

人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好丑。是故說曰如是當觀身眾病之所因病與愚合會焉能可恃怙。

當觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣不求越彼岸

當觀畫形像摩尼紺青發(fā)者。眾香芬薰沐浴其發(fā)。眾香沐浴香氣遠布。是故說曰當觀畫形像摩尼紺青發(fā)也。愚者以為緣不求越彼岸者。愚者所纏裹不能得遠離。無有巧便得至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚者以為緣不求越彼岸也。

當觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣智者所厭患

智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。是故說曰智者所厭患。

強以彩畫形莊嚴丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在家。使諸婦女擎食供養(yǎng)。設有欲情者我當知之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消盡。髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘。當自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時彼長者睹彼瑞應嘆未曾有。內(nèi)自克責知為不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告長者曰。佛法寬博汪洋無涯。卿今以凡夫之智量度圣人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便說此偈。

強以彩畫形莊嚴丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

分發(fā)為八分雙部眼耳珰

愚者所染著亦不自求度

爾時比丘說此二偈已。便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。后日各各成其道跡。

著欲染于欲不究結(jié)使緣

不以生結(jié)使當度欲有流

著欲染于欲者。群徒在世志趣不同�；蛴猩儆�或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是故說曰著欲染于欲也。不究結(jié)使緣者。貪嫉慳結(jié)病中之重者。入骨徹髓醫(yī)所不療。積財億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。其有眾生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。宗親不和為人所輕。是故說曰不究結(jié)使緣也。不以生結(jié)使當度欲有流者。流有四品。其事不同。云何為四。一者欲流。二者有流。三者無明流。四者見流。眾生之類沉溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方當涉歷流轉(zhuǎn)五道。是故說曰不以生結(jié)使當度欲有流也。

上一切無欲當察此大觀

如是有解脫本所未度者

上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界也。于此三界無復三毒。于中永得解脫。是故說曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢為勝為尊為貴為無有上。是故說曰當察此大觀也。如是有解脫者。圣人執(zhí)行不自為己。于諸四駃永得自在。更不著有在身口行。是故說曰如是有解脫也。本所未度者。昔所經(jīng)歷生死之難。未曾為度。當求方便度此三有更不受有造四大身。是故說曰本所未度者。

非園脫于園脫園復就園

當復觀此人脫縛復就縛

昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持缽。將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面禮足啟世尊言。如來之姓國中豪族。轉(zhuǎn)輪圣王所至之處。何為自辱持缽乞食。爾時難陀取如來缽。入內(nèi)盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之后。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀出者勿復取缽。汝語難陀。躬自送缽還于如來。難陀受教從后送缽。婦復隨后語難陀曰。速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時還勿停。所以鄭重者。恐舍家學道。難陀持至世尊所。手自擎缽授與如來。唯愿時受今欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除須發(fā)著三法衣。何為復辭欲還到家。是時如來以威神力逼迫難陀。出家為道閉在靜室不使還家。如是經(jīng)歷日月之數(shù)。次第當直遂至難陀。難陀聞之內(nèi)自歡喜。我今當直事得從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衛(wèi)難陀。汲水至滿自然翻棄凈地之中。草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備值如來。爾時難陀脫三法衣。更被白服磨何而去。行未經(jīng)時正值如來從彼而進。難陀見已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹在難陀后。難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何為乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。貪著欲心不顧后世燒身之禍。爾時世尊便說偈言。

非園脫于園脫園復就園

當復觀此人脫縛復就縛

我今將汝天上游觀。宜當自專勿懷恐怖。是時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主。唯愿世尊解我狐疑。爾時世尊告難陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝等夫主竟為所在。天女報曰。汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛并父弟名曰難陀。命終之后當來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀�？煨掼笮小Ｈ缡遣痪卯攣碇链耸芨Ｗ匀�。是時世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經(jīng)鐵圍山表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復說此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天女。億千萬倍不以譬喻為比。是時世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當為汝說其本末。是時難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。獄卒報曰。閻浮利地。真凈王家兒得成道。并父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之后當來入此鑊中。經(jīng)歷劫數(shù)乃得免脫。卿欲知者其事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰(zhàn)栗顏色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二界大護。今睹此變倍懷恐懼。尋于佛前而說此偈。

今舍天上位不造生死本

求離地獄苦愿說泥洹滅

爾時世尊漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。

青衣白蓋覆御者御一輪

觀彼末塵垢永便斷縛者

人多求自歸山川樹木神

園觀及神祠望免苦患難

人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真?zhèn)�。昔月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。設卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。當念右旋。慎莫違吾此教。是時惡少王大出兵眾攻純西城。手自執(zhí)劍殺三億人。不滿四億。規(guī)滿五億。后戰(zhàn)不如。乘象奔走。顧見佛圖憶母教誡。便回象右旋。敵國見之皆伏還國。王見賊退尋后追攝即還壞賊擒獲。王身便憶佛語。自歸佛者。為尊為上無有及者。設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故說曰人多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也。

此非自歸上亦非有吉利

如有自歸者不脫一切苦

若有自歸佛歸法比丘僧

修習圣四諦如慧之所見

苦因苦緣生當越此苦本

賢圣八品道滅盡甘露際

是為自歸上非不有吉利

如有自歸者得脫一切苦

人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者。無愿不成。為天人所供養(yǎng)。自致得道。亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也。

觀以觀當觀不觀亦當觀

觀而復重觀觀而不復觀

所謂觀者�？嗔暠M道真如四諦。彼執(zhí)行人。以觀苦習盡道真如四諦。觀者現(xiàn)在以觀過去當觀未來。興于塵勞皆由三世。墜墮生死不至于道。是故說曰觀以觀當觀也。不觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦習盡道。如是當觀深察分明知為。不見苦習盡道真如四諦。是故說曰不觀亦當觀也。觀而復重觀者。信能分別苦習盡道。一一思惟究暢其義。觀而不復觀者。已觀已知不復思惟。是故說曰不觀亦當觀觀而復不觀也。

觀而復重觀分別彼性本

計晝以為夜寶身壞不久

觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者第一義觀。夫財觀者增益結(jié)使。第一義者。盡有漏成無漏行。是故說曰觀而復重觀也。分別彼性本者�；蛴腥诵栽煨胁煌�。國界若干法教非一。圣人在中一一分別。或有意開寤者�；蛴幸獠婚_寤者。或有開寤不開寤者。眾生受性寤有遲疾。是以圣人訓之以道。勤加修行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性本也。計晝以為夜者。眾生之類性行不同�；蛩忌票�。或不思善本。是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律本說曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易寶財。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也。

觀而不重觀雖見亦不見

如見而不見觀而亦不見

觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀察行人。頗有應于圣諦者。不遍思觀之不應圣諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不錯亂。是故說曰觀而亦不觀也。

云何見不見何說見不見

因何見不見因為出何見

云何見不見者。行人修法計有。是常清凈之法。所謂不見者。不見苦習盡道。是故說曰云何見不見也。何說見不見者。行人唯見一緣。或緣色或緣色聲香味�；蛴兴嘉┗虿凰嘉�。是故說曰何說見不見也。因何見不見者。猶如二人眾行以具功德備悉。雖在生死不懷怯弱。意求斷結(jié)亦無疑滯。一人意偏不達究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生死。是故說曰因何見不見也。因為出何見者。由賢圣法自見出要義。所愿必克無所畏忌。是故說曰因何出何見也。

猶若不觀苦常當深自觀

以解苦根源是謂明妙觀

猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無我。亦不分別于諸行陰。便為墮落。自觀身中污穢不凈。從頭至足無一可貪。我自我有色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之為患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之根源。身寄于世四大合成。從無數(shù)劫以來不睹大明。斯由癡惑所纏裹故。我今以脫不造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也。

誰令凡夫人不睹眾行本

因彼而觀察去冥見大明

誰令凡夫人不睹眾行本者。世間盲冥不睹大明誰之所造。眾生游游不識正路�，F(xiàn)有四大陰持入苦。愚者染著不信為患。興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟斷結(jié)為業(yè)。去冥見大明。大明之本無冥根。是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識真如四諦苦習盡道。不修境界清凈之行。是故說曰誰令凡夫人。不睹眾行本也。

惡行品第二十八

諸惡莫作諸善奉行自凈其意

是諸佛教

諸惡莫作者。諸佛世尊教誡后人三乘道者。不以修惡而得至道。皆習于善自致道跡。是故說曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人普修眾善。唯自瓔珞具足眾德。見惡則避恒修其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰諸善奉行。自凈其意者。心為行本招致罪根。百八重根難解之結(jié)纏裹其心。欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不凈。行人執(zhí)志自練心意使不亂想。如是不息便成道根。是故說曰自凈其意也。是諸佛教者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。佛出世間甚不可遇。猶如優(yōu)曇缽花億千萬劫時時乃有。是故如來遺誡教化。圣圣相承以至今日。禁誡不可不修�；菔┎豢刹恍小Ｎ崴�成佛王三千者。皆由禁誡惠施所致也。是故說曰是諸佛教。

惠施獲福報不藏恚怒懷

以善滅其惡欲怒癡無余

昔日大目揵連同產(chǎn)弟。饒財多寶七珍具足。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀。庫藏盈溢仆從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說。夫人惠施獲報無數(shù)。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經(jīng)旬日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊惱向兄說曰。前見告敕施獲大報。不敢違教竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無為兄所疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。無使異學邪見之士聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權(quán)且示汝微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神足力。手接其弟至于六天。彼有宮殿七寶合成。前后浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數(shù)千萬眾。純女無男亦無夫主。弟白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往問之。天女當知。我有所問愿見發(fā)遣。天女問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有斯德于中受福。愿解我疑永無猶豫。天女報曰。汝不知乎。我等在此積有年歲。食福自然無復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與說。閻浮利內(nèi)迦比國界釋迦文佛神力弟子。名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好喜惠施周窮濟乏。彼命終之后當來生此。與我等作夫主。七寶宮殿及我等身惠施之報。其人聞喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶為無報耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。是故說曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人懷毒藏匿在內(nèi)。伺人之惡惱人之善。如斯之類不可與親。如灰覆火。目雖不睹。蹈則燒腳。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌�；蜃渑d怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難親。所以然者。夫人陰謀必有傷克。群愚相逐遂致惡災。外揚不密內(nèi)共情通。共相稱譽成惡朋友。事與愿違遂致喪沒。家屬財產(chǎn)斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰不藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無余者。所謂善者賢圣道品是也。乘此道品猶四瀆水。斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業(yè)。仰修道觀進趣四道有何難受。是故說曰以善滅其惡欲怒癡無余也。

只行勿逐愚欲群當逐智

智者滅其惡如鶴擇乳飲

只行勿逐愚者。所謂只行者。在閑靜之處意不分散。思惟善本系念在前。設欲同處當與善知識從事。莫與惡知識從事。是故說曰只行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃�？罢f道教不壞疲勞。是故說曰欲群當逐智也。智者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所說必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。所吐言教以善功德消滅眾惡。是故說曰智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者。如昔有人多捕群鶴孚乳滋長。展轉(zhuǎn)相生其數(shù)無限。養(yǎng)鶴之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之時。鼻孔出氣吹水兩辟純食其乳。鳥之頑鹵由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰如鶴擇乳飲也。

觀世若干變知法起滅跡

賢圣不樂世愚者不處賢

觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器世。二者陰世。三者眾生世。此三世者貯病之牢室。內(nèi)外堅固非醫(yī)所療治。內(nèi)者四百四病同時俱作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮蝎虎狼所見噬螫。眾變?nèi)舾善涫虏煌�。水火盜賊怨仇之類竊來傷害。是故說曰觀世若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有二。一者結(jié)跡。二者陰跡。能滅其事乃應無為。是故名曰知法起滅跡。賢圣不樂世愚者不處賢者。賢圣永滅諸惡不處群俗。鶴飛則高不樂丘冢。猩猩好凈不處廁溷。賢圣之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好惡不處賢眾。是故說曰賢圣不樂世愚者不處賢也。

解知念待味思惟休息義

無熱無饑想當服于法味

解知念待味者。經(jīng)歷無數(shù)生死已來。未曾得此念待之味。世多甘美珠勝之味。甘蔗葡萄如此之比不可稱數(shù)。晝夜享之無有厭足。然不從此得至無為。念待味者未曾經(jīng)口。設當一遇永無饑渴。其余味者展轉(zhuǎn)生死墜墮三涂。欲求出期實為難矣。是故說曰解知念待味也。思惟休息義者。彼修行人專精一已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟不識其緒。是故說曰思惟休息義也。無熱無饑想者。貪欲是熱嗔恚是熱。愚癡是熱饑渴是熱。能斷此饑渴熱者。其事甚難。正使飲此四大海水欲消其渴者。未始見也。欲除其渴永使不生。唯有八解澄凈之味。乃得消此眾渴之本。是故說曰無熱無渴想。當服于法味者。所謂法味眾施法施勝眾味法味勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗饑渴之患。人欲修學求其解脫。不得甘露至要之味者。安坐無為不自殷勤欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰當服于法味也。

人不損其心亦不毀其意

以善永滅惡不憂墮惡道

人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒信解。意狐疑者不達于法。此人必當經(jīng)歷生死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其意。欲得至道取之甚易。人欲修學專意乃獲。如匹夫聞彼有法。中路多難無由經(jīng)過。一意念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心念形以隨。是故說曰人不損其心亦不毀其意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行敦崇道業(yè)。世俗見根而現(xiàn)在前。雖有善根。斯是世俗有漏之行。不興想著求于上及。斯人終不憂墮惡趣。是故說曰以善永滅惡不憂墮惡道也。

人欲練其神要當數(shù)修琢

智者易雕飾乃名世之雄

能親近彼者安隱無憂惱

人欲練其神要當數(shù)修琢者。舊學之人外虛內(nèi)實�；蛴袧撾[山藪�；蛴醒鹂裼问馈Ｐ须m不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定意不錯。行人權(quán)現(xiàn)千轉(zhuǎn)百化。要設方便導引眾生至百練室。所謂室者。泥洹虛寂無為城是。是故說曰人欲練其神要當數(shù)雕琢也。智者易雕飾乃名世之雄者。捷疾利根之人出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭辯應辯。義辯法辯者此二攝內(nèi)法。辭辯應辯者。此二攝外法。是故說曰智者易雕飾乃名世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執(zhí)威儀進止去來周旋往返。皆執(zhí)威儀不失其節(jié)。猶如眾花競敷香氣遠布。履行之人亦復如是。戒聞施德諸總持門定意不散者。能親近此無所違失。便能成就無漏圣行。是故說曰能親近彼者安隱無憂惱。

永息無過者柔和不卒暴

吹棄諸惡法如風落其葉

永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所流溢。所說專正言不卒暴。威儀禮節(jié)無所漏失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故說曰永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如風去其葉者。行人執(zhí)意鏗然不動。執(zhí)信堅固。毫厘不犯。去諸惡法日進其善。晝夜挍飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢須慧乃照。是故說曰吹棄諸惡法如風去其葉也。

無故畏彼人謗毀清凈者

尋惡獲其力煙云風所吹

無故畏彼人謗毀清凈者。人之修學除穢為上。行人除垢唯修清凈功德充滿何懼不達。心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達了深要故。清凈之人無有結(jié)使。愚者謗毀謂為不凈。謗毀圣者受無擇罪。斯由福報積行所致是故說曰無故畏彼人謗毀清凈者也尋惡獲其力煙云風所吹者。世人執(zhí)迷以惡為妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生之罪。是故說曰尋惡獲其力煙云風所吹也。

人之為行各各自知善之為善

惡之為惡

人之為行各各自知者。人之修行志趣若干。惡者自知惡善者自知善。雖為善惡不自知者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。凈者受凈行。不凈者受不凈行。臨終之時善惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍繞共相娛樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鴟野狐羅剎妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍繞。是故說曰善之為善惡之為惡也。

人之為惡后自受報已不為惡

后無所憂

人之為惡后自受報者。夫人為惡自招禍患。非有父母兄弟宗族代受其罪。自不為惡后不受報。如此之人。生則遇圣當受其福。非父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累于人。自行清凈自受其報。是故說曰。人之為惡后自受報已。不為惡后無所憂也。

達己凈不凈何慮他人凈

愚者不自練如鐵鉆純鋼

達己凈不凈何慮他人凈者。己自清凈亦能使彼行清凈。己行不均焉能使彼得清凈行。是故說曰。達己凈不凈何慮他人凈也。愚者不自練。如鐵鉆純鋼者。愚人所習終日不窮。一日所造墜墮永劫。雖遇賢圣不蒙濟度。猶鐵鉆純鋼功至不可獲。是故說曰。愚者不自練如鐵鉆純鋼也。

若眼見非邪黠人求方便

智者善壽世亦不為眾惡

若眼見非邪者。夫人習行專精為惡。若眼見色不起眼識。若好若丑意悉平等。設見好色不興染著。設見惡色亦不懷戚。是故說曰若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知為非真。為磨滅法遷轉(zhuǎn)不住。生者有盡常者亦滅。愚者玩習智者所嗤。是故說曰黠人求方便也。智者善壽世亦不為眾惡者。智人所施教權(quán)化非一。防惡于無形。養(yǎng)福于自然。執(zhí)行不累于世。言教不損于形質(zhì)。在世周旋。未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖其壽終不為惡行。是故說曰智者善壽世不為眾惡也。

商人在路懼伴少而貨多

經(jīng)過崄難處然有折軸憂

商人在路懼伴少而貨多者。昔有眾賈商人。冒涉途路。經(jīng)過曠野崄難之中。路多盜賊無由自免。所赍財寶無有資糧。同伴行人無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生恐懼。吾當設計得免此難。眾人意正便得無他。是故說曰商人在路懼伴少而貨多也。經(jīng)過崄難處然有折軸憂者。道路崄難不遇良伴。舍其大道隨其細徑不達所至。中遇車壞前伴不顧后伴。共相捐棄。是以世尊借此為喻。欲使后生深識罪福。受化者無毫厘之礙。演教者不捐其功。是故說曰經(jīng)過崄難處然有折軸憂。

有身無瘡痏不為毒所害

毒無奈瘡何無惡無所造

猶如調(diào)達在羅閱城。興謀害心后事彰露舉國聞知。時王阿阇世語調(diào)達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有調(diào)達造作眾惡。起傷害心向于如來。調(diào)達聞已內(nèi)懷憂戚。心不自寧便還本國。宿怨不盡為恚結(jié)所纏。唐突菩薩宮內(nèi)。語瞿夷曰。我今取汝拜為第一夫人。不審圣女為可爾不。瞿夷聞之語調(diào)達曰。前汝右手吾欲把之。調(diào)達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無有人出我上者。設當與汝相把持者。身體碎爛劇于塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎之有何難乎。是時調(diào)達。轉(zhuǎn)進入宮殿坐菩薩床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今調(diào)達宜可改更向佛懺悔。調(diào)達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒涂之。外形柔和內(nèi)懷嗔恚。爾時調(diào)達憶佛所說。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仞。語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地尋時地中勇火沸出。纏裹其身將入地獄。是故說曰有身無瘡痏不為毒所害毒無奈瘡何也。

多有行眾惡必為身作累

施善布恩德此事甚為難

多有行眾惡必為身作累者。世多有人布惡自侵不合圣諦。屠割魚獵養(yǎng)豬畜雞。張施懸弶以捕群鹿。為賊殺賊縛就獄卒。真陀羅種弦索飛綸。如是惡行眾生不可稱說。如斯之類必為身作患。死入地獄受痛難量。是故說曰。多有行眾惡必為身作累也。施善布恩德此事甚為難者。人能自察前世后世善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施于人此事甚難。是故說曰施善布恩德此事甚為難也。

善哉修善者善哉為甚惡

惡惡自為易惡人為善難

善哉修善者。善人修善行應自然。為惡之徒不可親近。為善之人諸佛衛(wèi)護。諸天世人所可愛敬。所至之方終不離善知識。是故說曰善哉修善者。善哉為甚惡者。人之為惡日增無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地凈故處。猶生不息。是故說曰善哉為甚惡也。惡惡自為易惡人為善難者。猶如真陀羅種。恒擔死人捐棄冢間。心恒喜歡無所畏忌。心倍歡喜以自娛樂。猶若典獄之人守護杻械。晝夜行惡自謂為尊。賢圣之人觀此眾變以為大患。應死之人將詣都市。舉足下足以近死地。三界酸楚何可貪慕。是故說曰惡惡自為易惡人為善難也。

愚者自謂生猶惡未成熟

惡以成熟滿諸苦亦復熟

愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行專正。余者所作皆為非法。見行善者共憎嫉之。罪根以具癡心純熟。然后乃知我所作非。今我造惡非父母為。亦非兄弟宗親所造。分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不尤地。甘心受罪知復奈何。是故說曰愚者自謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復受者。積罪之人入獄受報。十三種焰纏裹其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無余。然后乃出。若在畜生愚癡所蔽不識真道。領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手腳。若生餓鬼晝夜饑渴。腹若泰山咽細若針。身長四十里。一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形食不充口。是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復熟也。

賢者見于惡不為惡所熟

如惡以不熟惡者觀其惡

賢者見于惡不為惡所熟者。彼執(zhí)行人見其行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉(zhuǎn)生死求出甚難。于三惡道造罪根本。是故說曰賢者見于惡不為惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡者。如人作惡后尋懷悔。咄我所作將非。其宜人之所嫉。我今習之將非。是我執(zhí)意誤乎。自今改悔觀惡穢污。是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也。

賢者觀其惡乃至賢不熟

設以賢熟者賢賢自相觀

賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒眾德具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行真誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。況當造無擇之罪。是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。賢者自察自觀性行。我今所致供養(yǎng)者。皆由前身積學所致。宿不種福布恩施德。今日何緣得此福報。今不謹慎重行其德者。后更受形無�？蓱{。復當流浪經(jīng)歷生死。方便積行久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過佛恒沙不睹不聞。由行自墜至今不度。是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也。

人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)作

于彼意不樂知惡之為苦

人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)。作者人為惡行當自改更。備受三涂八難之苦。于中求出亦甚難得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時不加苦痛。若為餓鬼。鬼有四種。生作豪尊餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渴乏。若生于天。微福之報。食以覆口自恥福少。是故說曰人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)作也。于彼意不樂知惡之為苦者。學人見惡意不愿樂。自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡根源眾苦之首。是故說曰于彼意不樂知惡之為苦也。

人能作其福亦當數(shù)數(shù)造

于彼意愿樂善受其福報

人能作其福亦當數(shù)數(shù)造者。人生一世。所以致貧窮者。皆由前身慳結(jié)所誤。是以圣人觸類所說。先以施惠為首。雖復貧窮。要當少多減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作使。修補神祠佐助眾事。不使日夜闕其福業(yè)。彈指之頃念善亦是。況復躬自行功德乎。是故說曰人能作其福亦當數(shù)數(shù)造也。于彼意愿樂善受其福報者。人之修福多所潤及。見行善者代其歡喜。輒自出財勸助為福。見身獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇圣不墮八無閑處。是故說曰于彼意愿樂善受其福報。

先當制善心攝持惡根本

由是興福業(yè)心由樂于惡

先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令分散。執(zhí)意在前如擎油缽。戰(zhàn)戰(zhàn)競競?cè)绫芙贌�。當以無�？嗫辗巧怼３�心穢垢沐浴使凈。是故說曰當先制善心攝持惡根本也。由是興福業(yè)心由樂于惡者。人不行善作后世資糧者。命終燒身之患。日夜為惡不能自改。是故說曰由是興福業(yè)心由樂于惡也。

為惡雖復少后世受苦深

當獲無邊報如毒在心腹

為惡雖復少后世受苦深者。人意不固所行無記。少多為罪或覺不覺。要當受報不免其對。無慚無愧不求出要求度世道。是故說曰為惡雖復少后世受苦深也。當獲無邊報如毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受于無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮無邊罪。或離別眷屬斗亂家室。如此之苦眾惱無數(shù)。是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也。

為福雖少后受大福當獲大報

如種獲實

為福雖少后受大福者。人之為福唯存在心。不在財物有多有少。設施物多內(nèi)心吝惜。后獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣及一切不自為己。后獲其福不可稱限。是故說曰為福雖少后受大福也。當獲大報如種獲實者。后受天人自然之福顏色從容。恒處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財多寶不懷憎嫉。在家修德宗族和穆。設當出家捐棄恩愛。剃除須發(fā)著三法衣。苦形學道除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。眾德普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫盈滿意志歡喜。內(nèi)自慶賀功不唐舉。是故說曰當獲大報如種獲實也。

無過而強輕無恚而強侵

當于十品處便當趣于彼

無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其難。興念生類如母愛子。是故說曰無過而強輕無恚而強侵也。當于十品處便當趣于彼者。所謂十品者。一名無救。二名焰三名大焰。四名黑繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛。壽終之后不離此十處。是故說曰當于十品處便當趣于彼也。

痛癢語粗獷此形必壞敗

眾病所酷切心亂而不定

宗族別離散財貨費耗盡

王者所劫略所愿不從意

或復無數(shù)變?yōu)榛鹚�焚�?/p>

身壞無智慧亦趣于十品

此上諸偈。盡是如來神口所說。調(diào)達愚教阿阇世酒飲暴象醉向如來。是時世尊尋向彼象。而說斯偈。

作惡勿言無久作言無罪

屏猥言無罪斯皆有證驗

夫人作惡事有輕重。意盛不舍不能去離不求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳說。是以世尊教誨后人。新作舊造下至屏猥之處。善惡冥報不可藏匿。是故說曰作惡勿言無久作言無罪也。屏猥言無罪斯皆有證驗者。人欲設意在屏猥處造諸罪根。當時雖可免萌類謗。然復不免后世報對。是故說曰屏猥言無罪斯皆有證驗也。

作惡言有憂久作亦言憂

屏猥亦言憂彼報亦有憂

人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻。如日初沒之際。山川樹影皆各垂陰遂至于冥。今此群惑之徒。執(zhí)迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屏猥亦言憂彼報亦有憂也。

此憂彼亦憂惡行二俱憂

彼憂彼受報見行乃知審

所謂此憂者今現(xiàn)世憂。所謂彼憂者。后世之憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已死已命終。是故說曰此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者。彼憂彼受報見行乃知審。

此喜彼亦喜福行二俱喜

彼喜彼受報見行自清凈

昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人民擒獲七千。圣人見道跡者悉埋其足。使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘。拘薩羅王現(xiàn)無反復。違圣叛真。興無擇罪。斯等之類卻后七日自當受報。拘薩羅國。王種當絕。無復繼嗣。無擇地獄火焰當出。纏裹王身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時阿鼻地獄火焰來接及諸群眾。翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時。來至舍衛(wèi)城內(nèi)。遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛。王問左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹于此。諸臣白曰。此是只頭太子家中音樂之聲。王尋遣信速喚使來。我今征伐與賊戰(zhàn)斗憂慮國事。只頭今日方更歡樂。以五樂自娛。設我戰(zhàn)斗不如賊者。此人必望得王尊位。只頭太子聞王召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰(zhàn)心憂萬國。汝今方更五樂自娛。即拔利劍斬而舍去。只頭舍身即生天上。內(nèi)宮妓女五樂自娛不覺失主。天上婇女前后圍繞。亦復作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼。觀見只頭王子二處受福。在大眾中而說斯偈。

此喜彼亦喜福行二俱喜

彼喜彼受報見行自清凈

爾時世尊。復與琉璃王而說斯偈。

此煮彼亦煮罪行二俱煮

彼煮彼受罪見行自有驗

爾時世尊。以天眼觀見琉璃王處在地獄�？铰影耋孜宥舅岢�。是故世尊而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

昔佛先世未成等正覺時。為菩薩身。號曰一切施。為婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝今畏吾。爾時一切施而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

昔有啖人鬼。在人中作王。恒食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九十九王。二十一人以為常則。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王名曰善宿。好行施惠修菩薩德。有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一恨。爾時羅剎人王。即起鬼兵往伺其便。正值善宿大王在外園觀浴池游戲。有一梵志。辭家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設財貨窮乏從王舉貸我還當償。其人學問以得成就。來至家中但見空屋不見人眾。即問鄰比。我今父母兄弟姊妹竟為所在。鄰比報曰。汝學之后舉王財賄無以當償。為王所系今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復當拘執(zhí)同受其苦不免王法。宜令在外改形易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人復念。鄰國有王號善宿。修行道德施心不絕。當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲戚涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何為悲戚。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂戚耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。爾時善宿大王向彼鬼王。而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

鬼王聞之內(nèi)懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我舍此位。愿王統(tǒng)領以法治化。我領鬼眾還歸本居住。若俱健者自當數(shù)覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業(yè)。善宿積行不息。后得成佛于樹王下。復說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡