第十八卷 出曜經(jīng)

第十八卷 出曜經(jīng)

雙要品第二十九

夜光照于冥至日未出間

日光布大明夜光便黤[黑*炎]

觀此義已如來(lái)引喻。欲使后生明達(dá)其事。猶若夜光之蟲處在幽冥。布其光明遠(yuǎn)有所照。謂為己明無(wú)有及者。值日天子放百千光明升于東方。爾時(shí)無(wú)復(fù)有夜光蟲明。顏色黤[黑*炎]像如純墨。是故說(shuō)曰。夜光照于冥至日未出間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也。

察者布光明如來(lái)未出頃

佛出放大明無(wú)察無(wú)聲問(wèn)

外道梵志所行不同。或有察而知者�；蛴腥攵ǘ�知者�；蛴新劷潭�寤者。此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來(lái)未現(xiàn)于世。設(shè)如來(lái)降神于世。放大光明流教布化。爾時(shí)外道梵志自然消歇。其道不行無(wú)復(fù)威神。是故說(shuō)曰夜光照于冥。至日未出間。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也。

不牢起牢想牢起不牢想

彼不至于牢由起邪見(jiàn)故

不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂(lè)著五欲以自?shī)蕵?lè)者乃為牢固。是故說(shuō)曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪見(jiàn)之人執(zhí)意來(lái)久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說(shuō)泥洹無(wú)生無(wú)滅無(wú)起滅想。亦復(fù)無(wú)有歌嘆喜舞宗親五族。行來(lái)進(jìn)止園觀浴池。都無(wú)此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。牢而固者莫過(guò)泥洹。反更毀呰以為不牢。是故說(shuō)曰牢起不牢想也。彼不至于牢。由起邪見(jiàn)故者。滅盡泥洹無(wú)有眾患。澄然無(wú)為凝神不動(dòng)。亦不變易。愚者不解以為非真。是故說(shuō)曰彼不至于牢由起邪見(jiàn)故也。

牢而知牢者不牢知不牢

彼人求于牢正治以為本

若有眾生解滅盡泥洹無(wú)生無(wú)滅。亦不欺詐誑惑于世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加戚。與倒見(jiàn)異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習(xí)。欲至彼室者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神無(wú)為之澹然。顧眄悠悠之楚酷�？嘣沼藁笾�滋甚。是故說(shuō)曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以為本也。

愚意以為牢反被九結(jié)縛

如鳥投羅網(wǎng)斯由愛(ài)深固

愚意以為牢者。夫人在世意愚難革�；蜓躁幘蹫槔巍；蜓越Y(jié)本為牢。于中興想不別真?zhèn)�。雖復(fù)出家學(xué)道反習(xí)邪行。是故說(shuō)曰遇意以為牢也。反被九結(jié)縛者。人之修道要當(dāng)舍家。遇惡知識(shí)指授邪徑。舍故結(jié)縛反被九結(jié)。如蛾投火不顧后慮。斯由愛(ài)深固。是故說(shuō)曰。反被九結(jié)縛。如鳥投羅網(wǎng)。斯由愛(ài)深固也。

諸有懷狐疑今世及后世

禪定盡能滅無(wú)惱修梵行

諸有懷狐疑者。彼修行人。思惟惡露不凈之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說(shuō)曰諸有懷狐疑也。今世及后世者。今者現(xiàn)身后者后身。今者現(xiàn)世后者后世。于中不興猶豫生狐疑者。乃應(yīng)定意。是故說(shuō)曰今世及后世也。禪定盡能滅者。入定之人心意堅(jiān)固。盡能消滅不興想著。是故說(shuō)曰禪定盡能滅也。無(wú)惱修梵行者。不為結(jié)使所煩惱。執(zhí)意清凈常如一心。所修德本超越人上。是故說(shuō)曰無(wú)惱修梵行。

無(wú)塵離于塵能持此服者

無(wú)御無(wú)所至此不應(yīng)法服

人之修道常懷染污。淫怒癡垢不去于心。雖披袈裟不去三毒。此則不至于道。是故說(shuō)曰無(wú)塵離于塵也。能持此服者。唯有賢圣之人防塞眾惡。能服此真法之服。無(wú)有此者則不應(yīng)服。是故說(shuō)曰能持此服者。無(wú)御無(wú)所至。此不應(yīng)法服。

若能除垢穢修戒等慧定

彼應(yīng)思惟業(yè)此應(yīng)服袈裟

若能除垢穢修戒等慧定者。人之修學(xué)除穢為本。三毒結(jié)使永盡無(wú)余。雖得羅漢不入定意。無(wú)記對(duì)至乃知謬誤。修戒除垢穢不失其道心。是故說(shuō)曰。若能除垢穢修戒等慧定也。彼應(yīng)思惟業(yè)應(yīng)此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無(wú)事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說(shuō)曰彼應(yīng)思惟業(yè)。應(yīng)此服袈裟。

不以柔和言名稱有所至

人有善顏色乃懷巧偽心

不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內(nèi)懷奸宄外如現(xiàn)愚。是故說(shuō)曰不以柔和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王。園觀游戲見(jiàn)二梵志苦形學(xué)道。仰事日月祭祀水火。王見(jiàn)此人學(xué)道志苦。尋往佛所白世尊言。向行游觀見(jiàn)二梵志�？嘈螌W(xué)道至為難及亦無(wú)儔匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要當(dāng)同止觀察威儀尋省來(lái)語(yǔ)。然后乃知有戒無(wú)戒。王聞斯語(yǔ)內(nèi)懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語(yǔ)傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我后園。吾觀察之。審有苦行求于道德。為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。知彼巧偽詐稱為道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂(lè)佛道。即令國(guó)界人民之類。其有供事外學(xué)異道者。皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養(yǎng)恭敬三寶。盡其形壽不違此誓。是故說(shuō)曰人有善顏色。乃懷巧偽心也。

有能斷是者永拔其根本

智者除諸穢乃名為善色

有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷奸宄之心。雖披法服內(nèi)行不真。能斷此者乃應(yīng)道門。是故說(shuō)曰有能斷此者永拔其根本。智者除諸穢乃名為善色者。智人習(xí)法要應(yīng)為道。非法不行學(xué)者所貴。顏色怡耀眾人敬仰。是故說(shuō)曰。智者除其穢乃名為善色也。

不以色從容蹔睹知人意

世多違行人游蕩在世界

如彼虛偽鋀其中純有銅

獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈

不以色從容蹔睹知人意者。世多有人顏色從容。與人言談辭義辯美。然內(nèi)心虛偽心口相違。雖名為人性行不均。外如賢士?jī)?nèi)懷毒行。雖暫相見(jiàn)賢愚不別。猶夜睹火遙見(jiàn)光明。若當(dāng)往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏色內(nèi)懷熾焰。是故說(shuō)曰不以色從容蹔睹知人意也。世多違行人游蕩在世界者。當(dāng)來(lái)愚人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀圣。奸宄萬(wàn)端幻惑世人。與人言談?lì)伾�不正。出言成章辯聰無(wú)礙�？霸诖蟊姙闊o(wú)軌事。眾人睹者莫不拭目。是故說(shuō)曰世多違行人游蕩在世界也。如彼虛偽鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸方略。以煙熏銅色勝真金。誑惑世人貪取財(cái)貨。是以如來(lái)引此為喻。如彼偽鋀獲世重利。奸宄之人亦復(fù)如是。甘言美辭誘進(jìn)檀越。獲致供養(yǎng)四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。雖獲其供養(yǎng)。后當(dāng)償之。報(bào)受洋銅。經(jīng)歷苦惱罪積未畢。是故說(shuō)曰如彼虛偽鋀其心純有銅也。獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈者。如彼奸宄之人。多將翼從人間游處。眾人見(jiàn)者莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然后乃知非是真人也。是故說(shuō)曰。獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈也。

貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行

如圈被養(yǎng)豬數(shù)數(shù)受胞胎

貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行者。如彼愚惑之人。為人標(biāo)首受人供養(yǎng)。自養(yǎng)其形身體肥盛不能轉(zhuǎn)側(cè)。檀越施主隨時(shí)禮覲。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供養(yǎng)。是以世尊假以為譬。如被養(yǎng)豬臥食不動(dòng)。不知久久當(dāng)受屠割。舍身受身無(wú)有休已。是故說(shuō)曰。貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行如圈被養(yǎng)豬數(shù)數(shù)受胞胎也。

人能專其意于食知止足

趣欲支其形養(yǎng)壽守其道

昔佛與波斯匿王而說(shuō)此偈。波斯匿王宿殖德本福響自應(yīng)。于后園中。自然生甘蔗之樹(shù)。流出甘漿晝夜不絕。于彼園中自然生一株粳米。垂穗數(shù)百取之無(wú)盡。王受其福食之無(wú)厭。身體肥重喘息苦極不能轉(zhuǎn)側(cè)。時(shí)往佛所。低身揖讓在一面坐。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈。

人能專其意于食知止足

趣欲支其形養(yǎng)壽守其道

王聞斯語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。即從坐起辭佛還宮。即敕廚宰作食之人。設(shè)汝擎食在吾前者。先說(shuō)斯偈爾乃得食。自是以始常以為法。王轉(zhuǎn)減食身體輕便。進(jìn)止行來(lái)無(wú)所患苦。

觀凈而自修諸根不具足

于食無(wú)厭足斯等凡品行

轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏

觀凈而自修諸根不具足者。初履行人意不堅(jiān)固。內(nèi)自思念發(fā)毛爪齒。愛(ài)著清凈興著欲想。增益嗔恚愚癡滋長(zhǎng)。不攝諸情根門不定。放逸自恣遂失道明。由火赫熾復(fù)益酥油。深明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息淫怒癡火永不生者。當(dāng)興惡露不凈之想。是故說(shuō)曰。觀凈而自修諸根不具足也。于食無(wú)厭足斯等凡品行者。彼修行人乞求無(wú)厭。得而藏囊慳心不舍。若后命終受凡品行。是故說(shuō)曰。于食無(wú)厭足斯等凡品行也。轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏者。行人執(zhí)愚不修善根。欲意熾盛不自改更。當(dāng)復(fù)經(jīng)歷生死之難。猶若蓋屋覆治不牢。天雨則漏澆灒衣服凈者使污。人情如是意不堅(jiān)固漏淫怒癡。是故說(shuō)曰。轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏。

當(dāng)觀不凈行諸根無(wú)缺漏

于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)

不恣于欲意如風(fēng)吹泰山

當(dāng)觀不凈行諸根不缺漏者。行人御意不暇食息。觀察此身漏出不凈一一分別。料簡(jiǎn)身中三十六物穢污不凈。從頭至足無(wú)一可貪。收攝諸根不使漏失。是故說(shuō)曰。當(dāng)觀不凈行諸根無(wú)缺漏也。于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)者。行人執(zhí)意得無(wú)漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇熾堪行精進(jìn)。超群獨(dú)邁尋受其證。是故說(shuō)曰于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)也。不恣于欲意如風(fēng)吹泰山者。行人用意眾想不亂。欲為禍根主生災(zāi)患。見(jiàn)身神慌不受慧明。死則對(duì)至燒身之痛。料別此理悉為苦患。制意不興色聲香味細(xì)滑之法。外御六塵內(nèi)攝六情。內(nèi)外清凈不漏欲意。猶若泰山安峙堅(jiān)固。不為飄風(fēng)之所吹動(dòng)。心如金剛不可沮壞。是故說(shuō)曰。不恣于欲意。如風(fēng)吹泰山也。

空閑甚可樂(lè)然人不樂(lè)彼

無(wú)欲常居之非欲之所處

空閑甚可樂(lè)者。所以圣人論此語(yǔ)者。欲使行人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計(jì)不移時(shí)節(jié)。意念向應(yīng)如人呼聲。是故說(shuō)曰空閑甚可樂(lè)也。然人不樂(lè)彼者。如此之徒皆是凡夫。意著愛(ài)欲不能舍離。意著女色以為實(shí)用。一旦亡沒(méi)乃知非真。是故說(shuō)曰然人不樂(lè)彼也。無(wú)欲常居之者所以言圣人者。無(wú)淫怒癡諸結(jié)縛著豁然除盡。凈如天金亦無(wú)微翳。若在人村周游教化。到時(shí)持缽福度眾生。隨施多少咒愿施主。檀越施主值聞聲者。則聞道教貫徹心懷。設(shè)值辟支佛者。飛缽空虛作十八變。形雖在眾心存曠野。是故說(shuō)曰無(wú)欲常居之也。非欲之所處者。著欲之人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決斷遂經(jīng)年歲。望欲求出良難得矣。淫泆之人亦復(fù)如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無(wú)漏圣睿之藥。欲得免濟(jì)甚復(fù)難克也。是故說(shuō)曰非欲之所處也。

在村閑靜高岸平地應(yīng)真所過(guò)

莫不蒙祐

真人所居必有善應(yīng)。地主四王常來(lái)?yè)碜o(hù)。所居之方不被災(zāi)患。福能抑惡眾害不生。由圣居中威神所致。是故說(shuō)曰。在村閑靜高岸平地應(yīng)真所過(guò)莫不蒙祐也。

難移難可動(dòng)如彼重雪山

非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室

賢圣之人心不可移動(dòng)。意欲所規(guī)必克不難。猶若眾山競(jìng)出好藥。隨意取之分別毒害。是故智者說(shuō)眾德具足。是故說(shuō)曰。難移難可動(dòng)如彼重雪山也。非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室者。不以善知識(shí)。不親近善知識(shí)。聞惡不出其本。聞善不嘆其德。猶若冥室之中闇射其矢。是故說(shuō)曰。非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室也。

賢者有千數(shù)智睿在叢林

義理極深邃智者所分別

賢者有千數(shù)智睿在叢林者。所謂賢者有所分別。聞一句義暢演無(wú)數(shù)辯才之法。思惟分別皆由觀練。是故說(shuō)曰。賢者有千數(shù)睿智在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從生知所從滅。分別義理一一不失。是故說(shuō)曰。義理極深邃智者所分別。

多有眾生類非射而不值

今觀此義理無(wú)戒人所恥

多有眾生類非射而不值者。所謂值者。所修非法之人是也。是故說(shuō)曰。多有眾生類非射而不值也。今觀此義理無(wú)戒人所恥者。利根捷疾。觀是常非常有凈無(wú)凈。戒德具者嘆說(shuō)其凈。犯戒之人聞彼教訓(xùn)。謂為誹謗不說(shuō)真誠(chéng)。自不稱名姓號(hào)之本。亦不自卑嘆譽(yù)彼者。猶若善射之人。分別善者而效其矢。所以然者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是故說(shuō)曰。今觀此義理無(wú)戒人所恥也。

觀有知恐怖變易知有無(wú)

是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有

觀有知恐怖變易知有無(wú)者。有者恐怖不可恃怙。如實(shí)而不去離。是故說(shuō)曰。觀有知恐怖。變易知有無(wú)也。是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有者。夫人不樂(lè)眾苦之本。亦不思惟本業(yè)所造。是故說(shuō)曰。是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有也。

無(wú)信無(wú)反復(fù)穿墻而盜竊

斷彼希望意是名為勇士

無(wú)信無(wú)反復(fù)者。如有諸佛弟子。無(wú)有篤信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦復(fù)不信苦習(xí)盡道。盡者為滅盡泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故說(shuō)曰無(wú)信無(wú)反復(fù)也。穿墻而盜竊者。彼執(zhí)行人。穿壞有漏三界之墻。于中貿(mào)易望其福慶。是故說(shuō)曰穿墻而盜竊也。斷彼悕望意是名為勇士者。斷其利養(yǎng)之想無(wú)有悕望。人中之士無(wú)有過(guò)者。是故說(shuō)曰。斷彼悕望意是名為勇士也。

除其父母緣王家及二種

遍滅其境土無(wú)垢為梵志

除其父母緣者。如來(lái)所以說(shuō)是者�，F(xiàn)其愛(ài)心永盡無(wú)余更不復(fù)生。是故說(shuō)曰除其父母緣也。王家及二種者。所以論王現(xiàn)其憍慢。二種者。一者戒律二者邪見(jiàn)。除此憍慢更不復(fù)興。是故說(shuō)曰王家及二種也。遍滅其境土無(wú)垢為梵志者。如來(lái)所以說(shuō)此者。欲現(xiàn)己慢永盡無(wú)余修其凈行。是故說(shuō)曰。遍滅其境土無(wú)垢為梵志也。

若人無(wú)所依知彼所貴食

空及無(wú)相愿思惟以為行

若人無(wú)所依者。修行之人無(wú)眾結(jié)使。亦不藏貯。是故說(shuō)曰若人無(wú)所依也。知彼所貴食者。世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更樂(lè)食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。識(shí)想食者猶如劍戟。如彼摶食之人觀食本末�；蜃允謭�(zhí)或在缽中。思惟翻覆食所從生為從何滅。觀諸惡露不可貪樂(lè)。是故說(shuō)曰知彼所貴食也�？占盁o(wú)相愿思惟以為行者。如彼眾生入三解脫門。思惟念道不去心首。是故說(shuō)曰空及無(wú)相愿思惟以為行也。

鳥飛虛空而無(wú)足跡如彼行人

說(shuō)言無(wú)趣

鳥飛虛空而無(wú)足跡者。虛空飛鳥悉名鳳凰。虛空之中不見(jiàn)足跡。周旋往來(lái)都無(wú)處所。是故說(shuō)曰鳥飛虛空而無(wú)足跡也。如彼行人說(shuō)言無(wú)趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西南北所趣之方。是故說(shuō)曰如彼行人說(shuō)言無(wú)趣也。

諸能斷有本不依于未然

空及無(wú)相行思惟以為行

諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無(wú)色有永盡無(wú)余。更不復(fù)興。是故說(shuō)曰諸能斷有本也。不依于未然者。不知未變之事興衰之變。是故說(shuō)曰。不依于未然也�？占盁o(wú)相行思惟以為行者。著三解脫滅盡之門。以自?shī)蕵?lè)不能舍離。是故說(shuō)曰�？占盁o(wú)相行思惟以為行也。

希有眾生不順其徑有度不度

為死甚難

希有眾生不順其徑者。希有眾生生于中國(guó)者。復(fù)有眾生遇賢圣者。亦復(fù)少耳。是故說(shuō)曰希有眾生不順其徑也。有度不度者。多有眾生求度世者。亦復(fù)少耳。不知生死根栽有無(wú)是非。斯由鄙濁不達(dá)性行。是故說(shuō)曰有度不度也。為死甚難者。人之貪生但見(jiàn)目前。不知趣死眾苦之患。亦不思惟度世之業(yè)。是故說(shuō)曰為死甚難也。

諸有平等說(shuō)法法共相觀

盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱

諸有平等說(shuō)法法共相觀者。夫人處世觀察是非。法法成就無(wú)有高下。是故說(shuō)曰諸有平等說(shuō)法法共相觀也。盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱者。如彼行人思惟挍計(jì)。斷諸結(jié)使去諸想著。無(wú)復(fù)熱惱之患。是故說(shuō)曰盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱。

行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫

一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱

行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫者。履行之人修德自然。畢眾苦惱不興塵垢。是故說(shuō)曰行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫也。一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱者。如彼行人執(zhí)意牢固。結(jié)使永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱也。

無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱

非造非無(wú)造前憂后亦然

無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱者。人前為罪深知非法。向人布現(xiàn)求改懺悔不自隱藏。若更生受形不受苦惱。是故說(shuō)曰無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱也。非造非無(wú)造前憂后亦然者。人前為過(guò)尋時(shí)改悔。壽終之日神不錯(cuò)亂。善神衛(wèi)護(hù)不至惡道。是故說(shuō)曰非造非無(wú)造前憂后亦然也。

造者為善妙以作不懷憂

造而樂(lè)而造生天受歡樂(lè)

造者為善妙以作不懷憂者。人修善行眾德具足。眾人所敬莫不宗奉。壽終之后生善處天上。是故說(shuō)曰造者為善妙以作不懷憂造而樂(lè)而造生天受歡樂(lè)也。

亦復(fù)不知論賢圣不差別

若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡

亦復(fù)不知論賢圣不差別者。如彼行人不解議論不別句義。若在大眾不知威儀禮節(jié)。賢愚不別。是故說(shuō)曰亦復(fù)不知論賢圣不差別也。若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡者。無(wú)垢之論。去諸想著內(nèi)懷歡喜稱慶無(wú)量。所聞法味充飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故說(shuō)曰若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡也。

說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)當(dāng)豎仙人幢

法幢為仙人仙人為法幢

說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)。昌熾法味與人演布。文句具足展轉(zhuǎn)相教。仙人者諸佛世尊也。說(shuō)名身句身一一分別無(wú)有錯(cuò)謬。欲使正法久存于世。是故說(shuō)曰說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)當(dāng)豎仙人幢法幢為仙人仙人為法幢也。

或有寂然罵或有在眾罵

或有未聲罵世無(wú)有不罵

或有寂然罵者。心內(nèi)熾然咒咀不息。欲使彼人遭水火盜賊。內(nèi)心思惟不彰露在外。是故說(shuō)曰或有寂然罵也�；蛴性诒娏R高聲大喚不避尊卑。是故說(shuō)曰或有在眾罵也�；蛴形绰暳R權(quán)在眾中。亦不高聲對(duì)面相罵。是故說(shuō)曰或有未聲罵世無(wú)有不罵。

一毀一譽(yù)但利其名非有非無(wú)

亦不可知

一毀一譽(yù)但利其名。諸善功德育養(yǎng)其身。設(shè)得供養(yǎng)不以為歡。若彼毀辱不以為戚。過(guò)去已滅善心不絕。當(dāng)來(lái)未至未有生兆�，F(xiàn)在不住當(dāng)復(fù)漂轉(zhuǎn)。是故說(shuō)曰一毀一譽(yù)但利其名非有非無(wú)亦不可知也。

睿人所譽(yù)若好若丑智人無(wú)缺

睿定解脫如紫磨金內(nèi)外凈徹

睿人所譽(yù)若好若丑。覺(jué)見(jiàn)廣見(jiàn)敷演一義而不可及。皆蒙得度濟(jì)神離苦。猶如如來(lái)行則履虛離地四寸。地上印文炳然自現(xiàn)。其中蟲蠡有形之類蒙光得度。七日安隱永無(wú)眾苦無(wú)能傷害。猶如紫磨純金。內(nèi)外清凈無(wú)有瑕滓。是故說(shuō)曰睿人所譽(yù)若好若丑智人無(wú)缺睿定解脫如紫磨金內(nèi)外清徹也。

猶若安明山不為風(fēng)所動(dòng)

睿人亦如是不為毀譽(yù)動(dòng)

如彼安明山峙立安固。終不為風(fēng)所動(dòng)。如來(lái)處世去世八法。不為毀譽(yù)所動(dòng)。有一梵志多聞廣見(jiàn)無(wú)事不苞。聞佛出世不為毀譽(yù)所動(dòng)。持心如地不記好丑。往至佛所。以百種罵毀呰如來(lái)。后復(fù)以百種語(yǔ)贊譽(yù)如來(lái)。如來(lái)心意鏗然不動(dòng)。是故說(shuō)曰猶若安明山不為風(fēng)所動(dòng)睿人亦如是不為毀譽(yù)動(dòng)也。

如樹(shù)無(wú)有根無(wú)枝況有葉

健者以解縛誰(shuí)能毀其德

如樹(shù)無(wú)有根無(wú)枝況有葉者。無(wú)明根本眾患之源。愛(ài)生枝葉以興邪見(jiàn)。是故說(shuō)曰如樹(shù)無(wú)有根無(wú)枝況有葉也。健者以解縛誰(shuí)能毀其德者。所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎之形。亦復(fù)不從今世至后世。是故說(shuō)曰健者以解縛誰(shuí)能毀其德也。

無(wú)垢無(wú)有住身塹種苦子

最勝無(wú)有愛(ài)天世人不知

無(wú)垢無(wú)有住者。去諸結(jié)使永盡無(wú)余。有結(jié)則有住。無(wú)結(jié)則無(wú)住。亦無(wú)身塹亦無(wú)苦子。是故說(shuō)曰無(wú)垢無(wú)有住身塹種苦子也。最勝無(wú)有愛(ài)天世人不知。如來(lái)坐禪寂然入定。三昧正受滅形自隱。諸天圣人欲得知如來(lái)者。此事不然。是故說(shuō)曰最勝無(wú)有愛(ài)天世人不知也。

猶如網(wǎng)叢林無(wú)愛(ài)況有余

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

猶如網(wǎng)叢林者。佛告比丘。今當(dāng)與汝說(shuō)愛(ài)根本枝葉滋蔓。善思念之。廣說(shuō)如契經(jīng)。流轉(zhuǎn)生死分著五道。是故說(shuō)曰猶若網(wǎng)叢林。無(wú)愛(ài)況有余者。如來(lái)成道永無(wú)有愛(ài)。永斷五道不處三界不受四生。是故說(shuō)曰無(wú)愛(ài)況有余也。佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將者。所謂佛者。教寤一切諸法。無(wú)事不知無(wú)事不達(dá)。修四意止四意斷四神足根力覺(jué)道。廣布演說(shuō)無(wú)有窮極。高而無(wú)上無(wú)能量度。深邃無(wú)下深不可測(cè)。有結(jié)則有跡無(wú)結(jié)則無(wú)跡。夫人有足。便得游行東西南北。四維上下。結(jié)有跡者。將入三界游馳五道不離生死。結(jié)無(wú)跡者。則不至三界八難之處。是故說(shuō)曰佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將也。

若有不欲生以生不受有

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

若有不欲生以生不受有者。舍身受形經(jīng)歷生死。億千萬(wàn)身生死無(wú)量不可稱計(jì)。今得成道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故說(shuō)曰若有不欲生以住不受有佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將也。

若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因

亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生

若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因者。所謂想者。欲想色想無(wú)色想。行人永滅亦不使生。亦復(fù)不造三界結(jié)使。內(nèi)外清凈不造塵垢。是故說(shuō)曰若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因也。亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生者。如彼行人觀過(guò)去色。過(guò)去造色未來(lái)色。未來(lái)色造色現(xiàn)在色�，F(xiàn)在造色一一分別四無(wú)有色。如彼轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下。身有大人之相眾好具足。行人觀彼如己無(wú)異。不以色好而興好想。不以色丑而興惡想。不見(jiàn)我是彼非彼是我非我。亦復(fù)不見(jiàn)是非是是非非。都無(wú)好丑之想。永斷四應(yīng)不與從事。是故說(shuō)曰亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生也。

舍前舍后舍間越有一切盡舍

不受生老

舍前舍后舍間越有。所謂前者。舍過(guò)去陰持。入結(jié)使縛著。舍后者。舍未來(lái)陰持。入結(jié)使縛著。舍間越有者。舍現(xiàn)在陰持。入結(jié)使縛著。舍一切者。于現(xiàn)身中得虛無(wú)道。王三千典十方。由意自從所作已辦。更不復(fù)受胎如實(shí)知之。是故說(shuō)曰舍前舍后舍間越有一切盡舍不受生老也。

樂(lè)品第三十

勝則怨滅負(fù)則自鄙息則快樂(lè)

無(wú)勝負(fù)心

勝則怨滅負(fù)則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察彼人。于彼有大怨嫌。從世至世不舍罪怨。如是經(jīng)歷數(shù)百千身。報(bào)怨乃息負(fù)者自鄙。是故說(shuō)曰勝則怨滅負(fù)者自鄙也。息則快樂(lè)無(wú)勝負(fù)心。一切結(jié)使永盡無(wú)余。更不復(fù)起想著之念。亦復(fù)無(wú)勝負(fù)之心。我勝彼不如彼勝我不如。都無(wú)彼此之心。是故說(shuō)曰息則快樂(lè)無(wú)勝負(fù)心也。

若人嬈亂彼自求安樂(lè)世

遂成其怨憎終不脫苦患

若人嬈亂彼自求安樂(lè)世者。世多有人執(zhí)迷惑意怨仇心深。觸嬈于人自望快樂(lè)宗族蒙慶。如種苦栽冀望甘果。唐喪功夫無(wú)益于時(shí)。是故說(shuō)曰。若人嬈亂彼自求安樂(lè)世也。遂成其怨憎終不脫苦患者。卒斗殺人猶尚可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡道。所以然者由其執(zhí)愚不舍故也。是故說(shuō)曰遂成其怨憎終不脫苦患也。

善樂(lè)于愛(ài)欲以杖加群生

于中自求安后世不得樂(lè)

善樂(lè)于愛(ài)欲者。一切眾生皆貪樂(lè)樂(lè)不樂(lè)苦惱。見(jiàn)苦則群心不愿樂(lè)。己自行殺教人殺生。己自淫泆教人淫泆。己自妄言綺語(yǔ)。復(fù)教人妄言綺語(yǔ)。己自不與取。復(fù)教他人竊盜他物。是故說(shuō)曰善樂(lè)于愛(ài)欲也。以杖加群生者。所行非法濫抂百姓。意之所存以傷為本。是故說(shuō)曰以杖加群生也。于中自求安后世不得樂(lè)。人作惡行皆自為己。舍身受形遭諸苦惱。經(jīng)歷生死沉漂五道。所生之處罪苦自隨。是故說(shuō)曰于中自求安后世不得樂(lè)也。

人欲得歡樂(lè)杖不加群生

于中自求樂(lè)后世亦得樂(lè)

人欲得歡樂(lè)杖不加群生者。一切眾生皆貪于樂(lè)不樂(lè)于苦。見(jiàn)彼苦者興慈愍心。四等平均視彼如赤子。初不起怨捶打眾生。處世皆求安身。設(shè)我今日觸嬈彼者。后世之中受對(duì)無(wú)數(shù)。是故說(shuō)曰人欲得歡樂(lè)杖不加群生于中自求樂(lè)后世亦得樂(lè)也。

樂(lè)法樂(lè)學(xué)行慎莫行惡法

能善行法者今世后世樂(lè)

夫人在世務(wù)行于法選擇善法。去其惡者周旋往來(lái)。追善知識(shí)采取善教。所至到處興有法事。是故說(shuō)曰樂(lè)法樂(lè)學(xué)行慎莫行惡法能善行法者今世后世樂(lè)也。

護(hù)法行法者行法獲善報(bào)

此應(yīng)法律教行法不趣惡

護(hù)法行法者行法獲善報(bào)者。能自擁護(hù)法不使漏失后獲其福。是故說(shuō)曰護(hù)法行法者行法獲善報(bào)也。此應(yīng)法律教行法不趣惡者。彼執(zhí)行人以法自護(hù)。所生之中不遇惡災(zāi)。從小至大悉受其對(duì)。天受福盡下生人間復(fù)重受福。是故說(shuō)曰此應(yīng)法律教行法不趣惡也。

護(hù)法行法者如蓋覆其形

此應(yīng)法律教行法不趣惡

彼修行人擁護(hù)深法微妙之教。去諸陰蓋如猛赫熱而獲好蓋得蒙濟(jì)度是故說(shuō)曰護(hù)法行法者如蓋覆其形此應(yīng)法律教行法不趣惡也。

惡行入地獄所至墮惡道

非法自陷溺如手把蛇蚖

惡行入地獄所至墮惡道者。人為惡行非父母兄弟宗親所為。皆由己身為罪所致。作罪自受其殃無(wú)能代者。外道異學(xué)所見(jiàn)不同。外道所見(jiàn)己身作罪他人受報(bào)。是故說(shuō)曰惡行入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把蛇蚖者。猶如彼人手把蛇蚖。或以咒術(shù)而取者。或以藥草而取者�；虮粠熃潭�手玩弄惡蛇。咒罷之后為蛇所嚙。死入地獄餓鬼畜生。經(jīng)歷生死無(wú)有休已。是故說(shuō)曰非法自陷溺如手把蛇蚖也。

不以法非法二事俱同報(bào)

非法入地獄正法生于天

不以法非法二事俱同報(bào)。此眾生類造善惡行。不自覺(jué)知殃福之報(bào)。為善者不知善之有報(bào)。為惡者不知惡之有報(bào)。如彼有人得雜毒之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾不便其身。行惡之人亦復(fù)如是。當(dāng)時(shí)甘口后受其殃。遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之。斯是清凈其中無(wú)毒。便取食之后無(wú)苦患。是故說(shuō)曰不以法非法二事俱同報(bào)非法入地獄正法生于天也。

施與戰(zhàn)同處此德智不譽(yù)

施時(shí)亦戰(zhàn)時(shí)此事二俱等

昔舍衛(wèi)城內(nèi)有一長(zhǎng)者。名曰最勝。更有長(zhǎng)者名曰難降。二人慳貪國(guó)中第一。饒財(cái)多寶七珍具足。象馬車乘仆從奴婢。谷食田業(yè)不可稱計(jì)。二人門戶各有七重。敕守門者無(wú)令乞兒入我門戶中庭之中。鐵籠覆上恐有飛鳥啄拾谷食。屋舍四壁鑄鐵垣墻。恐鼠穿鑿嚙壞器物也。是時(shí)五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踴出教以法施。長(zhǎng)者二人聞之各不受化。后佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長(zhǎng)者說(shuō)微妙法。長(zhǎng)者雖聞心猶不達(dá)。內(nèi)自思惟佛來(lái)至舍。不可虛爾使還精舍。宜入藏里取一白氎布施如來(lái)。即起入藏選一惡者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共諍不能自決。當(dāng)于其日。阿須倫與忉利天共斗�；蛱斓脛佟０㈨殏惒蝗�。或阿須倫得勝。諸天不如。爾時(shí)世尊以天眼觀見(jiàn)長(zhǎng)者心�；驎r(shí)慳心得勝施心不如�；驎r(shí)施心得勝慳心不如。爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈。

施與戰(zhàn)同處此德智不譽(yù)

施時(shí)亦戰(zhàn)時(shí)此事二俱等

長(zhǎng)者遙聞內(nèi)懷慚愧。如來(lái)所說(shuō)正謂我身。即出好氎持用為施。難降長(zhǎng)者出五百兩金持用惠施。心開(kāi)意解各見(jiàn)道跡也。

人遭百千變等除憍慢怨

時(shí)施清凈心健夫最為勝

人遭百千變等除憍慢怨者。學(xué)人在家戀著財(cái)業(yè)。眾事憒亂心不一定。人欲修道當(dāng)離家業(yè)。除去憍慢不興想著。乃得惠施不望其報(bào)。謙恭卑下修德之本。輕人貴己殃禍之災(zāi)。是以教人閑靜之處。然后乃得修于道真。是故說(shuō)曰人遭百千變等除憍慢怨也。時(shí)施清凈心健夫最為勝者。施有五時(shí)獲五功德。除去憍慢自大之心。意常清凈不懷穢濁。是故說(shuō)曰時(shí)施清凈心健夫最為勝也。

忍少得勝多戒勝懈怠多

有信惠施者后身受善報(bào)

忍少得勝多戒勝懈怠多者。多有眾生信心極少。嗔恚隆熾持戒忍辱亦復(fù)少少耳。以能行忍則勝怨仇。持戒之人勝懈怠者。猶如阿那律一有施德與辟支佛。九十劫中未曾趣惡道。后生釋種家。佛并父弟。出家學(xué)道成其道果。是故說(shuō)曰忍少得勝多戒勝懈怠多有信惠施者后身受善報(bào)也。

快哉大福報(bào)所愿皆全成

速得第一滅漸入無(wú)為際

快哉大福報(bào)所愿皆全成者。人之修福皆由前身立行所致。值良福田種子雖少獲報(bào)無(wú)量。若復(fù)前身觸嬈賢圣。施心不純無(wú)平等意。設(shè)受人形形狀丑陋為人所輕。作惡受惡作福受福。是故說(shuō)曰快哉大福報(bào)所愿皆全成也。速得第一滅漸入無(wú)為際者。眾結(jié)除盡諸德普具。凈如光明內(nèi)外清徹。意欲所求第一義者尋時(shí)即獲。欲得永入虛無(wú)之處。尋時(shí)即得。無(wú)有疑滯。正使外邪弊魔之度。欲來(lái)毀壞為福之人。尋時(shí)自壞。無(wú)奈之何。猶昔魔王將十八億眾。百頭一身。形像可畏�；⒗菐熥佣旧邜和W來(lái)恐如來(lái)。如來(lái)福力使魔斷壞。魔王退后爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈。

快哉大福報(bào)所愿皆全成

速得第一滅漸入無(wú)為際

若彼求方便賢圣智慧施

盡其苦原本當(dāng)知獲大幸

若彼求方便賢圣智慧施者。學(xué)人欲習(xí)賢圣法者。勇猛精進(jìn)意不分散。然后乃應(yīng)賢圣之法。是故說(shuō)曰若彼求方便賢圣智慧施也。盡其苦原本當(dāng)知獲大幸者。所謂苦者五盛陰是。能滅此者乃應(yīng)道教。是故說(shuō)曰盡其苦原本當(dāng)知獲大幸也。

愛(ài)法善眠寤心意潔清凈

賢圣所說(shuō)法智者所娛樂(lè)

學(xué)人習(xí)行達(dá)了深法。曉了分別義句。所趣心意澹然無(wú)余異想。入定一意不為眾邪之所傾動(dòng)。賢圣所言教。玩而習(xí)之不能舍離。智者所習(xí)非愚所論。是故說(shuō)曰愛(ài)法善眠寤心意潔清凈賢圣所說(shuō)法智者所娛樂(lè)也。

若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起

亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意

及彼四神足賢圣八品道

若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起者。彼修行人所以樂(lè)禪者。欲于無(wú)余泥洹界而取滅度。不起不滅。是故說(shuō)曰若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起也。亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意者。止結(jié)不起謂之意止。有所覺(jué)寤故謂覺(jué)意。是故說(shuō)曰亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意也。及彼四神足賢圣八品道者。夫神足法亦斷結(jié)使。于現(xiàn)法中快樂(lè)無(wú)為賢圣八品道。于現(xiàn)法中亦斷結(jié)使快樂(lè)善利。是故說(shuō)曰及彼四神足賢圣八品道也。

善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服

善樂(lè)于經(jīng)行樂(lè)處于山藪

善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服者。如彼行人。以獲斷一切之智。分別食想意不染著。起于食想食。若好若丑意無(wú)是非。法服齊整不違先圣所制服飾。是故說(shuō)曰善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服也。善樂(lè)于經(jīng)行樂(lè)處于山藪。如佛契經(jīng)所說(shuō)。夫經(jīng)行之人獲五功德。云何為五。一者堪任遠(yuǎn)行。二者多力。三者所可食啖自然消化。四者無(wú)病。五者經(jīng)行之人速得禪定。習(xí)道之人得真如四諦微妙之法。聞法意寤。即入深山無(wú)人之處禪定習(xí)道。即于無(wú)余泥洹界而般泥洹。是故說(shuō)曰善樂(lè)于經(jīng)行善樂(lè)于山藪也。

以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為

以越諸恐懼超世諸染著

以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為者。如彼修行之人。于有余泥洹界真法自?shī)蕵?lè)。漸漸乃至滅盡泥洹界。是故說(shuō)曰以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為也。以越諸恐懼超世諸染著者。以見(jiàn)道跡越諸苦難。超世諸染著行過(guò)三界。為眾祐福田。是故說(shuō)曰以越諸恐懼超世諸染著也。

善樂(lè)于念待善觀于諸法

善哉世無(wú)害育養(yǎng)眾生類

世無(wú)欲愛(ài)樂(lè)越諸染著意

能滅己憍慢此名第一樂(lè)

如來(lái)降神來(lái)適王家。觀世非常萬(wàn)物如幻。舍世王位深山學(xué)道積年苦行。坐樹(shù)王下成等正覺(jué)。七日七夜觀樹(shù)不眴。如來(lái)爾時(shí)即從坐起。詣文鱗龍王所。至彼宮殿而說(shuō)斯偈。龍聞此偈心開(kāi)意解。眼目得開(kāi)睹如來(lái)形。愴然揮淚自鄙宿舋。是故說(shuō)曰。

善樂(lè)于念待善觀于諸法

善哉世無(wú)害育養(yǎng)眾生類

世無(wú)愛(ài)欲樂(lè)越諸染著意

能滅己憍慢此名第一樂(lè)

耆老持戒樂(lè)有信成就樂(lè)

分別義趣樂(lè)不造眾惡樂(lè)

耆老持戒樂(lè)者。夫?qū)W道之人。年雖耆艾不辭勞苦中有退心。雖復(fù)年盛目睹世榮而復(fù)懈怠。道之在心不問(wèn)老少。唯在剛烈乃至于道耳。信心以存何往不克。是故說(shuō)曰耆老持戒樂(lè)也。有信成就樂(lè)者。人有信心四事難動(dòng)。正使化作佛形現(xiàn)諸光相。欲來(lái)詭調(diào)者不能使心移轉(zhuǎn)。是故說(shuō)曰有信成就樂(lè)者也。分別義趣樂(lè)者。人之辯才皆由宿行。億千萬(wàn)劫乃獲其辯。雖出言教分別諸義。一一所趣不失次緒。從一句義演至百千。終不吐出粗獷之言。是故說(shuō)曰分別義趣樂(lè)也。不造眾惡樂(lè)者。夫人無(wú)惡則生天上人中受福。是故說(shuō)曰不造眾惡樂(lè)也。

世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)

世有沙門樂(lè)靜志樂(lè)亦然

世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。父母恩重不可得記。若使孝子欲報(bào)其恩。右肩負(fù)父左肩負(fù)母。從生至長(zhǎng)周行天地經(jīng)百千劫。亦不能報(bào)父母一日之恩。何以故。皆由父母長(zhǎng)養(yǎng)五陰敷張六情使睹光明。推燥居濕隨時(shí)扶侍。是以孝子雖欲報(bào)恩。百千分未獲其一。是故說(shuō)曰世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)也。世有沙門樂(lè)靜志樂(lè)亦然者。出家學(xué)道斷諸恩愛(ài)離棄家業(yè)。恒行三業(yè)不失其操。復(fù)為百千群生所見(jiàn)愛(ài)念。隨時(shí)供養(yǎng)供給所須。出家梵志勤身苦體求斷縛著。所行清凈不造惡本是故說(shuō)曰世有沙門樂(lè)靜志樂(lè)亦然也。

諸佛興出樂(lè)說(shuō)法堪受樂(lè)

眾僧和亦樂(lè)和則常有安

諸佛興出樂(lè)者。如來(lái)出現(xiàn)甚不可遇。猶若優(yōu)曇缽花數(shù)千萬(wàn)劫時(shí)時(shí)乃出。爾時(shí)群生見(jiàn)優(yōu)缽花。各各歡喜自相謂言。如來(lái)降世將在不久。瑞應(yīng)以現(xiàn)豈有虛乎。古昔經(jīng)籍自有成文。若有此花出現(xiàn)世者。如來(lái)出世亦復(fù)不久。諸天世人共相慶賀。皆設(shè)供養(yǎng)之具。遲睹如來(lái)光相形容。是故說(shuō)曰諸佛興出樂(lè)也。說(shuō)法堪受樂(lè)者。佛初得道眾相具足。七七四十九日寂然入定。不與眾生敷演法味。后為梵天所請(qǐng)。便與四部之眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。諸天龍神揵沓和阿須倫旃陀羅摩休勒人與非人。暢演善法群生蒙恩靡不濟(jì)度。是故說(shuō)曰說(shuō)法堪受樂(lè)也。眾僧和亦樂(lè)和則常有安者。眾者其事非一�；蛩幕虬嘶蛏鸁o(wú)數(shù)。如來(lái)眾者為最第一。如來(lái)眾中。有四[雨/隻]八輩十二賢士。諸有眾生之徒競(jìng)來(lái)供養(yǎng)。修敬圣眾者獲福無(wú)量。如斯福田出生道果。為良為美為無(wú)旱霜。隨意所愿靡不克獲。圣眾所貴唯和為上。是故說(shuō)曰眾僧和亦樂(lè)和則常有安也。

持戒完具樂(lè)多聞廣知樂(lè)

睹見(jiàn)真人樂(lè)解脫行跡樂(lè)

持戒完具樂(lè)者。其有眾生遇持戒者承事供養(yǎng)。隨時(shí)瞻視后獲其報(bào)。安處無(wú)為快樂(lè)自由。是故說(shuō)曰持戒完具樂(lè)也。多聞廣知樂(lè)者。復(fù)有眾生遭遇多聞之人承受其教。一一不失名身句身味身。義理通達(dá)尋究暢義。聞便即寤不復(fù)重受。是故說(shuō)曰多聞廣知樂(lè)也。睹見(jiàn)真人樂(lè)解脫行跡樂(lè)者。設(shè)有眾生宿殖德本。遭遇賢圣值彼羅漢。得滅盡定及空寂定。其有眾生施真人者現(xiàn)身獲報(bào)。錢財(cái)集聚所愿從意無(wú)愿不果。于諸結(jié)使永無(wú)所染。是故說(shuō)曰睹見(jiàn)真人樂(lè)解脫行跡樂(lè)也。

駃水清涼樂(lè)法財(cái)自集快

得智明慧快滅慢無(wú)邪快

駛水清涼樂(lè)者。猶若駛河澄靜清涼。聲響微細(xì)不傷害物甘甜極美。學(xué)者所貪多所成就。是故說(shuō)曰駛水清涼樂(lè)也。法財(cái)自集快者。所謂法財(cái)者。以法合集不抂物理。不為縣官盜賊水火災(zāi)變所見(jiàn)侵欺。何以故。皆由正法獲其財(cái)利。不抂人物故使其然。是故說(shuō)曰法財(cái)自集快也。得智明慧快者。如彼學(xué)人得世間。第一智。盡能分別一切眾法。普放光明有所接寤是故說(shuō)曰得智明慧快也。滅慢無(wú)邪快者。人懷憍慢必倰蔑人。從永劫以來(lái)懷善德不究竟皆由興怒。是故說(shuō)曰滅慢無(wú)邪快也。

得睹諸賢樂(lè)同會(huì)亦復(fù)樂(lè)

不與愚從事畢故永以樂(lè)

得睹諸賢樂(lè)同會(huì)亦復(fù)樂(lè)者。賢圣之人道果以具眾德悉備。曩所修學(xué)積行乃致其有恭敬。承事賢者后受其樂(lè)財(cái)業(yè)無(wú)數(shù)。家人和穆宗族日熾。是故說(shuō)曰得睹諸賢樂(lè)同會(huì)亦復(fù)樂(lè)也。不與愚從事畢故永以樂(lè)者。善人修德慕求良伴。見(jiàn)惡知識(shí)終以遠(yuǎn)離。所以然者惡人所稟終無(wú)善行。墮人在冥不睹大明。是故說(shuō)曰不與愚從事畢故永以樂(lè)也。

如與愚從事經(jīng)歷無(wú)數(shù)日

與愚同居難如與怨憎會(huì)

與智同處易如共親親會(huì)

如與愚從事經(jīng)歷無(wú)數(shù)日者。若彼行人與愚從事。晝夜墮落墜在生死。億佛過(guò)去不蒙濟(jì)度。是故說(shuō)曰如與愚從事經(jīng)歷無(wú)數(shù)日也。與愚同居難如與怨憎會(huì)者。怨憎會(huì)苦難。皆由無(wú)明故。不逐良師不與善知識(shí)從事。是故說(shuō)曰與愚同居難如與怨憎會(huì)也。與智同處易如共親親會(huì)者。智人所學(xué)必當(dāng)上及相見(jiàn)同歡。先笑后語(yǔ)和顏悅色。內(nèi)外清泰無(wú)有諍訟。是故說(shuō)曰與智同處易如共親親會(huì)也。

人尊甚難遇終不虛托生

設(shè)當(dāng)托生處彼家必蒙慶

人尊甚難遇終不虛托生者億千萬(wàn)劫不可遭遇。所謂人尊者諸佛世尊是。所謂生之處其種清凈父母真正。其家饒財(cái)多寶七珍具足。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀象馬車乘無(wú)所渴乏。所生國(guó)土上下和穆共相順從。是故說(shuō)曰人尊甚難遇終不虛托生也。設(shè)當(dāng)托生處彼家必蒙慶者。眷屬成就處在中國(guó)不在邪僻。是故說(shuō)曰設(shè)當(dāng)托生處彼家必蒙慶也。

一切得善眠梵志取滅度

不為欲所染盡脫于諸處

盡斷不祥結(jié)降伏內(nèi)煩熱

永息得睡眠心識(shí)悉清徹

昔佛成道未久。初度五人次后五人江村十三人賢士眾中三十七人。通佛六十一人。爾時(shí)世尊告諸弟子汝等各各四面教化。度閻浮利地人。吾欲獨(dú)往詣江水側(cè)。度三迦葉師徒千人。次度舍利弗目揵連。次度洴沙王。在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時(shí)阿那邠低長(zhǎng)者。有少俗緣來(lái)至羅閱城中。造大長(zhǎng)者欲得寄住。正值彼家男女仆從各各作役�；蚱菩饺换�。或吹生熟食�；蛴胁贾米�具氍毹毾[登*毛]是時(shí)長(zhǎng)者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地是時(shí)阿那邠低長(zhǎng)者問(wèn)彼長(zhǎng)者。貴家今日辦具待賓之調(diào)亦非小節(jié)。為欲請(qǐng)國(guó)王過(guò)舍。為是貴家男欲娶婦女欲嫁乎愿聞其意。其主報(bào)曰我今所辦肴饌之具。亦非天及世人所能測(cè)度。亦非國(guó)王群臣百僚。男不娶婦女不出門。我所以辦具甘饌飲食者。清旦請(qǐng)佛及比丘僧在家供養(yǎng)。阿那邠低聞佛名號(hào)及比丘僧。衣毛悚豎悲而且喜。尋往佛所頭面禮足在一面坐。斯須退坐前白佛言。伏惟天尊興居輕利游步康強(qiáng)。聞僑在此得善眠乎。爾時(shí)世尊與阿那邠低而說(shuō)斯偈是故說(shuō)曰。

一切得善眠梵志取滅度

不為欲所染盡脫于諸處

盡斷不祥結(jié)降伏內(nèi)煩熱

永息得睡眠心識(shí)悉清徹

慎莫著于樂(lè)當(dāng)就護(hù)來(lái)行

當(dāng)念舍于世觀于快樂(lè)事

慎莫著于樂(lè)當(dāng)就護(hù)來(lái)行者。夫人學(xué)道不苦不成。要當(dāng)須苦然后乃成。舍世俗禪及俗解脫。修無(wú)漏禪無(wú)漏解脫。是故說(shuō)曰慎莫著于樂(lè)當(dāng)就護(hù)來(lái)行。當(dāng)念舍于世觀于快樂(lè)事者。人遇小樂(lè)當(dāng)更求索增其樂(lè)本。是故說(shuō)曰當(dāng)念舍于世觀于快樂(lè)事也。

如世俗歡樂(lè)及彼天上樂(lè)

此名為愛(ài)盡十六未獲一

如世俗歡樂(lè)及彼天上樂(lè)者。世俗樂(lè)者欲界之樂(lè)。及彼天樂(lè)者色界之樂(lè)。眾生之類長(zhǎng)夜之中。迷惑五趣不知稟真。貪著世俗禪福之報(bào)。流轉(zhuǎn)五趣周而復(fù)始。謂為得道永滅不起。是故說(shuō)曰如世俗歡樂(lè)及彼天上樂(lè)也。此名為愛(ài)盡十六不獲一者。其有行人先斷愛(ài)根永去枝葉。執(zhí)意懷懼防惡未然。后得無(wú)漏之樂(lè)游心自然。于十六分中未得其一。是故說(shuō)曰此名為愛(ài)盡十六不獲一也。

能舍于重?fù)?dān)更不造重?fù)?dān)

重?fù)?dān)世之苦能舍最快樂(lè)

能舍于重?fù)?dān)更不造重?fù)?dān)等者。如人負(fù)重?fù)?dān)經(jīng)過(guò)崄難處。所負(fù)既不要世俗不急貨。亦非金銀珍寶車磲馬瑙真珠琥珀。乃是世俗不要之貨。傍人諫語(yǔ)觀君所負(fù)。非是真寶何不舍之。更求真者。其人即舍。更求真者。觀此眾生亦復(fù)如是。負(fù)五陰身游處欲界。宛轉(zhuǎn)生死不能得出。圣人告曰汝今所負(fù)五陰之形。穢漏臭處荷負(fù)是為。宜可速舍更求輕者。爾時(shí)眾生即設(shè)方便。舍欲界形受色界身。已受色界之形。圣人復(fù)往就彼教化。使令舍身就無(wú)漏智五分法性。是故說(shuō)曰能舍于重?fù)?dān)更不造重?fù)?dān)重?fù)?dān)世之苦能舍最快樂(lè)也。

盡斷諸愛(ài)欲及滅一切行

并滅五陰本更不受三有

如彼行人以無(wú)漏慧觀。滅欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。身行口行意行。除身三口四意三永盡無(wú)余。解知五陰興起本末。更不復(fù)著三有之行。是故說(shuō)曰盡斷諸愛(ài)欲及滅一切行并滅五陰本更不受三有也。

義興則有樂(lè)朋友食福樂(lè)

彼滅寂然樂(lè)展轉(zhuǎn)普及人

苦為樂(lè)為本

義興則有樂(lè)朋友食福樂(lè)等者。猶若商賈之人勞形苦體。冒涉危崄采致重寶。安隱還家宗族慶賀。男女大小靡不歡喜。朋友同伴悉皆蒙恩。若使開(kāi)意惠施普及一切。無(wú)復(fù)眾苦以樂(lè)為本。宗族娛樂(lè)不能舍離。是故說(shuō)曰義興則有樂(lè)朋友食福樂(lè)彼滅寂然樂(lè)展轉(zhuǎn)普及人苦為樂(lè)為本也。

猶彼火爐赫焰熾然漸漸還滅

不知所湊

如是等見(jiàn)人免于愛(ài)欲泥

去亦無(wú)處所以獲無(wú)動(dòng)樂(lè)

猶彼火爐赫焰熾然者。猶若彼匠火燒鐵丸。極自熾然甚難可近。是以圣人觀眾生類淫怒癡火。而自燒炙不自覺(jué)知。是故說(shuō)曰猶彼火爐赫焰熾然也。漸漸還滅不知所湊者。如彼熱鐵丸漸漸至冷。不知熱之所湊。亦復(fù)不知冷之所在是故說(shuō)曰漸漸還滅不知所湊也。如是等見(jiàn)人免于愛(ài)欲泥者。彼修行人得等解脫無(wú)復(fù)掛礙。免于愛(ài)欲之深泥便得離于生死之岸。是故說(shuō)曰如是等見(jiàn)人免于愛(ài)欲泥也。去亦無(wú)處所以獲無(wú)動(dòng)樂(lè)者。如是之類神與冥合識(shí)與空體。亦復(fù)不知東西南北四維上下。來(lái)亦不知所從來(lái)。去亦不知所從去。猶如熱鐵丸漸漸欲冷不知熱之所湊。亦復(fù)不知冷之所在。是故說(shuō)曰去亦無(wú)處所以獲無(wú)動(dòng)樂(lè)也。

中間無(wú)有恚有變易不停

除憂無(wú)有愁寂然觀世有

中間無(wú)有恚者。所謂恚者。染污人心不至于道。唯有無(wú)垢之人。乃能免此恚怒之心。是故說(shuō)曰中間無(wú)有恚也。有變易不停者。世多有行行有輕重舉操不同�；蛴汹て踹\(yùn)至不造結(jié)使。或有知而故犯以興塵勞。是以圣人布誡后生。欲令執(zhí)行之人改既往之失。絕將來(lái)之禍。貪學(xué)之人玩之寶之未墜于心。便能進(jìn)適賢圣之室。然后方知圣法之可崇。穢法之叵近。是故說(shuō)曰有變易不停也。除憂無(wú)有愁者。如彼修行人。永拔愁憂之本。與樂(lè)根共相應(yīng)。寂然觀世變。如彼幻野馬也。是故說(shuō)曰除憂無(wú)有愁寂然觀世有也。

有樂(lè)無(wú)有惱正法而多聞

設(shè)見(jiàn)有所損人人貪于色

有樂(lè)無(wú)有惱正法而多聞?wù)�。如彼入定人。晝夜禪寂不離定意。空無(wú)相愿以為游觀。當(dāng)時(shí)雖復(fù)身遭苦行。神寂無(wú)為無(wú)所傷損。如彼行人無(wú)嗔怒心。慈愍群萌與己無(wú)異。是故說(shuō)曰有樂(lè)無(wú)有惱正法而多聞也。設(shè)見(jiàn)有所損人人貪于色者。如彼學(xué)者。觀彼根原淫怒癡病眾禍之首。皆起欲怒心意。共相染污以成大患。便不能脫生老病死愁憂苦惱眾患之原。是故說(shuō)曰設(shè)見(jiàn)有所損人人貪于色。

無(wú)結(jié)世善壽大法知結(jié)原

人當(dāng)明結(jié)瑕人人心縛著

亦縛于色本

無(wú)結(jié)之人淫怒癡盡。不復(fù)樂(lè)俗眾結(jié)之本。怨仇恚心亦復(fù)不興。明人所鑒能斷斯病。既自去病復(fù)治他人使無(wú)有病。亦復(fù)不念著于眾色。利衰毀譽(yù)其心不動(dòng)。是故說(shuō)曰無(wú)結(jié)世善壽大法知結(jié)原人當(dāng)明結(jié)瑕人人貪縛著亦縛于色本。

一切受辱苦一切任己樂(lè)

勝負(fù)自然興竟不有所獲

一切受辱苦一切任己樂(lè)者。人遭困厄意不得舒。瞻人顏色恒恐失意。自恣之人隨意所欲。如念即至如響應(yīng)聲。是故說(shuō)曰一切受辱苦一切任己樂(lè)也。勝負(fù)自然興竟不有所獲者。如人處世貴賤無(wú)常�；�?yàn)檗D(zhuǎn)輪圣王。后便為粟散諸王。一尊一卑或高或下。唯有賢圣之道無(wú)有尊卑高下。是故說(shuō)曰勝負(fù)自然興竟不有所獲也。

諸欲得樂(lè)壽能忍彼輕報(bào)

忍者忍于人不忍處諸有

取要言之略說(shuō)其義。無(wú)害而生害無(wú)惱而生惱。無(wú)恚而生恚無(wú)怨而生怨。如上無(wú)異。

諸欲得樂(lè)壽于惑而無(wú)惑

惑者惑于人我斯無(wú)有惑

諸欲得樂(lè)壽終己無(wú)結(jié)著

當(dāng)食于念食如彼光音天

恒以念為食意身無(wú)所猗

村野見(jiàn)苦樂(lè)彼此無(wú)所燒

雖值更樂(lè)跡無(wú)跡焉有更

村野見(jiàn)苦樂(lè)彼此無(wú)所燒者。人之修道或在城傍依村而住�；蛟跁缫盁o(wú)人之處�；驎r(shí)遇苦眾人痛心。時(shí)復(fù)遭樂(lè)不以為歡。不興更樂(lè)起十二種病。彼者彼六塵此者此六情。是故說(shuō)曰村野見(jiàn)苦樂(lè)彼此無(wú)所燒也。雖值更樂(lè)跡無(wú)跡焉有更者。人之處世心恒放逸。先更后樂(lè)遂增罪根。或時(shí)生彼地獄更樂(lè)。無(wú)更則無(wú)跡。亦復(fù)無(wú)有地獄更樂(lè)。是故說(shuō)曰雖值更樂(lè)跡無(wú)跡焉有更也。

所在有賢人不著欲垢穢

正使遭苦樂(lè)不興于害心

所在有賢人不著欲穢垢者。圣人處世多自隱遁。不著欲想不興欲垢。所謂賢人阿那含阿羅漢是。故說(shuō)曰所在有賢人不著欲穢垢也。正使遭苦樂(lè)不興于害意者。雖遭苦樂(lè)不興想著。是故說(shuō)曰正使遭苦樂(lè)不興于害意也。