大般涅槃經(jīng)　第二十九卷

大般涅槃經(jīng) 第二十九卷

北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

師子吼菩薩品第十一之三

師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應(yīng)無(wú)縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰(shuí)有縛解。世尊。因此五陰生后五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。如人舍命受大苦時(shí)。宗親圍繞。號(hào)哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無(wú)所知覺(jué)。肢節(jié)戰(zhàn)動(dòng)不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見(jiàn)先所修善惡報(bào)相。善男子。如日垂沒(méi)山陵堆阜。影現(xiàn)東移理無(wú)西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時(shí)彼陰續(xù)生。如燈生闇滅燈滅闇生善男子。如蠟印印泥。印與泥。合印滅文成。而是蠟印不變?cè)谀唷Ｎ姆悄喑霾挥嗵巵?lái)。以印因緣而生是文�，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變?yōu)橹嘘幬尻�。中陰五陰亦非自生不從余�?lái)。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無(wú)差而時(shí)節(jié)各異。是故我說(shuō)中陰五陰非肉眼見(jiàn)天眼所見(jiàn)。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故得善覺(jué)觀。因惡業(yè)故得惡覺(jué)觀。父母交會(huì)牉合之時(shí)。隨業(yè)因緣向受生處。于母生愛(ài)于父生嗔。父精出時(shí)謂是己有。見(jiàn)已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時(shí)諸根有具不具。具者見(jiàn)色則生于貪。生于貪故則名為愛(ài)�？窆噬�貪是名無(wú)明。貪愛(ài)無(wú)明二因緣故。所見(jiàn)境界皆悉顛倒。無(wú)常見(jiàn)常無(wú)我見(jiàn)我。無(wú)樂(lè)見(jiàn)樂(lè)無(wú)凈見(jiàn)凈。以四倒故作善惡行。煩惱作業(yè)業(yè)作煩惱。是名系縛。以是義故名五陰生。是人若得親近于佛及佛弟子諸善知識(shí)。便得聞受十二部經(jīng)。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見(jiàn)。得知見(jiàn)故于生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂(lè)。不生歡樂(lè)故能破貪心。破貪心故修八圣道。修八圣道故得無(wú)生死。無(wú)生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。師子吼言�？罩袩o(wú)刺云何言拔。陰無(wú)系者云何系縛。佛言。善男子。以煩惱鎖系縛五陰。離五陰已無(wú)別煩惱。離煩惱已無(wú)別五陰。善男子。如柱持屋離屋無(wú)柱離柱無(wú)屋。眾生五陰亦復(fù)如是。有煩惱故名為系縛。無(wú)煩惱故名為解脫。善男子。如拳合掌。系結(jié)等三。合散生滅更無(wú)別法。眾生五陰亦復(fù)如是。有煩惱故名為系縛。無(wú)煩惱故名為解脫。善男子。如說(shuō)名色系縛眾生。名色若滅則無(wú)眾生。離名色已無(wú)別眾生。離眾生已無(wú)別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見(jiàn)指不自觸刀不自割受不自受。云何如來(lái)說(shuō)言名色系縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時(shí)。更無(wú)異法而來(lái)合也。名之與色亦復(fù)如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。師子吼言。世尊若有名色是系縛者。諸阿羅漢未離名色亦應(yīng)系縛。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結(jié)爛壞。是故子結(jié)不能系縛。未斷果故名果系縛。諸阿羅漢不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故�？裳怨�系。不得說(shuō)言名色系縛。善男子。譬如然燈油未盡時(shí)明則不滅。若油盡者滅則無(wú)疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃。師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來(lái)喻之于燈。佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現(xiàn)喻。四者非喻。五者先喻。六者后喻。七者先后喻。八者遍喻。云何順喻。如經(jīng)中說(shuō)。天降大雨溝瀆皆滿(mǎn)。溝瀆滿(mǎn)故小坑滿(mǎn)。小坑滿(mǎn)故大坑滿(mǎn)。大坑滿(mǎn)故小泉滿(mǎn)。小泉滿(mǎn)故大泉滿(mǎn)。大泉滿(mǎn)故小池滿(mǎn)。小池滿(mǎn)故大池滿(mǎn)。大池滿(mǎn)故小河滿(mǎn)。小河滿(mǎn)故大河滿(mǎn)。大河滿(mǎn)故大海滿(mǎn)。如來(lái)法雨亦復(fù)如是。眾生戒滿(mǎn)。戒滿(mǎn)足故不悔心滿(mǎn)。不悔心滿(mǎn)故歡喜滿(mǎn)。歡喜滿(mǎn)故遠(yuǎn)離滿(mǎn)。遠(yuǎn)離滿(mǎn)故安隱滿(mǎn)。安隱滿(mǎn)故三昧滿(mǎn)。三昧滿(mǎn)故正知見(jiàn)滿(mǎn)。正知見(jiàn)滿(mǎn)故厭離滿(mǎn)。厭離滿(mǎn)故呵責(zé)滿(mǎn)。呵責(zé)滿(mǎn)故解脫滿(mǎn)。解脫滿(mǎn)故涅槃滿(mǎn)。是名順喻。云何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅槃?dòng)斜舅�謂解脫。解脫有本所謂呵責(zé)。呵責(zé)有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見(jiàn)。正知見(jiàn)有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現(xiàn)喻。如經(jīng)中說(shuō)。眾生心性猶如獼猴。獼猴之性舍一取一。眾生心性亦復(fù)如是。取著色聲香味觸法無(wú)暫住時(shí)。是名現(xiàn)喻。云何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來(lái)各作是言。大王。有四大山從四方來(lái)欲害人民。王若聞?wù)弋?dāng)設(shè)何計(jì)。王言。世尊。設(shè)有此來(lái)無(wú)逃避處。惟當(dāng)專(zhuān)心持戒布施。我即贊言。善哉大王。我說(shuō)四山即是眾生生老病死。生老病死常來(lái)切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。于人天中多受快樂(lè)。王言。世尊。尼拘陀樹(shù)持戒布施。亦于人天受安隱耶。我言。大王。尼拘陀樹(shù)不能持戒修行布施。如其能者則受無(wú)異。是名非喻。云何先喻。我經(jīng)中說(shuō)。譬如有人貪著妙花。采取之時(shí)為水所漂。眾生亦爾。貪受五欲。為生死水之所漂沒(méi)。是名先喻。云何后喻。如法句說(shuō)

莫輕小罪以為無(wú)殃水渧雖微

漸盈大器

是名后喻。云何先后喻。譬如芭蕉生果則死。愚人得養(yǎng)亦復(fù)如是。如騾懷妊命不久全。云何遍喻。如經(jīng)中說(shuō)。三十三天有波利質(zhì)多樹(shù)。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見(jiàn)已心生歡喜。是葉不久必當(dāng)墮落。其葉既落復(fù)生歡喜。是枝不久必當(dāng)變色。枝既變色復(fù)生歡喜。是色不久必當(dāng)生皰。見(jiàn)已復(fù)喜。是皰不久必當(dāng)生嘴。見(jiàn)已復(fù)喜。是嘴不久必當(dāng)開(kāi)剖。開(kāi)剖之時(shí)香氣周遍五十由延。光明遠(yuǎn)照八十由延。爾時(shí)諸天夏三月時(shí)在下受樂(lè)。善男子。我諸弟子亦復(fù)如是。葉色黃者。喻我弟子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除須發(fā)。其色變者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者。喻我弟子發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者。喻于十住菩薩得見(jiàn)佛性。開(kāi)剖者。喻于菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者。喻于十方無(wú)量眾生受持禁戒。光者。喻于如來(lái)名號(hào)無(wú)礙周遍十方。夏三月者。喻三三昧。三十三天受快樂(lè)者。喻于諸佛在大涅槃得常樂(lè)我凈。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取�；蛉∩俜只蛉《喾只驈�(fù)全取。如言如來(lái)面如滿(mǎn)月。是名少分。善男子。譬如有人初不見(jiàn)乳轉(zhuǎn)。問(wèn)他言乳為何類(lèi)。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實(shí)。善男子。我言燈喻喻于眾生亦復(fù)如是。善男子。離水無(wú)河。眾生亦爾。離五陰已無(wú)別眾生。善男子。如離箱輿輪軸輻輞更無(wú)別車(chē)。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽(tīng)諦聽(tīng)我今當(dāng)說(shuō)。炷者喻于二十五有。油者喻愛(ài)。明喻智慧。除破黑闇喻破無(wú)明。暖喻圣道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛(ài)盡則見(jiàn)佛性。雖有名色不能系縛。雖復(fù)處在二十五有。不為諸有之所污染。師子吼言。世尊。眾生五陰空無(wú)所有。誰(shuí)有受教修習(xí)道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發(fā)心勤精進(jìn)心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續(xù)不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續(xù)。云何修習(xí)。佛言。善男子。如燈雖念念滅。而有光明除破闇冥。念等諸法亦復(fù)如是。善男子。如眾生食雖念念滅。亦令饑者而得飽滿(mǎn)。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長(zhǎng)樹(shù)林草木。善男子。汝言念念滅云何增長(zhǎng)者。心不斷故名為增長(zhǎng)。善男子。如人誦書(shū)所誦字句不得一時(shí)。前不至中中不至后。人之與字及以心想俱念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習(xí)作至于皓首。雖念念滅前不至后。以積習(xí)故所作遂妙。是故得稱(chēng)善好金師。讀誦經(jīng)書(shū)亦復(fù)如是善男子。譬如種子。地亦不教汝當(dāng)生芽。以法性故牙則自生。乃至花亦不教汝當(dāng)作果。以法性故而果自生。眾生修道亦復(fù)如是。善男子。譬如數(shù)法。一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬(wàn)。眾生修道亦復(fù)如是。善男子。如燈念念滅。初滅之焰不教后焰我滅汝生當(dāng)破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實(shí)無(wú)人教。雖念念滅而初饑后飽。是故當(dāng)知不應(yīng)相似。若相似者不應(yīng)異生。眾生修道亦復(fù)如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。須陀洹人得果證已。雖生惡國(guó)猶故持戒。不殺盜淫兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國(guó)。修道亦爾不至惡國(guó)。若相似者何故不生凈妙國(guó)土。若惡國(guó)陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業(yè)。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國(guó)。終不失于須陀洹名陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國(guó)。以道力故不作惡業(yè)。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥(niǎo)走獸絕跡。此山無(wú)敢近者。有時(shí)是王至雪山中。一切鳥(niǎo)獸猶故不住。須陀洹人亦復(fù)如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢(shì)能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉(zhuǎn)輪王所坐之處。王雖不在無(wú)人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復(fù)如是雖生惡國(guó)不修習(xí)道。以道力故不作惡業(yè)。善男子。須陀洹陰于此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實(shí)故于種子中多役作業(yè)。糞治溉灌未得果實(shí)而子復(fù)滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復(fù)如是。善男子。譬如有人資產(chǎn)巨富。惟有一子先已終歿。其子有子復(fù)在他土。其人忽然奄便命終。孫聞是已還收產(chǎn)業(yè)。雖知財(cái)貨非其所作。然其收取無(wú)遮護(hù)者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復(fù)如是。師子吼言。如佛說(shuō)偈

比丘若修習(xí)戒定及智慧

當(dāng)知是不退親近大涅槃

世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂(lè)。不為度脫一切眾生。不為擁護(hù)無(wú)上正法。但為利養(yǎng)畏三惡道。為命色力安無(wú)礙辯。畏懼王法惡名穢稱(chēng)為世事業(yè)。如是護(hù)戒則不得名修習(xí)戒也。善男子。云何名為真修習(xí)戒。受持戒時(shí)。若為度脫一切眾生為護(hù)正法。度不度故。解未解故。歸無(wú)歸故。未入涅槃令得入故。如是修時(shí)。不見(jiàn)戒不見(jiàn)戒相不見(jiàn)持者。不見(jiàn)果報(bào)不觀毀犯。善男子。若能如是。是則名為修習(xí)戒也。云何復(fù)名修習(xí)三昧。修三昧?xí)r。為自度脫為于利養(yǎng)。不為眾生不為護(hù)法。為見(jiàn)貪欲穢食等過(guò)。男女等根九孔不凈。斗訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習(xí)三昧。善男子。云何復(fù)名真修三昧。若為眾生修習(xí)三昧。于眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得圣心故。為令眾生得大乘故。為欲護(hù)持無(wú)上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴(yán)故。為令眾生得金剛?cè)�昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無(wú)礙故。為令眾生見(jiàn)佛性故。作是行時(shí)。不見(jiàn)三昧不見(jiàn)三昧相。不見(jiàn)修者不見(jiàn)果報(bào)。善男子。若能如是。是則名為修習(xí)三昧。云何復(fù)名修于智慧。若有修者作是思惟。我若修習(xí)如是智慧。則得解脫度三惡道誰(shuí)能利益一切眾生。誰(shuí)能度人于生死道。佛出世難如優(yōu)曇缽花。我今能斷諸煩惱結(jié)必得解脫果。是故我當(dāng)勤修智慧。速斷煩惱早得度脫。如是修者。不得名為修習(xí)智慧。云何名為真修習(xí)者。智者若觀生老死苦。一切眾生無(wú)明所覆。不知修習(xí)無(wú)上正道。愿我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪嗔癡業(yè)。愿皆悉來(lái)集于我身。愿諸眾生不生貪取。不為名色之所系縛。愿諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。愿令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時(shí)。不見(jiàn)智慧不見(jiàn)智慧相。不見(jiàn)修者不見(jiàn)果報(bào)。是則名為修習(xí)智慧。善男子。修習(xí)如是戒定智慧是名菩薩。不能如是修戒定慧是名聲聞

復(fù)次善男子。云何復(fù)名修集于戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養(yǎng)羔羊肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。二者為利買(mǎi)已屠殺。三者為利餧養(yǎng)豬豚肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。四者為利買(mǎi)已屠殺。五者為利餧養(yǎng)牛犢肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。六者為利買(mǎi)已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。八者為利買(mǎi)已屠殺。九者釣魚(yú)。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網(wǎng)捕飛鳥(niǎo)。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無(wú)身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅槃。有無(wú)邊心三昧凈聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名為修習(xí)三昧。云何復(fù)名修習(xí)智慧。能破世間所有惡見(jiàn)。一切眾生悉有惡見(jiàn)。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識(shí)亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復(fù)有人言。作者名我受者名色。復(fù)有人言。作者名色受者名我。復(fù)有人言。無(wú)作無(wú)受自生自滅悉非因緣。復(fù)有人言。無(wú)作無(wú)受悉是自在之所造作。復(fù)有人言。無(wú)有作者無(wú)有受者。一切悉是時(shí)節(jié)所作。復(fù)有人言。作者受者悉無(wú)所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見(jiàn)。是則名為修智慧也。善男子。修習(xí)戒者為身寂靜。修習(xí)三昧為心寂靜。修習(xí)智慧為壞疑心。壞疑心者為修習(xí)道。修習(xí)道者為見(jiàn)佛性。見(jiàn)佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者為得無(wú)上大涅槃故。得大涅槃?wù)邽閿啾娚�一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷于生死乃至斷諦。為得常樂(lè)我凈法故

師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。若不生不滅名大涅槃?wù)摺Ｉ�亦如是不生不滅。何故不得名為涅槃。善男子。如是如是如汝所言。是生雖復(fù)不生不滅而有始終。世尊。是生死法亦無(wú)始終。若無(wú)始終則名為常。常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無(wú)因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃?wù)咭嘤幸蚬�。如佛所說(shuō)

從因故生天從因墮惡道

從因故涅槃是故皆有因

如佛往昔告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)沙門(mén)道果。言沙門(mén)者。謂能具修戒定智慧。道者謂八圣道。沙門(mén)果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。云何說(shuō)言涅槃之體無(wú)因無(wú)果。佛言。善男子。我所宣說(shuō)涅槃因者。所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無(wú)因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無(wú)果。是故涅槃無(wú)因無(wú)果。師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切眾生亦應(yīng)同得世尊。如二十人同有一怨。若一人能除。余十九人皆亦同除。佛性亦爾。一人得時(shí)余亦應(yīng)得。若各各有則是無(wú)常。何以故�？伤銛�(shù)故。然佛所說(shuō)眾生佛性不一不二。若各各有不應(yīng)說(shuō)言諸佛平等。亦不應(yīng)說(shuō)佛性如空。佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八圣道者。當(dāng)知是人則得明見(jiàn)。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復(fù)如是。師子吼言。如佛所說(shuō)忍辱草者。一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說(shuō)。若有修習(xí)八圣道者則見(jiàn)佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應(yīng)有盡。如其有盡一人修已余則無(wú)分。若道多者云何得言具足修習(xí)。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路一切眾生悉于中行無(wú)障礙者。中路有樹(shù)其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹(shù)陰常住不移。亦不消壞無(wú)持去者。路。喻圣道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門(mén)。雖有多人經(jīng)由入出。都無(wú)有能作障礙者。亦復(fù)無(wú)人破壞毀落而赍持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無(wú)有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫(yī)遍療眾病。亦無(wú)有能遮止是醫(yī)治此舍彼。圣道佛性亦復(fù)如是。師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路于后則妨。云何而言無(wú)有障礙。余亦皆爾。圣道佛性若如是者。一人修時(shí)應(yīng)妨余者。佛言。善男子。如汝所言義不相應(yīng)。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無(wú)有平等。無(wú)漏道者則不如是。能令眾生無(wú)有障礙。平等無(wú)二無(wú)有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了于物。善男子。一切眾生皆同無(wú)明因緣于行。不可說(shuō)言一人無(wú)明因緣行已其余應(yīng)無(wú)。一切眾生悉有無(wú)明因緣于行。是故說(shuō)言十二因緣一切平等。眾生所修無(wú)漏正道亦復(fù)如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見(jiàn)無(wú)有障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切眾生身不一種�；蛴刑焐砘蛴腥松硇笊�餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性為一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪酪不名乳。乃至醍醐亦復(fù)如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實(shí)不置毒于醍醐中。眾生佛性亦復(fù)如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無(wú)變

師子吼言。世尊。十六大國(guó)有六大城。所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毗舍離城波羅[木*柰]城王舍城。如是六城世中最大。何故如來(lái)舍之。在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃。善男子。汝不應(yīng)言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小應(yīng)言是城微妙功德之所莊嚴(yán)。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人舍。王若過(guò)者則應(yīng)贊嘆。是舍嚴(yán)麗功德成就。能令大王回駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥。服已病愈即應(yīng)歡喜贊嘆。是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無(wú)所依倚。因倚死尸得到彼岸。到彼岸已應(yīng)大歡喜贊嘆。是尸我賴(lài)相遇而得安隱。拘尸那城亦復(fù)如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡陋隘小城。善男子。我念往昔過(guò)恒河沙劫劫名善覺(jué)。時(shí)有圣王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延七寶莊嚴(yán)。土多有河其水清凈柔軟甘美。所謂泥連禪河伊羅跋提河熙連禪河伊搜末塠河毗婆舍那河。如是等河其數(shù)五百。河此彼岸樹(shù)木繁茂花果鮮潔。爾時(shí)人民壽命無(wú)量。時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王過(guò)百年已作是唱言。如佛所說(shuō)。一切諸法皆悉無(wú)常。若能修習(xí)十善法者。能斷如是無(wú)常大苦。人民聞已咸共奉修十善之法。我于爾時(shí)聞佛名號(hào)。受持十善思惟修習(xí)。初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)是心已復(fù)以是法轉(zhuǎn)教無(wú)量無(wú)邊眾生言。一切法無(wú)常變壞。是故我今續(xù)于此處。亦說(shuō)諸法無(wú)常變壞。惟說(shuō)佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來(lái)在此涅槃。亦欲酬報(bào)此地往恩。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)。我眷屬者受恩能報(bào)

復(fù)次善男子。往昔眾生壽無(wú)量時(shí)。爾時(shí)此城名拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時(shí)閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉(zhuǎn)輪王名曰善見(jiàn)。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時(shí)轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見(jiàn)是事已即舍王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹(shù)間。八萬(wàn)歲中修習(xí)慈心。悲喜舍心各八萬(wàn)歲。善男子。欲知爾時(shí)善見(jiàn)圣王則我身是。是故我今常樂(lè)游止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故如來(lái)之身常樂(lè)我凈。善男子。以是因緣今來(lái)在此拘尸那城娑羅樹(shù)間三昧正受

善男子。我念往昔過(guò)無(wú)量劫。此城爾時(shí)名迦毗羅衛(wèi)。其城有王名曰白凈。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達(dá)多。爾時(shí)王子不由師教。自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時(shí)世尊在雙樹(shù)間演說(shuō)如是大涅槃經(jīng)。我時(shí)在會(huì)得預(yù)斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即于菩提得不退轉(zhuǎn)。尋自發(fā)愿。愿未來(lái)世成佛之時(shí)。父母國(guó)土名字弟子侍使之人說(shuō)法教化。如今世尊等無(wú)有異。以是因緣今來(lái)在此敷揚(yáng)演說(shuō)大涅槃經(jīng)。善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。頻婆娑羅王遣使而言。悉達(dá)太子。若為圣王我當(dāng)臣屬。若不樂(lè)家得阿耨多羅三藐三菩提者。愿先來(lái)至此王舍城說(shuō)法度人受我供養(yǎng)。我時(shí)默然已受彼請(qǐng)。善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭阇國(guó)時(shí)。伊連禪河有婆羅門(mén)姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側(cè)求無(wú)上道。我為是人故往說(shuō)法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國(guó)所有人民及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當(dāng)在于汝前聽(tīng)受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸愿瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無(wú)由復(fù)得供養(yǎng)。我時(shí)答言。迦葉。汝若于我不生殷重大嗔恨者。見(jiàn)容一宿明當(dāng)早去。迦葉言。瞿曇。我心無(wú)他深相愛(ài)重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過(guò)三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復(fù)言。茍能不畏善哉聽(tīng)住。善男子。我于爾時(shí)故為迦葉現(xiàn)十八變。如經(jīng)中說(shuō)。爾時(shí)迦葉及其眷屬五百等輩。見(jiàn)聞是已證羅漢果。是時(shí)迦葉復(fù)有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬?gòu)?fù)有五百。亦皆證得阿羅漢果。時(shí)王舍城六師之徒。聞是事已即于我所生大惡心。我時(shí)赴信受彼王請(qǐng)?jiān)勍跎岢恰Ｎ粗林新吠跖c無(wú)量百千之眾悉來(lái)奉迎。我為說(shuō)法。時(shí)聞法已。欲界諸天八萬(wàn)六千發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營(yíng)從十二萬(wàn)人得須陀洹果。無(wú)量眾生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十人。令舍本心出家學(xué)道。我即住彼受王供養(yǎng)。外道六師相與聚集詣舍衛(wèi)城

時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者名須達(dá)多。為兒娉婦詣王舍城。既達(dá)彼城寄止長(zhǎng)者珊檀那舍。時(shí)此長(zhǎng)者中夜而起告諸眷屬。仁等�？善鹚俟睬f嚴(yán)掃治宅舍辦具肴饍。須達(dá)聞已尋自思惟。將非欲請(qǐng)摩伽王耶。為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎。思惟是已尋前問(wèn)言。大士。欲請(qǐng)摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎。遽務(wù)不安乃如是耶。長(zhǎng)者答言。不也居士。我明請(qǐng)佛無(wú)上法王。須達(dá)長(zhǎng)者初聞佛名身毛皆豎。尋復(fù)問(wèn)言。何等名佛。長(zhǎng)者答言。汝不聞耶。迦毗羅城有釋種子。字悉達(dá)多姓瞿曇氏父名白凈。其生未久相師占之。定當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。如庵羅果已在手中。心不愿樂(lè)舍之出家。無(wú)師自覺(jué)得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡。常住無(wú)變不生不滅無(wú)有憂(yōu)畏。于諸眾生其心平等猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無(wú)憍慢。涂割二事其心無(wú)二。智慧通達(dá)于法無(wú)礙。具足十力四無(wú)所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號(hào)為佛。明受我請(qǐng)。是故匆匆未暇相瞻。須達(dá)多言。善哉大士。所言佛者功德無(wú)上今在何處。長(zhǎng)者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時(shí)須達(dá)多一心念佛所有功德十力無(wú)畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時(shí)忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門(mén)下。佛神力故門(mén)自開(kāi)辟。既出門(mén)已路有天祠。須達(dá)經(jīng)過(guò)禮拜致敬。尋還黑闇心生惶怖。復(fù)欲還返所止之處。時(shí)彼城門(mén)有一天神告須達(dá)言。仁者。若往如來(lái)所者多護(hù)善利。須達(dá)多言。云何善利。答言。長(zhǎng)者。假使有人真寶珓珞駿馬百匹香象百頭寶車(chē)百乘。鑄金為人其數(shù)復(fù)百。端正女人身佩瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤。金盤(pán)銀粟銀盤(pán)金粟數(shù)各一百以施一人。如是展轉(zhuǎn)盡閻浮提。所得功德。不如有人發(fā)意一步詣如來(lái)所。須達(dá)多言。善男子。汝是誰(shuí)耶。答言。長(zhǎng)者。我是勝相婆羅門(mén)子。是汝往昔善知識(shí)也。我因往日見(jiàn)舍利弗大目犍連心生歡喜。舍身得作北方天王毗沙門(mén)子。專(zhuān)知守護(hù)此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當(dāng)?shù)靡?jiàn)如來(lái)大師禮拜供養(yǎng)。須達(dá)長(zhǎng)者聞是事已。即還復(fù)道來(lái)詣我所。到已頭面敬禮我足。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果。既獲果證復(fù)請(qǐng)我言。如來(lái)大慈。惟愿臨顧至舍衛(wèi)城受我微供。我即問(wèn)言。卿舍衛(wèi)國(guó)頗有精舍相容受不。須達(dá)多言。若佛哀愍必見(jiàn)垂顧。便當(dāng)自竭營(yíng)辦成立。善男子。我于爾時(shí)默然受請(qǐng)。須達(dá)長(zhǎng)者已蒙聽(tīng)許即白我言。我從昔來(lái)未為斯事。惟愿如來(lái)。遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營(yíng)佐。時(shí)舍利弗與須達(dá)多共載一車(chē)往舍衛(wèi)城。我神力故。經(jīng)一日夜便到所止。時(shí)須達(dá)多白舍利弗。大德。此大城外何處有地。不近不遠(yuǎn)多饒泉池。有好林樹(shù)花果郁茂清凈閑豫。我當(dāng)于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。只陀園林不近不遠(yuǎn)。清凈寂寞多有泉池樹(shù)。木花果隨時(shí)而有。此處最勝可安立精舍。時(shí)須達(dá)多聞是語(yǔ)已。即往只陀大長(zhǎng)者所。告只陀言。我今欲為無(wú)上法王造立僧坊。惟仁園地任中造立。吾今欲買(mǎi)能見(jiàn)與不。只陀答言。設(shè)以真金遍布其地猶不相與。須達(dá)多言。善哉只陀。林地屬我。汝便取金。只陀答言。我園不賣(mài)云何取金。須達(dá)多言。若意不了當(dāng)共往詣斷事人所。時(shí)二長(zhǎng)者即共俱往斷事者所。斷事者言。園屬須達(dá)只陀取金。須達(dá)長(zhǎng)者即時(shí)使人車(chē)馬載負(fù)隨集布地。一日之中唯五百步金未周遍。只陀言曰。長(zhǎng)者。若悔隨意聽(tīng)止。須達(dá)多言。吾不悔也。自念當(dāng)出何藏金足。只陀念言。如來(lái)法王真實(shí)無(wú)上。所說(shuō)妙法清凈無(wú)染。故使斯人輕寶乃爾。即語(yǔ)須達(dá)。余未遍者不復(fù)須金。請(qǐng)以見(jiàn)與。我自為佛造立門(mén)樓。常使如來(lái)經(jīng)由出入。只陀長(zhǎng)者自造門(mén)樓。須達(dá)長(zhǎng)者七日之中成立大房足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無(wú)不備足。所設(shè)已訖即執(zhí)香爐向王舍城遙作是言。所設(shè)已辦惟愿如來(lái)。慈哀憐愍為諸眾生受是住處。我時(shí)玄知是長(zhǎng)者心。即與大眾發(fā)王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衛(wèi)城只陀園林須達(dá)精舍。我既到已。須達(dá)長(zhǎng)者以其所設(shè)奉施于我。我時(shí)受已即住其中。