大乘顯識經(jīng) 第347部

第一卷第二卷

大乘顯識經(jīng) 卷上

中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯

如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹林。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡。無復(fù)煩惱逮得自在。心善解脫慧善解脫。于去來今照了無礙。是大那伽如佛之教。所作已辦棄大重?fù)?dān)。獲于己利。已斷流轉(zhuǎn)生死有苦。以正智力。善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾。長老舍利弗而為上首。復(fù)有無量菩薩摩訶薩眾。俱在會集。爾時諸比丘在世尊所。多有疲睡。失容阿委不能自持。于是世尊。面門暉發(fā)如蓮花開時諸比丘。咸悉醒悟各自嚴(yán)正。作如是念。今佛世尊。顏容暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時賢護(hù)勝上童真。修容豐美柔和光澤色相具足。六萬商主前后圍繞。侍從轟郁聲如地震。來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏。巍巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如是念。眾共稱贊。佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺。誠實(shí)不虛。頂禮佛足諦視而住。佛見賢護(hù)。舉身放光流照賢護(hù)。賢護(hù)爾時便獲無畏。繞佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯愿世尊。悲愍教授我今始于佛所得凈信心。心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱苦亂念紛雜。于戒等業(yè)無作冥資。雖心奇重我今不知。于此愚惑疑網(wǎng)之中。如何超出得度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難希有逢遇。如如意珠施眾生樂。佛是大如意寶。一切眾生咸由依佛。得大安樂是大父母。眾生善本。因佛父母得見正路。唯愿悲愍開曉疑闇。佛告賢護(hù)。汝有所疑恣汝意問。我當(dāng)為汝分別解說。爾時賢護(hù)。蒙佛聽許。心專請問在一面住。時長老阿難。見賢護(hù)童真姿容暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢護(hù)童真。有大福德光色豐盛。諸王威相咸蔽不現(xiàn)。佛告阿難。此賢護(hù)勝上童真。福業(yè)所致雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娛嬉戲。暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實(shí)童真。更無比者。阿難白佛言。賢護(hù)童真。果報資用宿植善根。唯愿為說。佛告阿難。賢護(hù)現(xiàn)受樂報資用廣大。及宿勝因汝今當(dāng)聽。阿難。此賢護(hù)童真。六萬商主資產(chǎn)豐饒金寶盈積。恭敬受教。隨逐奉事。六萬床座敷設(shè)臥具。氈褥繒綺并倚枕等。雜色暉發(fā)妙麗莊嚴(yán)。俱羅帷幕及憍奢耶�；痄綆挪�支那安輸。周匝施布眾寶雕間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜。金寶瓔飾鮮華麗光彩耀目其觸細(xì)軟如天迦遮。輕重隨心適稱情意。戲容笑語歌唱相娛。閑婉嚴(yán)潔柔敬事主。于他人所心絕愛欲。慚恥低首或覆頭為容。肌膚平滿柔軟細(xì)滑。手足支節(jié)踝等骨脈。咸悉不現(xiàn)。齒白齊密發(fā)紺右旋。如削蠟成如工畫作。氏族華望名譽(yù)流遠(yuǎn)。如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異色。香味調(diào)美如天肴饍。飲具八德見令心悅。寧身適意不勞而熟。是福之食應(yīng)心而至。滌凈擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾。眾寶間鈿行列端美。綺彩蒙懸綴以鈴鐸。隨風(fēng)飖揚(yáng)鏗鏘和發(fā)地若琉璃現(xiàn)眾影像。雜花散布清涼快樂。遨游棲息暢心適志。又有細(xì)腰般拏。箜篌長笛銅鈸清歌。種種音聲數(shù)凡六萬。美聲調(diào)潤響亮聞遠(yuǎn)。喧囂雜作震警方域。福業(yè)所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔游集。異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺閣。鮮葩標(biāo)秀蓊郁暉煥。鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高墻峻峙樓櫓備設(shè)。街街布列四衢三達(dá)。美麗填溢諸方湊集。種種服飾種種言語。法制萬差殊容異狀。奇貨列肆商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹小樹。藤蔓卉藥眾花競發(fā)。清波環(huán)映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千。往還不絕充遍城邑。阿難。六萬城中名德高人。及諸豪富并諸商主。日日稱贊賢護(hù)童真。播揚(yáng)聲德。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛。比之賢護(hù)狀類貧下。月實(shí)童真。無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實(shí)。賢護(hù)童真。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千萬倍。不及月實(shí)。斯皆宿福所感非力致也。阿難。賢護(hù)童真。又有如意寶輅天寶雕嚴(yán)。光暉赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星。運(yùn)速如風(fēng)如金翅飛。乘此寶輅。寶洲等所應(yīng)念而至。身不疲勞戲樂而返。是時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護(hù)童真。種何善根修何福業(yè)。資產(chǎn)廣大受大樂報。宮室妙麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護(hù)童真。由先于佛法中修植福業(yè)。故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。賢護(hù)。爾時于彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多虧戒行。然善講說修多羅阿毗達(dá)摩毗奈耶等。三藏深教咸悉明達(dá)。常為眾生宣暢敷演。法施不絕美音深重。正直高亮剖析明辯。聽者歡喜聞所說法思惟修行。脫惡趣者其數(shù)無量。阿難。法髻比丘以法施功德。于九十劫受天人報。又見清凈持戒比丘身羸瘦瘠。恒施飲食及屣履等。殷重誠徹凈心布施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝于未來釋迦牟尼佛所。當(dāng)?shù)檬谟洝９式褚娢�。我為說法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護(hù)勝上童真。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔卑下無憍慠心。甚為奇特。佛言阿難。大智不于財寶欲樂而生矜慠。賢護(hù)。久修善行。善法所資常食福果。賢護(hù)。蒙佛阿難共稱嘆已。恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護(hù)一切眾生。欲少請問愿垂聽許。佛告賢護(hù)。我先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當(dāng)為汝分別解說。賢護(hù)白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷于身去至何所。自性如何作何色相。云何舍離此身更受余身。云何身分棄之于此。而牽諸入獲當(dāng)來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業(yè)來生得之。今身為福當(dāng)來身食。云何識能滋長于身。云何識入隨身轉(zhuǎn)變。佛言。善哉善哉賢護(hù)。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當(dāng)為汝說。賢護(hù)白佛言。世尊。唯然奉教。佛告賢護(hù)。識之運(yùn)轉(zhuǎn)遷滅往來。猶如風(fēng)大。無色無形不可顯現(xiàn)。而能發(fā)動萬物示眾殊狀�；驌u振林木摧折破裂出大音聲。或?yàn)槔錇闊嵊|眾生身。作苦作樂。風(fēng)無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護(hù)。識界亦爾。無色無形無光明顯現(xiàn)。以因緣故顯示種種功用殊異。當(dāng)知受覺法界亦復(fù)如是無色無形。以因緣故顯發(fā)功用。賢護(hù)。眾生死此。受覺法界識界皆舍離身。識運(yùn)受覺法界。受余身者。譬如風(fēng)大吹眾妙花�；ㄗ∮诖讼懔髦吝h(yuǎn)。風(fēng)體不取妙花之香。香體風(fēng)體及與身根俱無形色。而非風(fēng)力香不遠(yuǎn)至。賢護(hù)。眾生身死。識持受覺法界以至他生。因父母緣而識托之。受覺法界。皆隨于識亦復(fù)如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風(fēng)身勝力。得風(fēng)色觸。因風(fēng)力香得至遠(yuǎn)。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護(hù)。又如畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所為圖繪眾像。則工之識智俱無形色。而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色。謂因眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色亦復(fù)如是

賢護(hù)。識棄此身受他生者。眾生死時識為業(yè)障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉(zhuǎn)。如是死者之識棄身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事業(yè)。臨終咸現(xiàn)憶念明了。身之與心二受逼切。賢護(hù)。識是何義。識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同苞于識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名為識。如汝所問。云何識離此身而受余報。賢護(hù)。識之遷身。如面之像現(xiàn)之于鏡。如印之文顯之于泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日沒光謝闇便如故。闇無形質(zhì)非常無常能得其處。識亦如是。無質(zhì)無形因受想顯。識在于身如闇之體。視不可見不可執(zhí)持。如母懷子不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談?wù)f擔(dān)運(yùn)負(fù)重。作諸事業(yè)識相具顯。而不能知識之所在。止于身中不知其狀。賢護(hù)。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護(hù)。如木機(jī)關(guān)系執(zhí)一所作種種業(yè)�；蛐凶唑v躍或跳擲戲舞。于意云何。機(jī)關(guān)所作是誰之力。賢護(hù)白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢護(hù)。當(dāng)知皆是作業(yè)之力。作業(yè)無形但智運(yùn)耳。如是身之機(jī)關(guān)。以識之力作諸事業(yè)。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業(yè)咸悉依之。識能生身。如工作機(jī)關(guān)。識無形質(zhì)普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。惡業(yè)眾生及諸不凈。死尸臭穢無偏等照。不為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不凈類諸惡趣身。而不為彼之所染污。賢護(hù)。識舍此身隨善惡業(yè)遷受余報。譬如風(fēng)大出深山邃谷。入于薝卜眾香之林。其風(fēng)便香。經(jīng)于糞穢死尸臭惡穢污之所。其風(fēng)便臭。若風(fēng)香臭俱至。風(fēng)則香臭并兼盛者先顯。風(fēng)無形質(zhì)香臭無形。然風(fēng)持香臭遷之于遠(yuǎn)。識棄此身持善惡業(yè)。遷受余報亦復(fù)如是。猶彼風(fēng)大持物香臭致于他所。又如人夢見眾色像種種事業(yè)。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷。亦復(fù)如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫知徑戶。爾時賢護(hù)勝上童真。頂禮佛足。白佛言世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細(xì)密識從何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何出。佛言賢護(hù)。譬如烏麻薝卜花熏。其油香美名薝卜油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。復(fù)無形質(zhì)留止油內(nèi)。但以因緣力故。香遷油內(nèi)油成香澤。雞鵝子識入出于卵。亦復(fù)如是。如薝卜香遷于油內(nèi)。識之遷運(yùn)。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種之于地體化地中。芽苗莖葉備顯于外。生白不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種所生便異。如是一識法界。生于一切生死之身�；蚝诨虬谆螯S赤等。淳和嗔暴種種殊品。賢護(hù)。識無手足無支節(jié)言語。由法界中念力強(qiáng)大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生種。即離于識不得法界。離于法界亦不得識。識與風(fēng)大微妙念界。受界法界和合而遷。賢護(hù)白佛言。若如是者。云何世尊。說識無色。佛言賢護(hù)。色有二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂眼識眼則為外。如是耳識為內(nèi)。耳則為外。鼻識為內(nèi)。鼻則為外。舌識為內(nèi)。舌則為外。身識為內(nèi)。身則為外。賢護(hù)。如生盲人夢見美色。手足面目形容姝麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百千。嚴(yán)飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓猶如象鼻。我于夢中獲大快樂適心喜嘆。賢護(hù)。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色。賢護(hù)白佛言。唯愿開示。佛告賢護(hù)。夢中見者名內(nèi)眼所。是慧分別非肉眼見。其內(nèi)眼所。以念力故盲者夢中須臾而現(xiàn)。復(fù)以念力覺而憶之。識之內(nèi)色亦復(fù)如是

復(fù)次賢護(hù)。身死識遷。猶如種子棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等四法攝持。棄身遷化亦復(fù)如是。賢護(hù)白佛言。世尊。云何善不善法攝持于識。佛言賢護(hù)。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色隨物成白成黑。善不善法攝持于識亦復(fù)如是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護(hù)復(fù)白佛言。此身云何稟受于識。佛言賢護(hù)。此識無積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護(hù)。于意云何。其牙所在止于何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護(hù)白佛言。不也世尊。牙無所止。如是賢護(hù)。識之在身止無處所。非眼非耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結(jié)合時。如識有受含。開花發(fā)時至結(jié)果如識有身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。若除于識身則不生。如樹果熟�？盀閷�來樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現(xiàn)。因識有受因受有愛。系著于愛便生于念。識攝取念隨善惡業(yè)。與風(fēng)大并知念父母。因緣合對識便托之。如人面影現(xiàn)之于鏡。非凈非明面像不現(xiàn)。鏡明面對影像乃現(xiàn)。鏡中之像無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行來進(jìn)止。種種運(yùn)動。賢護(hù)。影像現(xiàn)誰之力也。賢護(hù)白佛言。是人之力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現(xiàn)。由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因緣和合而有身現(xiàn)。如彼身鏡。鏡中之影身去影滅。身持影像�；騽e現(xiàn)于水等之中。識棄此身持善惡業(yè)。遷受余報亦復(fù)如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復(fù)生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經(jīng)久質(zhì)力衰微。味液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身乘己之業(yè)�；蚴芊N種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實(shí)皆以種故。牙莖花實(shí)生長成熟。如是由有識故。隨遷生類即便有覺。由覺有受。持善惡業(yè)受種種身。又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養(yǎng)。蜂棄此花更處余花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在莫不自愛戀結(jié)貪著。識亦如是以福業(yè)故獲諸天身受勝樂果�；驐壧焐�。以惡業(yè)故獲地獄報受眾苦果。輪回遷轉(zhuǎn)為種種身。識如郁金紅藍(lán)芬陀利等其子皆白。破其子中不見牙花不見異色。種之于地以水潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮�；虺嗷虬追N種之色。色與牙等不在子中。然離于子皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法及以念入。知已所造善惡等業(yè)以取身報。如蠶作繭。自作自纏。于中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹。自棄舍身更受余報。由有種故有色香味。識棄舍身隨其所遷。諸根境界受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄舍身攝一切性。色因?yàn)樯�。無骨肉身。有諸根故。有受妙念知取善惡。知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果�；蛐粱蚩嗷蛩峄蛱鸹蜥_或澀。味力各別消熟所資其功不一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受余報身。故名為識。知善惡業(yè)知業(yè)隨我。知我持業(yè)遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知之。故名為識。譬如風(fēng)大。無形可取無質(zhì)可持。以因緣故作諸事業(yè)。表有風(fēng)大持冷持熱。運(yùn)香運(yùn)臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質(zhì)。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂。光色充盛行來進(jìn)止。言笑歡憂事業(yè)照著。當(dāng)知有識(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅于東太原寺譯出大周錄)

大乘顯識經(jīng)卷上

大乘顯識經(jīng) 卷下

中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯

爾時會中有月實(shí)勝上童真。從座而起合掌白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實(shí)。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。[月*冊]液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黃痰涕唾發(fā)須毛爪。大小便利薄皮裹之。不凈污露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是為色因。月實(shí)。如父母生身。身之堅硬為地大。流潤為水大。暖熟為火大。飄動為風(fēng)大。有所覺知念及聲香味觸等界。斯皆為識。月實(shí)童真。復(fù)白佛言世尊。將死之時。云何識舍于身。云何識遷于身。云何識知今舍此身。佛告月實(shí)。眾生隨業(yè)獲報。識流相續(xù)持身不絕。期畢報終識棄舍身。隨業(yè)遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩各各分散。如是月實(shí)。眾生命盡以業(yè)力散。形骸與識及諸入界。各各分散識為所依。以取法界及法界念并善惡業(yè)遷受他報。月實(shí)。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力。熟功和合。為之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥力。辛苦酸醎澀甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識棄此身持善惡業(yè)及法界等遷受余報亦復(fù)如是。月實(shí)。蘇質(zhì)如身。諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業(yè)。眾藥味觸資成于蘇。如業(yè)資識。服大吉善悅澤充盛。光色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇違法顏容變惡。慘無血?dú)馍�死士白。如惡資識獲諸苦報。月實(shí)。吉善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善業(yè)。棄此身界受于中陰得天妙念。見六欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴(yán)諸根麗美。見所棄尸云此是我前生之身。復(fù)見高勝妙相天宮種種莊嚴(yán)�；ü�卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗如新煉金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識便托之。此善業(yè)人舍身受身安樂無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息。舍界入身遷受勝樂。亦復(fù)如是。自梵身天爰至有頂生于其中。爾時會中大藥王子。從座而起合掌。白佛言世尊。識舍于身作何色像。佛言善哉善哉。大藥。汝今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。于是賢護(hù)勝上童真白佛言。大藥王子。所問甚深其智微妙敏利明決。佛告賢護(hù)。此大藥王子。已于毗婆尸佛所。植諸善根。曾于五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何。云何為識。于五百生不能決了。識之去來莫知由緒。我于今日為破疑網(wǎng)令得開解。于是賢護(hù)勝上童真。謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實(shí)之問其義淺狹。猶如孾兒。心游外境而不知內(nèi)。正法希聞諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應(yīng)專啟請。時大藥王子。見佛熙怡顏容舒悅?cè)缜锷忛_。踴躍歡喜一心合掌。而白佛言世尊。我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞?wù)�法。而于五濁眾生之中。愚無所知不識善惡。于善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉(zhuǎn)生死苦趣

佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我于往昔為半伽他。登山自墜棄舍身命為求正法。經(jīng)歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕望皆恣汝問。我當(dāng)為汝分別解說。大藥王子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。愿垂開示。佛告大藥。如人影像現(xiàn)之于水。此像不可執(zhí)持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言世尊。云何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去于鏡面像不見。識之遷運(yùn)亦復(fù)如是。善惡業(yè)形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復(fù)如是。身中渴愛受想不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸醎澀等。六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果亦復(fù)如是。時賢護(hù)勝上童真。禮佛雙足白佛言世尊。此識可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不可視。非如掌中阿摩勒果。識不在于眼等之中。若識在于眼等之中。剖破眼等應(yīng)當(dāng)見識。賢護(hù)。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護(hù)。欲知識之罪福。汝今當(dāng)聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護(hù)于意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求于身中可得見不。賢護(hù)。白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內(nèi)外求皆不可見。賢護(hù)。其為福勝諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清凈安置。祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或?yàn)槿送��；驗(yàn)檩o相或豪望貴重�；蜇敻蛔栽凇；�?yàn)橹T長。或作大商主�；虻锰焐硎芴靹俟�。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在。當(dāng)知皆是由福資識身獲樂果。賢護(hù)。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不凈物。以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不凈臭朽糞穢。識以罪資亦復(fù)如是。或生貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護(hù)。勝上天神其著之體無質(zhì)無形。而受種種香潔供養(yǎng)。識福無形受勝樂報亦復(fù)如是富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不凈穢惡飲食。識資罪業(yè)獲諸苦報亦復(fù)如是。賢護(hù)。當(dāng)知識無形質(zhì)。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報

大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大藥�；ヒ蛏�欲。猶如鉆燧兩木互因。加之人功而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果�；ㄖ袩o果果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業(yè)果生身便謝滅。身骨髓等不凈諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植而生。識棄此身持善惡業(yè)。受想作意。受來生報亦復(fù)如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識業(yè)和合戀結(jié)愛著味玩貪吝。報盡分離隨業(yè)受報。父母因緣中陰對之。以業(yè)力生識獲身果。愛情及業(yè)。俱無形質(zhì)。欲色相因而生于欲。是為欲因

大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。取謂執(zhí)取。是戒作如是見。因是持戒。當(dāng)?shù)庙毻愉」�。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲于勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。于識執(zhí)善惡業(yè)識不淳凈。煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因

大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見于天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便系著。作如是念我當(dāng)往彼。染愛戀念而為有因。見已故身臥棄尸所。作如是念此尸是我大善知識。由其積集諸善業(yè)故。令我今者獲于天報。大藥白佛言世尊。此識于尸既有愛重何不托止。佛言大藥。譬如剪棄須發(fā)。雖見烏光香澤。寧不更植于身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄須發(fā)。不可重植于身令其更生。佛言。如是大藥。已棄之尸識亦不可重托受報。大藥復(fù)白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質(zhì)可取無狀可尋。云何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風(fēng)大無質(zhì)無形。止于幽谷或竅隙中。其出暴猛�；虼莸鬼殢浰闉閴m粉。大藥。須彌風(fēng)大色相云何。大藥白佛言。風(fēng)大微妙無質(zhì)無形。佛言大藥。風(fēng)大微妙無質(zhì)無形。識亦如是。妙無形質(zhì)大身小身咸悉能持�；蚴芪蒙砘蚴芟笊怼Ｆ┤缑鳠�。其焰微妙置之于室。隨室大小眾闇咸除。識亦如是。隨諸業(yè)因任持大小。大藥白佛言世尊。諸業(yè)相性彼復(fù)云何。以何因緣而得顯現(xiàn)。佛言大藥。生諸天宮食天妙饍安寧快樂。斯皆業(yè)果之所致也。如人渴乏巡游曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業(yè)因受苦樂報。大藥。應(yīng)當(dāng)以是見善惡業(yè)。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色異。如是此身由福增故生勝族家。資產(chǎn)豐盈金寶溢滿勝相顯盛�；蛏�諸天宮快樂自在。斯皆善業(yè)福相顯現(xiàn)。譬如種子植之于地。果現(xiàn)樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置于枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業(yè)咸依于身。求之于身亦不見業(yè)。如因種有花種中無花。因花有果花中無果�；ü�增進(jìn)增進(jìn)不見。因身有業(yè)因業(yè)有身。身中無業(yè)業(yè)中無身。亦復(fù)如是。如花熟落其果乃現(xiàn)。身熟謝殞業(yè)果方出。如有種子花果之因具有。如是有身。善惡業(yè)因備在。彼業(yè)無形亦無熟相。如人身影無質(zhì)無礙。不可執(zhí)持不系著人。進(jìn)止往來隨人運(yùn)動。亦不見影從身而出。業(yè)身亦爾有身有業(yè)而不見業(yè)。系著于身亦不離身而能有業(yè)。如辛苦澀殊味諸藥。能滌凈除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者知服良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執(zhí)不可得。而能資人膚容色澤。業(yè)無形質(zhì)能資于身。亦復(fù)如是善業(yè)資者。飲食衣服內(nèi)外諸資。豐饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼金銀眾寶盈積。安寧快樂歡娛適意。當(dāng)知此為善業(yè)之相。生于下賤邊地貧窮。資用闕乏悕羨他樂。飲食粗惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當(dāng)知此為惡業(yè)之相。猶如明鏡鑒面好丑。鏡像無質(zhì)取不可得。如是識資善不善業(yè)。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應(yīng)當(dāng)如是見業(yè)與識和合遷化。大藥言。世尊。云何微識能持諸根能取大身。佛言大藥。譬如獵者。入于山林持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒運(yùn)象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。于意云何毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業(yè)遷化。亦復(fù)如是。大藥復(fù)白佛言。世尊。云何微細(xì)之識任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各繞三匝。二龍大息搖振須彌。內(nèi)海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王亦與之等。于意云何。四龍王識與蚊蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。于意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象。微妙之識無色無形。非分別量隨業(yè)任持亦復(fù)如是。如尼瞿陀子極微細(xì)。種之生樹婆娑廣大枝條百千。于意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子樹則不生。微細(xì)尼瞿陀子能生大樹。微細(xì)之識能生大身。識中求身身不可得。若除于識身則無有。大藥復(fù)白佛言。云何金剛堅固不可壞識。止于危脆速朽身內(nèi)。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故高宇雕鏤。妙麗宮室園林郁茂�；ü�敷榮象馬妓侍。資用樂具自然而至。其人于后失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固真窂縱千金剛不能毀壞。所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言。世尊。柔妙之識。云何穿入粗鞕色中。佛言大藥。水體至柔激。流懸泉能穿山石。于意云何。水石之質(zhì)鞕軟如何。大藥言。世尊。石質(zhì)堅鞕猶若金剛。水質(zhì)柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。大藥復(fù)白佛言。世尊。眾生舍身云何生諸天中。乃至云何生于地獄等中。佛言大藥。眾生臨終之時福業(yè)資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環(huán)釧種種莊嚴(yán)�；ǔｉ_敷眾具備設(shè)。見天天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節(jié)際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現(xiàn)。掌不死黃甲不青黑。手足不亂亦不卷縮好相顯現(xiàn)。見虛空中有高大殿。彩柱百千雕麗列布。垂諸鈴網(wǎng)和風(fēng)吹拂清音悅美。種種香花莊嚴(yán)寶殿。諸天童子眾寶嚴(yán)身。游戲殿內(nèi)。見已歡喜微笑齒現(xiàn)如君圖花。目不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當(dāng)舍其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離辭猶如暫行。便即旋返安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當(dāng)死勿以分別而生苦惱。大藥。善業(yè)之人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌嘆。種種明白種種稱說正法之教。如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當(dāng)知子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄舍諸根。持諸境業(yè)棄舍諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現(xiàn)澄清水。識資善業(yè)遷受天報。如脈風(fēng)移速托花內(nèi)。天父天母同座視之。甘露欲風(fēng)吹花七日。寶珰嚴(yán)身曜動炫煥。天童朗潔現(xiàn)天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內(nèi)。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除于木亦不得火。因緣和合而生于火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現(xiàn)。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現(xiàn)。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不。能知但以照熱光明出沒環(huán)運(yùn)。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復(fù)有善不善業(yè)。熏習(xí)為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離于身便速受身。識舍故身新身未受。當(dāng)爾之時識作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲胄。馬疾如風(fēng)乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習(xí)還即跳上。識棄于身速即受身。亦復(fù)如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業(yè)。見天父母同座而坐。速托生彼亦復(fù)如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當(dāng)爾之時識作何相。大藥。譬如人影現(xiàn)于水中無質(zhì)可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質(zhì)事業(yè)影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如是。大藥。是資善業(yè)生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡業(yè)者入于地獄。汝當(dāng)諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今于此身死。棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應(yīng)合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者托臭物生。亦復(fù)如是。賢護(hù)勝上童真合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復(fù)云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑云。生乳湯河者。身點(diǎn)斑雜作種種色體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量。須發(fā)身毛并長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言大藥。地獄眾生食無少樂�；虘竹Y走。遙見镕銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有饑者可速來食。便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中。逼之令飲銅汁入腹。骨節(jié)爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不舍之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業(yè)報盡苦身不舍。饑渴苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風(fēng)涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者�；蛑衅粕矸譃閮啥��；虼蠼泻羲拿骜Y走。獄卒群起執(zhí)金剛棒�；驁�(zhí)鐵棒鐵斧鐵杖。嚙唇嗔怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆己業(yè)見如是事。獄卒隨罪者后。語罪者云。汝何處去。汝可住此。勿復(fù)東西欲何逃竄。今此園者汝業(yè)莊嚴(yán)�？傻秒x不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業(yè)力故如游蜂采花還歸本處。罪業(yè)眾生應(yīng)入地獄。初死之時見死使來。系項(xiàng)驅(qū)逼身心大苦入大黑闇。如被劫賊執(zhí)捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。入于地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業(yè)纏縛。罥索系項(xiàng)牽曳驅(qū)逼將入地獄。賢護(hù)。罪業(yè)眾生生地獄者苦相如是。爾時賢護(hù)與大藥王子。聞?wù)f是已。身驚毛豎。俱起合掌作如是言。我等今者俱歸依佛請垂救護(hù)。愿今以此聞法功德。未脫有流處生死輪。不落三涂入于地獄。賢護(hù)復(fù)白佛言。欲有所請唯愿聽許。佛言。如汝悕望恣汝所問。賢護(hù)白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言賢護(hù)。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積。聚謂六界六入。六入境三界因二入因。即須發(fā)毛爪皮肉膿血。涕唾黃痰脂[月*冊]髓液。手足面目大小支節(jié)。和合崇聚名之為聚。猶如谷豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風(fēng)空識。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪嗔癡名三界因。又風(fēng)黃痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因謂舍與施。又有二因謂進(jìn)與定。又有二因謂善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領(lǐng)受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現(xiàn)念作意及觸。識者是身之主。遍行諸體身有所為莫不由識不遷者。謂身語意凈證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有不流諸趣極樂而遷。不復(fù)重遷是名不遷。于是賢護(hù)與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛一切智說此法聚。當(dāng)于未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經(jīng)無量勤苦積集智光。今說此經(jīng)。此正法日為諸眾生作大明照。德譽(yù)普流一切智海。為能調(diào)心流注者。說此經(jīng)所在之處請誦解說。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護(hù)皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。諸比丘。從今已往于不信前勿說此經(jīng)。求經(jīng)過者慎勿示之。于尼干子尼干部眾諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘。若有禮拜供養(yǎng)此經(jīng)典者。應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)是人。斯人則為持如來藏。爾時世尊而說偈言

當(dāng)勇超塵累勤修佛正教

除滅死軍眾如象踐葦蘆

持法奉禁戒專精勿虧怠

以棄生流轉(zhuǎn)盡諸苦有邊

佛說此經(jīng)已。賢護(hù)勝上童真。大藥王子。并諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說歡喜奉行。