慧上菩薩問大善權經 第345部

第一卷第二卷

慧上菩薩問大善權經 卷上

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘八千諸大弟子學戒具足。菩薩萬二千。一切圣通無所不達。已得總持辯才無量不起法忍。其德無限徹睹諸根。應病授藥為師子吼。救濟十方眾生百千莫不蒙度。爾時世尊。從宴坐起斯須未久。與無數之眾眷屬周匝而為說經。時會菩薩名曰慧上。即從坐起更整衣服。長跪叉手前白佛言。愿欲有所問。唯如來至真。聽者乃敢陳說。世尊告曰。恣所欲問。佛當為汝開解結滯�；凵习追�。所云善權為何謂乎。佛告慧上。善哉善哉族姓子。多所愍傷哀念。安隱諸天人民。勸化將來導引三涂。開闡佛法獲微妙慧。乃問闿士善權方便。佛言諦聽善思念之。吾當為汝申暢其要�；凵掀兴_及與眾會受教而聽。于是佛告慧上曰。族姓子。善權闿士以一揣食。隨時方便弘施流普。勸發(fā)黎元墜畜生者。使此二品悉趣德本。興諸通慧。其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士。若人殖德勸贊代喜。以斯善本則施眾生。以覺之心。順一切心而不墮落。講斯教已。成諸弟子緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士。十方諸樹其華煒曄。香氣芬馥人所欽尚。而無主名。敬采集合奉散諸佛誓以德本。已及眾庶志諸通慧使備道明。具獲無量戒品定品慧品解脫品度脫知見品。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士愍察群萌。在安助喜彼患代受。以諸通慧因緣方便。建立德本用施眾類。為十方世界誓被德鎧。其遭惱害者則救攝所�；即�受其罪勸。以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士供一如來。觀慮諸佛法身平等。戒定慧解度知見品亦復如之。知是供養(yǎng)一如來等。則為奉養(yǎng)十方諸佛。所見供祚闿士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。又族姓子。善權闿士敢所生處。其所住處不計吾我未曾自輕。如令諷讀四句之頌。觀察其義心不怯羸。宣顯備具。不想利養(yǎng)。蓋諸佛土若入國邑。輒興大哀踴躍說之。誓愿聞吾四句頌者。皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士。假使生在貧匱之門。設行乞匃求一夕饍。無鄙劣心轉奉賢眾。若惠獨人內自惟察。如來有言務恢廣施。今吾乞與所進微鮮。建諸通慧誓意無量。殖斯德本勸發(fā)眾生。僥獲寶掌若如來至真等正覺。以斯妙慧光護夕供。所服納者持戒學道。緣崇功德多所彼致。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士。與諸弟子緣覺俱游。心不同歸。見人供養(yǎng)弟子緣覺。意不欽獲興于二念。一從菩薩心成佛世尊。二弟子緣覺因佛法生。造斯觀已。諸所供養(yǎng)未以為上。吾所學習則三品最。觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便

又族姓子。善權闿士行一布施。則具六度無極。何等六度。善權闿士見貧乞者。具足大施無慳貪心。斯施度無極。身自護禁奉持戒者。其犯惡者使立戒法。尋而給施令無所毀。斯戒度無極。若嗔恚者。御以慈心凈心明心。愍哀等心。興施布施。斯忍度無極。隨宜供辦飲食之饍。身口意行身等如空。斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行。斯定度無極。如茲施已御念諸法。誰有施者。何所食者。誰受報應。造斯求者法不可得。不見施者及食施者。無受報應。斯慧度無極。是族姓子。權施若斯。則具六度無極之法。于是慧上菩薩白佛言。未曾有也天中天。闿士丈夫權施具足。一切佛法多所攝護。振于生死贍及余類。佛言至哉。誠如所云。權施雖微審成眾德無量難計。又族姓子。行權闿士。何謂退還。以權方便而以施與。縱隨惡友為之所拘。畢償罪者自觀念言。陰種諸入得無不滅。當除斯患乃至無為。吾誓當被道德之鎧。任力發(fā)起周旋終始則務究竟慧上又問。唯天中天。假使有人犯于四罪有所想念。發(fā)意出家為菩薩道然后云何。佛言。設當毀失四重之禁。以權消罪眾患悉除。是族姓子。為菩薩道無有罪釁

爾時慧上菩薩白世尊曰。何謂菩薩而有罪殃。佛言。若有闿士學得脫戒。得脫戒者則二百五十禁。于百千劫服食果蓏。為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行。闿士則為生死根縛。如族姓子。聲聞緣覺犯本諸禁。不除陰種諸入。不得滅度也。如族姓子。舍闿士行不自改正而有想念。志求聲聞緣覺。欲得無上正真之道為最正覺者。終不能成也

于是阿難白世尊曰。憶念我昔入舍衛(wèi)城而行分衛(wèi)。見有闿士名重勝王。在他室坐與女人同床。我謂犯穢心用惟慮。得無異人學梵行者。于如來教。將無造見聞想念于一切乎。時我世尊。瞻見立想嘆發(fā)斯言。三千大千世界而六反震動。時重勝王。即自踴身住于空中。去地四丈九尺。報阿難曰。云何賢者。犯禁穢者寧能踴身止虛空乎。在如來前何不問耶。何謂菩薩犯罪之法。阿難投身即自悔過曰。唯然世尊。我甚迷謬。如何偏見求大龍短。佛告阿難。宜自修慎無察大乘正士之便而想其闕。由如賢者志弟子乘。若一若二同修雜行。不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是阿難。勿觀善權闿士有廢退想于諸通慧。所以者何。菩薩大士。愛納眷屬業(yè)以三寶。不違佛法賢圣眾也。使志無上正真之道。佛語阿難。若族姓子族姓女。心存大乘不離諸通慧。不荒五樂抑制五欲。觀于五通得如來根。當知正士與女人俱。又聽阿難。彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶。宿情未拔故有色恩。貪重勝顏口發(fā)誓言。若與我俱得遂所娛。當從其教發(fā)無上正真道意。時重勝王心知其念。晨現(xiàn)整服由斯法門入之其室。觀內外地心等無持。執(zhí)手同處已如其欲。則頌曰

愚哉悖于欲諸佛所不嘆

能蠲恩愛者得佛人中上

時女喜踴即從坐起。自投于地歸命自責伏罪悔過。為重勝王而嘆頌曰

吾已離諸欲世尊之所嘆

節(jié)止恩愛著愿佛無上道

前心之所想今首自悔過

傷愍諸群生究竟發(fā)道意

爾時重勝王菩薩。隨欲化女使發(fā)無上正真道意。即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清凈。今吾授彼女決。轉女身后九十九劫當得作佛。號離無數百千所受如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。以是賢者觀菩薩行。所行無短不墮罪法。重勝王菩薩從虛空下。稽首佛足白世尊曰。闿士當行善權方便立于大哀。若勸一人導以法本。從其所生輒當獲之信于善權。墮大地獄至于百劫。所遭苦痛惱劇之患。則當忍之。寧化一人使立德本不避此難。世尊告曰。善哉善哉。正士通達。是為菩薩大哀之行。超度諸受佛言族姓子。吾念過世無數劫時。有一學志。名曰焰光。處于林藪行吉祥愿。四百二十萬歲凈修梵行。過闋歲已入沙竭國有陶家女。見此學志姿貌姝好端正絕妙。欲意隆崇即自投托。學志問姊何所求乎。答曰慕仁。學志報言。吾不樂欲。女曰設不然者吾將自賊。焰光自念。吾護禁戒凈修梵行。四百二十萬歲。今若毀之非吉祥也。念已舍卻離之七步。乃發(fā)慈哀。毀犯禁戒則墮地獄。若不如是女自殘賊。寧令斯女獲致安隱。吾當堪忍地獄之痛。焰光即還。又執(zhí)其臂而喻之曰。從女之欲幸勿自危。學志退居習家之業(yè)十有二年。厭礙止足乃凈四等。壽終之后生于梵天。佛言。族姓子。欲知爾時焰光學志。豈異人乎。莫造此觀。則吾身是。陶家女者即瞿夷也。彼尚色欲此順其心。吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀余人所犯墜趣地獄。善權闿士更升梵天。佛告慧上。設舍利弗大目揵連。行善權者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何。吾憶昔者拘樓秦佛時。有一比丘名曰無垢。處于閑居國家山窟。去彼不遠有五神仙。有一女人道遇大雨。馳走避入無垢比丘所止之窟。雨霽出去。時五仙人見女各言。比丘奸穢謂之不凈。無垢知諸神仙所念。即自踴身在于虛空去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中。各曰如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現(xiàn)神變。其五仙士墮大地獄。爾時無垢比丘則慈氏菩薩也。若舍利弗目揵連有權飛升。則瞿惒離無由陷墜。當知此義。非聲聞緣覺所能及知。唯獨闿士分別曉了善權方便。猶如放逸女人四時莊嚴貪財利欲。或無智者變改人性。使從其意示于施身。敬重彼人殫盡其產。遂棄遠之緣所獲入未曾有悔。善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者。以何方便則化立之。敬施眾生不吝其身。殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本。用其人故續(xù)命長善。一切欲樂無所貪慕。舍除恩愛令歸于無。其心清凈無所系著。猶如蜜蜂接采眾花不計常想。于花枝葉一無所損。行權菩薩隨俗方便。雖樂諸欲不計愛欲不發(fā)常想。不自毀身亦不損彼。譬如樹種不失鮮色因而生牙無加茷者。如是族姓子。菩薩以空無想不愿之法。智度無極廣大之慧。入諸塵勞隨所樂行。不舍習俗欲不穢身。不違佛嘆未曾退轉。如捕魚工引網布網。恣意所欲截眾大流。收綱攝網多所獲得。菩薩如是入空無想不愿之法。以細微心在一切慧�？`于大欲。諸通慧心以無護心。自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學咒術。為吏所捕五系縛之。其人自恣則以一咒。斷諸縲紲而得解去。如是族姓子。善權菩薩五欲自樂。普與眾俱恣其所幸。智力術力以一通慧。壞一切欲沒生梵天。譬安隱師以一其心無所惡忌。變現(xiàn)蔭庇送大賈人�；蛴杏拗r而傷之曰。忖察此師自眷屬財賄尚不合度。安能濟眾使免賊乎。將必遺漏無量錢寶。于是導師激憤恥之。即從坐起秉心堅強。帶鉀舞刀摧拉怨敵。所護安隱無所亡失。行權菩薩。執(zhí)智慧刀隨時所欲。以巧方便安習五樂。志弟子乘所不悅可。為發(fā)慈愍。云何若此興放逸行。尚不自度何能濟眾降魔怨乎。所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法。善權方便恣意所欲。以智慧刀斷截塵勞裂諸羅網。超游自恣遍諸佛國。離女人土無有瑕穢

爾時有菩薩名曰愛敬。入舍衛(wèi)大城普次行乞至貴姓家。貴姓有女名曰執(zhí)祥。在樓觀上聞比丘音。受食便出則睹其形。發(fā)放逸意。其欲甚盛不得從志。氣絕命終其身動搖。比丘見女興不凈想。即發(fā)念言。何謂法樂自所喜者。計空無實其猶泡水。無所可遵耳目鼻口身意。如腐肉揣革裹皮覆。從足至頂何所可樂乎。觀無諍訟無想無念。法無內外亦無壽命。都無所有。心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。諦觀諸法無所起者。愛敬菩薩即得不起法忍。則時欣喜踴躍在虛空。去地四丈九尺。繞舍衛(wèi)城七匝。于時世尊。見愛敬菩薩升在虛空。譬如雁王。神足無礙自由自在。告賢者阿難曰。汝見愛敬飛游進止如雁王乎。對曰已見。佛言阿難。愛敬菩薩。因色欲行獲諸佛法。降伏魔兵則轉法輪。執(zhí)祥女終轉女人身。得生忉利紫紺天宮。自然化有四百八十里殿。萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發(fā)慧心。自念何行得生此乎。即知本在舍衛(wèi)為貴姓女色惑愛敬。緣斯貪欲壽終轉女即為男子。自然神化無央數眾。志于欲著乃獲此報。豈況清凈恭肅之心。供養(yǎng)奉事盡敬菩薩乎。今伎樂之娛安可久。常當詣世尊及觀愛敬菩薩。于是天子與其眷屬。各執(zhí)天花栴檀雜香。威光巍巍俱詣世尊愛敬大士。皆以花香而供上之。前稽首禮繞佛三匝住。各叉手而贊頌曰

諸佛無思念樂最不可量

如來無心意則獲尊上道

我在舍衛(wèi)為女人其大名德不可議

號曰執(zhí)祥長者息端正姝好寶嚴身

以為父母所珍重有正覺子無所著

號曰愛敬威神大入舍衛(wèi)城家分衛(wèi)

我聞其音柔軟妙歡喜之心取飯食

即自往詣無極法如來之子愛敬道

吾見彼已起亂心迷惑愛欲貪放逸

假使不得從我愿即當壽終用活為

當時不能發(fā)口言雖奉飲食不能授

我以愛欲放逸故則在其處壽命終

雖不能應于道行降棄瑕穢女人身

得為男子佛所嘆即時得生忉利天

宮殿則尊微妙好以寶合成無等倫

有萬四千諸眷屬諸婇女樂悉具足

即時心自發(fā)念言吾何因緣得致此

尋時識念如此事愛欲之心報應然

見于愛敬心歡喜以放逸心而貪視

緣是之德獲是報猶如光明照好樹

當為正覺佛子弟所在游欣安住慧

愛欲之心報如此何況有人供養(yǎng)者

吾身今即如來子愿發(fā)求尊佛智慧

便當修行恒沙劫未曾舍離大志性

皆由善師因愛敬則當供養(yǎng)法奉事

供事于道無親屬唯愿學求在覺軌

修于尊妙道之行以放逸心所睹著

尋時則轉于女身便獲勇猛男子形

父母在家皆號哭臭死于地自捽[打-丁+滅]

心自念言是蠱道沖口罵詈此沙門

應時天子承佛威往詣父母具解說

無得罵詈嗔沙門將無長夜獲苦惱

父母欲得知我不吾已踴至忉利天

應時退轉女人身得為天子光巍巍

父母當至安住所首罵詈罪自悔過

更求救護不可得唯有如來為道慧

時父母聞佛音響彼時勇猛勸化之

皆和心解眷屬俱同時往詣能仁佛

則共稽首兩足尊即自悔過嗔恚心

悉共恭敬于如來啟問安住令決正

以何供事應奉佛何謂順法佛眾僧

唯為吾等分別說假使聞者無異心

最勝則知心所念救世口則說如此

其欲供養(yǎng)一切佛堅固道意御諸想

父母親屬及男女具足五百無減少

聽聞大人之所講同時皆發(fā)大道心

最勝所言仁無異阿難聽我之所語

如菩薩行無端底善權方便住智慧

愛敬菩薩愿如此假使女人愛敬我

則當令轉女人形速為男子人中上

阿難且觀此名德余人所因墮地獄

以放逸心貪習色因愛欲變?yōu)槟凶?/p>

其心天子供養(yǎng)我常以恭敬獲豐安

彼所供養(yǎng)難計劫當得為佛號盡見

此五百人發(fā)道意亦當自致人中尊

何人聞此不供佛其歡悅心安無量

計其愛敬菩薩者所開化女不一二

無量百千億那術以愛欲心立于道

則為藥王大名德何因菩薩當有穢

因緣塵勞施安隱何況供養(yǎng)奉事者

爾時賢者阿難白佛言。猶如有人近須彌山。皆隨山光昭為金色。設懷歡喜欲義心奉道法心。得近菩薩皆獲一類。趣諸通慧心性自然。我從今始奉持菩薩。如須彌山。猶如藥王。名曰見愈。有清凈心若嗔恚意。見此藥者眾病皆除。菩薩如是凈不凈心。淫怒癡心覲菩薩者悉為除愈。時佛贊曰。善哉阿難。誠如爾言

于是賢者大迦葉白佛言。甚難及也。天中天菩薩大士不可思議。在所游至。為諸眾生現(xiàn)無畏。欲空無想不愿。聲聞緣覺唯行此法。菩薩普護。轉使更入諸通慧跡。以善方便將順其心。終不穢厭色聲香味細滑法也

大迦葉復白佛言。我可嘆喻菩薩大士之所行乎。佛言可嘆。迦葉曰。譬大曠野斷絕無人。自然有墻。上至三十三天。唯有一門。無央數人皆入曠野。去之不遠有一大城。其國豐熟米谷卒賤快樂難言。人民眾多不可稱計。其在彼城則如金剛城。旁有江江側有路曠。路之中有黠慧人。聰識念義。懷愍欲度入曠野者。舉聲而盟稱。去曠野不遠。大城之安永無死懼。吾為導師來趣所樂。眾人報曰。吾等不行于此不動。欲睹城像城自然現(xiàn)。爾乃往耳。時復有人解微妙者應曰。常往隨仁所湊。吾等如是薄福之人。聞此聲已不信不樂。不從其教不度曠野。彼微妙人則度曠野。觀路由河。則乘而進路之。左右有百千丈深大溪澗。布諸草木四方作橋。則濟厄路四出無礙。大賊從后追而不懼。賊自然卻終不還顧。稍稍前行亦不恐懅。不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑。入彼城邑為無量人�，F(xiàn)其儀式增益福祚。迦葉嘆已陳。喻大曠野者。謂生死之難。墻至三十三天者。謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者。謂大乘也。人入曠野者。謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發(fā)愿呼眾人者。謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者。謂聲聞緣覺也。應曰當往隨仁所湊則菩薩也。聞聲不信者。謂外道異學眾邪行也。度曠野者。謂奉精進至諸通慧修諸三昧也。路由河者謂法門也。左大溪澗百千丈者。謂聲聞地也。右大溪澗百千丈者。謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者。謂善權方便慧度無極也。四出無礙者。謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然卻者。謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者。謂忍度無極也。稍稍前行。謂為菩薩之所開化進度無極也。亦不恐懼者。謂以清凈心發(fā)起眾生志平等覺也。不視左右者。謂不志樂聲聞緣覺之利也。則見大城者。謂達諸通慧也。稍近城者。謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者。謂曉智慧善權諸度無極。則能遍睹一切眾生無所畏惡。適入城已為無量人。造現(xiàn)儀式增益福祚者。謂如來至真等正覺也。佛天中天適興在世。則為菩薩立于名號廣建利義

于是世尊贊迦葉曰。善哉善哉乃嘆斯喻。說此言時萬二千天與人發(fā)無上正真道意。佛語迦葉菩薩。德行不可稱計。學諦微妙善權方便。大士所作。不為已舉不他人施。不言有我亦不言彼。時慧上菩薩白世尊曰。何謂一生補處。而迦葉佛時。口說斯言。用為覲是剃頭沙門。安能有道佛道難得。世尊爾時何緣說此。佛語慧上。且止族姓子。無得節(jié)限平相如來及開士行。所以者何。菩薩大士善權方便不可思議。其有正士。當作斯觀緣是化人。族姓子聽。善思念之。有法號曰善權方便。菩薩從定光佛已來。所興之慧不可思議。隨時之宜敢可發(fā)起。講菩薩法。從見定光世尊以來。得不起法忍。無一瑕闕無所忘失。亦無亂心智慧無損。已得法忍所造菩薩。一念之頃七日成佛。有菩薩志。發(fā)意之間一劫之喻。為一切人所在示現(xiàn)開化眾生。以智慧力欲得成佛大平等覺。無量億劫稱嘆邪見多所發(fā)起。是為菩薩善權方便

又族姓子。諸聲聞學設使自在。于三昧者未曾有也。不逮菩薩三昧之定。身亦不動心無所想。亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退。常以四恩救攝群萠。不失精進不為懈怠。而為眾人講六度無極。是謂菩薩善權方便

又族姓子。菩薩發(fā)意之頃。于兜術天逮正真覺轉于法輪。閻浮利人不能自致。升兜術天聽受經法。菩薩心念天上諸天能下至此。是故正士。于閻浮利而現(xiàn)成佛。是為菩薩善權方便

又族姓子。菩薩發(fā)意。能從兜術忽然沒已。不由胞胎。一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶。揵陀羅變化所為乎。若懷狐疑不聽受法。是故菩薩現(xiàn)處胞胎。是為菩薩善權方便

又族姓子。無得興念菩薩處胞。勿懷斯意菩薩大士不由精胎。所以者何。有三昧名曰無垢。菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖。不睹菩薩游于胞胎�，F(xiàn)處母腹而從脅生。棄國捐家尋坐佛樹。示勤苦行普現(xiàn)悉遍無所不變。無有勞擾而無染污。所以者何。菩薩之瑞所化清凈。是為菩薩善權方便

佛告慧上。何故菩薩自化其身。紫磨金色現(xiàn)入胞胎�；凵洗鹪�。寂然清凈明白之品。世尊曰然。其菩薩者處眾生上則第一尊。是則化來。諸天人民所不能及。是為菩薩善權方便

何故菩薩在母胞胎。具足十月無見而生。人儻起念在母之懷。日月不足諸根不具現(xiàn)滿十月。是為菩薩善權方便

何故菩薩生于樹園不在中宮。菩薩長夜習在閑居。志樂寂寞行平等凈。欲令天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺羅人與非人皆舍室宇寂然供養(yǎng)。此諸華香普流天下。使迦維羅衛(wèi)國中人民歡喜悅預不為放逸。是故菩薩在于樹下寂寞處生。不在宮館。是為菩薩善權方便

何故菩薩從右脅生。若不如是眾人有疑。則謂菩薩因由遘精。而處胎藏不為化育。眾必懷結猶預難決。是故示現(xiàn)令人開解。菩薩雖從右脅而生。母無瘡瘠出入之患。往古尊圣因時如然。所行無違。是為菩薩善權方便

何故菩薩母攀樹枝然后而生。設不爾者眾人當謂�；屎箅m生菩薩必有惱患。若如凡庶而無殊別。欲為黎元示現(xiàn)安隱。母適攀樹枝。志性柔和。則菩薩誕育。是為菩薩善權方便

何故菩薩安和澹泊忽然而生。其身清凈無有垢穢。菩薩至尊三界之上。雖處胎中如日昭水。凈無所著不增不減。故現(xiàn)脅生不與凡同。是為菩薩善權方便

何故菩薩適生斯須。帝釋即下前稽首奉不使余天。其釋無始立茲本愿。菩薩若生。當以凈意而奉受之。亦為菩薩本德之征。是為菩薩善權方便

何故菩薩適見受已。行地七步亦不八步。是為正士吉祥之應。應七覺意覺不覺者也。自古迄于今。未有能現(xiàn)行七步者。是為菩薩善權方便

何故菩薩已行七步舉手而言。吾于世尊天上天下為最第一。當盡究竟生老死原。釋梵梵志及諸天子。彼時眾會莫不遍集。設不現(xiàn)斯當各自尊。則懷憍慢。便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志諸天之眾。長夜不安必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自贊。吾于世尊天上天下第一。權慧超異獨步無侶。當究竟盡生老死根。以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者應聲便至。爾時異學梵志及諸天子。皆共稽首敬禮贊音叉手歸誠。是為菩薩善權方便

何故菩薩大悅而笑不懷輕戲。笑而不諂笑。菩薩興念。一切眾類本與我俱。發(fā)上道意無上正覺�？治沸傅》乓葑皂�。故為卑賤愚冥貢高�；蛞袈曊呓庖磺蟹�。至諸通慧精進敏達。使歸命佛猶斯大哀。發(fā)起萌類除卻放逸。見已愿果彼亦普具。以故正士現(xiàn)大欣笑。是為菩薩善權方便

何故菩薩清凈無垢而復洗浴。釋梵四天所見供侍。凡人初生皆當洗浴。菩薩清凈隨俗而浴況世人乎。故現(xiàn)此義。是為菩薩善權方便

何故菩薩初生之后。去到空閑于樹下坐。然后入城。欲以具足諸根之本。示現(xiàn)中宮弦歌倡伎音樂之娛。然火四錠由斯現(xiàn)緣。令眾學勸。棄離財寶樂升微妙。入家復出不興異行。去家學道則坐佛樹。是為菩薩善權方便

何故菩薩生后七日其母便薨。后壽終盡福應升天非菩薩咎。前處兜術觀后摩耶大命將終。余有十月七日之期。故從兜術神變來下現(xiàn)入后藏。以是推之非菩薩咎。是為菩薩善權方便

何故菩薩學書射御兵仗伎術摴蒱戲樂。隨世習俗現(xiàn)前因緣。三千大千世界諸所伎樂。經藏道要詩頌術數。神咒所療言談嘲調。示現(xiàn)悉學無所不博。欲令庶人不自憍慢。是為菩薩善權方便

慧上菩薩問大善權經卷上

慧上菩薩問大善權經 卷下

西晉月氏國三藏竺法護譯

何故菩薩而有室娶。菩薩無欲不尚配匹。其于離欲則為正士。所以示現(xiàn)眷屬妻息。傍人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女。緣此現(xiàn)生子男羅云。假論羅云胞胎生者則非義也。所以者何。羅云于天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本愿所致。昔錠光佛瞿夷有誓。后世為仁妻殖其德本。不違久要故娉納之。情無所在俗人擾動迷惑色欲殷勤戀著。菩薩示現(xiàn)妻子眷屬。尋復舍國。或有人言。正士之妃端正姝妙。乃尚捐去何況吾等。又菩薩本始學道時。所有妻婦群從眷屬。相敬重故各共發(fā)愿。世世與仁俱生生相侍隨至成佛道。故廣敷演清白之法。中宮婇女四萬二千人發(fā)無上正真道意。其余群類悉度惡趣。以故菩薩現(xiàn)有眷屬。其諸婇女以恩愛情自煩惱者。適見菩薩澹然清凈如明月珠。則離色欲。假使菩薩化于所化顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱恣可所娛。各心念言。吾等今日與菩薩俱志慕永異。于時菩薩往閻浮樹蔭下。而坐禪思歡喜行安。由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來。所見愛欲因緣之業(yè)。皆是無始感發(fā)之應。是為菩薩善權方便

何故菩薩于閻浮樹蔭而坐禪思�；�七十億諸所天子令發(fā)道意。又復欲使皇后見之。心自念言。會當舍家。是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟。是為菩薩善權方便

何故菩薩夜半出家。至于江流而自洗浴。感諸群生為現(xiàn)德本。悉當念言。所立之處功德自然清白法故。由此夜半出家無礙極樂事皆當舍棄。清白之法不可離也。是為菩薩善權方便

何故菩薩在兜術天勸化諸天。來下現(xiàn)生天人叉手。時到可去門自然開。菩薩有念。王儻懷疑聞此不了長夜不安。遭值恐患墜于惡趣。故化天人天人開門。諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎。欲慰王心委之于天。由觀斯義有所勸化。是為菩薩善權方便

何故菩薩棄國捐王而現(xiàn)舍去。人當解知菩薩畏生老病死是故出家。不為增避家室親族眷屬枝黨。是為菩薩善權方便

何故菩薩自剃頭須發(fā)。三千大千世界諸天龍神。揵沓和人與非人。無能堪見菩薩頂者。況能為尊除須發(fā)者。于時菩薩勸度眾生自除須發(fā)。念白凈王當起恨意。誰剃子首。從使者聞。自剃之耳。王乃默然。是為菩薩善權方便

何故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿。發(fā)起眾念。菩薩為道。不復貪樂珍寶之飾。于一切物而無所著故皆釋之。后世邊地法效菩薩。吾等出家亦當請學。從佛法則猗四賢行一切無著。不為陰入狐疑出家。設不如是人當疑言。不知產業(yè)故出家也。是為菩薩善權方便

佛言。族姓子今且聽。此菩薩何故六年志修苦行。為諸菩薩有殃罪故。故現(xiàn)勤苦。為諸群生權其方便。于斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發(fā)是言。髡頭沙門耳云何為佛。是則菩薩善權方便當知是義。何故菩薩而有斯言。優(yōu)多摩納(晉言上志一名焰花)有五親友及五百弟子。為大梵志貴族姓子。本學大乘。為惡知友所見迷謬。失其道意。其五親友信外異學不從真教。修外道經不習佛法。自謂有道為彼師長。其身自號吾等是佛。五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類。因發(fā)言呵難提和曰。何所為佛。髡頭沙門佛道難得用往覲乎。焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者。故發(fā)斯言何所是佛。髡頭沙門佛道難得。佛語慧上。觀于彼世焰花學志。時在別處與五親友五百眷屬俱共正立。于時陶家者名難提和(晉言歡豫)。往至其所嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志。來共俱往詣迦葉佛。焰花心念。此諸學志德本未滿。設吾今嘆迦葉如來道之功德。毀諸異學族姓子等。便當愕住必不俱行。以故焰花護其本愿智慧無極。因權方便故言髡頭沙門非是佛。佛道難得智慧無極何所處乎。行智度者無彼此想亦無道想。焰花通達究竟空慧普無所著。善權方便隨一切法故發(fā)斯言。焰花學志與五親友五百弟子。至池水側浴訖出水。乘馬車侶五親友。從弟子游行講經。爾時歡豫承佛威神欲化彼師從。迎焰花乘及侶弟子。即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰。覲迦葉佛還。焰花曰。髡頭沙門非為是佛佛道難得。陶者聞之甚用不悅。以手捉發(fā)。卿不信者可俱往質也。焰花籌慮。歡豫志性安隱仁和未曾卒暴。今[打-丁+(旋-方)]吾急終不忘也。吾及弟子宜當共侶俱觀其道。僉曰唯然。于是陶者。焰花五友五百弟子。便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踴。贊焰花曰。世尊道德權慧乃爾。何惜不早為吾等說。五友弟子見迦葉佛道德巍巍辯才無量。皆發(fā)無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺。說大乘業(yè)開闡法藏不退轉輪。五大梵志五百弟子皆得不起法忍。佛告慧上。族姓子聽。焰花若以佛智慧嘆迦葉尊毀異學者。五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛。用欲開化之故因行權慧。故發(fā)斯言。髡頭沙門非為是佛佛道難得。得不退轉無所不達不復疑道。是為菩薩善權方便

佛告慧上。菩薩所以隨時如化現(xiàn)有余殃勤苦之行。設不然者沙門梵志清凈奉誡。諸余黎民將無知之。懈怠不進。適相見已得無說之。是藏異藏。斯等長夜曾無利義。不得安隱則歸惡趣。用眾罪釁如來故現(xiàn)余殃未盡。菩薩都無罪蓋之患。持戒沙門梵志。若說粗言即當自疑。不加精進不得解脫。欲建斯等猶豫志者。菩薩以權口發(fā)此言。緣是度之即當自說。吾等無智自責悔過。唯學道慧普行恭敬。又外異學貢高自由。以故如來勤苦六年非為余殃。所以者何�；蛴猩抽T梵志。食一麻一米清凈自在。欲攝此等具足其愿故。菩薩日服一麻一米以為限度。若不時食不得不還致于圣道。菩薩發(fā)言。髡頭沙門不得。是佛佛道難得故以罪殃六年苦行。六年之中所可開度。則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧。所可見發(fā)誘化人民。是為菩薩善權方便

何故如來聚會四輩。諸天龍神及人非人。為講說經初夜欲竟。佛告阿難。取中衣來吾體少冷。阿難受教即取奉進。上夜已竟入于中夜。復命阿難取上衣來。吾寒欲著。即復進之。中夜已竟入于后夜。復命阿難。取眾集衣來。吾欲著之。即復重進。佛便服著告諸比丘。吾聽出家學者一時著三法衣。假使寒者亦可復之。所以者何。后世邊地寒涼國城不堪單薄。隨其土地應著復重。佛無寒無熱無饑無渴。所以者何為處寒土不著復重�；蛑录膊��；蚰芑谕瞬荒芫烤骨蟮乐�意。是為如來善權方便

何故如來坐于草蓐。為來世人出家學者�；蜇濙r好床座榻機。志在安軟不加精進�；蛴猩俑２坏煤米�氍氀毾[登*毛]重莚被蓐。怨望退卻。心當念言。如來世尊身欲成佛。坐于草蓐不著好床乃成佛道。何況我等當慕好座。佛言所教隨其習俗。重茵累蓐不妨于道。細軟不悅粗堅不憂。人心難齊志行若干。故以權變現(xiàn)若干教。是為如來善權方便

何故菩薩復起飯食。傍無德者自餓求道。夫以饑餓不能興慧。故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌。多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛。由斯逮于一三昧定。以一三昧住百千劫。是為菩薩善權方便

何故菩薩閑居求道。草蓐敷于樹下。用過去佛不貪床座。坐敷說諦吉祥禮義。設使菩薩說法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發(fā)道意。佛時授吉祥之決。汝于方來當得成為佛。號離垢如來至真等正覺。是為菩薩善權方便

何故菩薩坐佛樹下使魔云集。設不速趣無上正真道者。其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子。菩薩初坐樹下。心自念言。誰于欲界四域最尊。人從教者當令詣吾俱戰(zhàn)決之。爾時具足入諸通慧故使魔試。其魔兵師八萬四千億。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。皆發(fā)無上正真道意。是為菩薩善權方便

何故如來已成佛道。正坐七日而不起行察樹無厭。是諸天子見其德行變化感動。心大歡喜。各心念言。吾等當求斯如來心何所倚乎。宿夜七日一心專精求之不得。緣是之故乃觀世尊三十二相。心益踴躍則發(fā)無上正真道意。當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日。是為菩薩善權方便

何故菩薩得成佛已。勸率無數天人之眾。梵天不請亦不說法。于是如來心自念言。其在欲界不可稱計諸天集會。及魔眷屬鬼神羅剎。設見菩薩師子吼步輒發(fā)道意。見歡喜者緣致無為。又族姓子。詣佛樹下。菩薩即時放頂相光。普照魔宮及三千大千世界。于其光明出一音聲。今釋種子能仁之尊。棄國捐家今成無上正真之道。已過汝界多度人民不可貲量空汝國境。宜當尋往與共戰(zhàn)斗。時魔聞斯甚大愁毒。嚴四部兵具足三十那術姟。俱往詣佛樹。于時菩薩以智慧寶建立大慈�；勖髦畡僮夏ソ鸨�。諸天龍神釋梵所敬。時梵志念。梵天化我。我從梵生。莫能超踰。世無尊師。梵天為上。如來念曰。吾致梵天令眾人見。諸天龍神皆倚于梵。梵天猶尚稽首禮佛。宜當勸助如應說法。若無勸請如來不說。承佛威神令梵天來以法助勸。假使眾人敬念梵天當勸如來。于是梵天。自舍其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪。時六百八十萬梵天皆發(fā)無上正真道意。悉嘆頌曰

佛尊無有極最勝不可及

行善權方便是亦為如來

佛告慧上菩薩。如來所現(xiàn)余殃有十。是亦世尊善權方便。當了至誠。欲使如來有毛發(fā)瑕。不具殖德本。欲令有短行不具足。逮成正覺坐佛樹者此亦不然。所以者何。暢清白法無有眾瑕。族姓子。欲知如來皆以[打-丁+彗][打-丁+滅]諸不善法。世尊無礙。況復立穢而有余殃。佛為醫(yī)王除一切病無有陰蓋。祐眾生故示現(xiàn)余釁。欲令眾庶護身口意修清凈行。由如尊貴族姓有子。各長王家習于乳酪。體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛。當服醫(yī)藥飲乳乃除困而獲差。父母念之喜其得瘳。又族姓子。如來至真為普世父。除群[黍-禾+利]惱使獲安隱。以故現(xiàn)疾。人聞余殃不敢作罪。是為菩薩善權方便

又告慧上菩薩。往昔久遠世時不知罪福。故為眾人示現(xiàn)殃釁。如來故說吾為法王不離宿罪。汝等之類安得離殃。由斯有言如來永無余殃。譬如有人善學書[跳-兆+(梳-木)]計校之術。教諸童子欲令成就。無所不知不以為礙。小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是悉學諸法無所不博。示現(xiàn)余殃欲令眾生具清凈法。譬如有醫(yī)始學治病。解方曉藥應病救療。既能自愈廣能愈人轉復嗟嘆。錠光佛時。乃于彼世。有五百賈人入海求寶。有異心者。心罪甚重開其罪門工學邪術殃害劇賊。觀賈人貌則上有船于時導師號曰吉財。護眾賈人隨時消息。[歹*兇]人念言。今我寧可悉害賈人獨取珍寶。于閻浮提有大導師名曰大哀。時寐夢中海神語之。賈眾之中有一賊人興大惡心。皆欲危沒五百賈人。獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何。此五百賈人。皆發(fā)無上正真道意立不退轉。設使遇害心不回還。由其殃罪。一一菩薩行得成無上正真之道。賊墜地獄若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變。而令此人不更地獄若干之痛。使眾賈人不被危害。七日思惟無余方便。念言。唯當取之危其命耳。假語眾賈者則皆興怒。當殺此人必墮惡趣。復重自念。設我獨殺亦當受罪。吾寧忍之。若百千劫受地獄惱。不令賈人普見危害而令一賊墜地獄也。時大哀師則為說法。令心欣然踴躍臥寐。佛言。族姓子。彼大導師由眾賈人興于大哀。以權方便害一賊命。壽終之后生第十二光音天上。時大哀師則吾身也。以斯方便越千劫生死。死則升天。同船五百賈人。斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患越除終始。彌百千劫不當察佛而有愆咎。如來所現(xiàn)為眾生故。時以闕漏權現(xiàn)鐵釴。如來蹈之威神所達。所以者何。如來之身則金剛也。又族姓子。舍衛(wèi)城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之。為最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者。承佛威神尋詣如來。于時世尊化四十人。亦欲勸導一切大眾。告尊者大目揵連。今于此地當有鐵釴自然來。出入佛右足大指。語未竟釴在佛前。目連白佛。今拔鐵釴著異世界。佛言不然。時大目揵連。以精進力欲拔鐵釴。是三千大千世界為大震動。不能搖釴如毛發(fā)也。于時世尊則往梵天。釴輒隨之。如來還坐釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛。如來本罪而獲釴殃。佛時告曰。昔與五百賈人共入大海。時有一人心懷惡意。吾時害之是其余殃。時二十人聞佛說此。轉相謂言。如來法王已得自在。尚有余殃不能滅除。況于吾等不受罪乎。即來詣佛悔過自首。如來應時為說經法分別罪福。令四十人入平等慧。三萬二千人遠塵離垢諸法眼凈。因是如來示現(xiàn)鐵釴。是亦菩薩善權方便

何故世尊已離眾病示有疾病。使醫(yī)王耆域而合湯藥。佛時立戒二百五十。未久五百比丘在他樹間行道。向欲終畢心懷狐疑。如來有教。唯以一藥療身眾病不得習余。時佛發(fā)念。以何方便令諸比丘得習余藥。所以者何。假使如來隨意聽者。則后世人毀四賢誡。是以如來行權合藥任于耆域。時凈居天語比丘言。諸賢者。宜更求藥無得危命。則相謂言。寧自碎身不毀佛誡。天答賢者。今者如來則法王也。令置小便更求余藥�？筛乃�習而慕所服。于時比丘離疑猶豫。乃求異藥病即除愈。晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥。此諸比丘不得解脫。將來之世亦當如是。其身安隱然后得道。是亦菩薩善權方便

何故如來眾德普具。又入聚落而行分衛(wèi)空缽來出。如來無殃愍觀后世邊地諸國而興慈哀。其有比丘。入于郡國縣邑丘聚行分衛(wèi)者。而身薄福所乞不得。心念。如來功德充盛無量福會。時行分衛(wèi)尚空盋出。我等善本所殖不弘。豈可怨舍而不乞乎。故當分衛(wèi)。用是之故入城分衛(wèi)空缽來出。又云。弊魔化諸梵志長者家。使不供佛不施眾僧。未曾有此其魔波旬。未敢作威嬈固如來沮廢福意。佛之圣旨所變現(xiàn)也。梵志長者有此異心。非是本意非佛鮮福。彼時眾人無所施者。又見如來空盋來出。魔界天人見不獲饍。世尊得無心懷悵惘。晝夜一心念如來及弟子眾。將必憂悒見佛弟子。心不增減前后適等。七萬天子自投佛前。如來如應為說經法皆得法眼凈。是亦菩薩善權方便

何以故旃遮摩尼木魁系腹誹謗如來。亦非世尊本之余殃。佛之威神能取暴意。從置恒沙剎外。如來以權現(xiàn)斯方便。當來比丘�；蛴谐黾倚凶魃抽T。為人所謗有懷疑者。觀佛世尊雖見譏訕。心不動轉不卻宿罪。念佛如來普勝之德。猶復若茲。況我等而無譏議。思惟此已益加精進。清凈奉戒心不回轉。假使暴意夢中誹謗。壽終之后不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何。如來之德不舍眾生。是為如來善權方便

何故異道害須多利。埋著勝樹間。佛諸通慧普觀無礙。知當興怒。則以示現(xiàn)如斯比像設不以刃加須多利者。須多利或投余患。佛解知女壽命終盡。是故彼類相教殺之。緣邪異學身所犯害必反罪辜。佛以等慧而化立之。由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城。化六十億諸天入道。過七日后其四部眾。皆來詣佛聽法。八萬四千人獲平等慧。三億人得道跡往來不還果證。是亦菩薩善權方便

何故如來三月食麥。如來素達。雖梵志請佛不得迷忘佛所興化。所以者何。今五百馬者。昔佛弟子也。所從食已。前世皆學菩薩大乘。供養(yǎng)過去諸世尊矣。從惡友教犯眾罪殃墜為畜生。彼時又有五百馬師。有菩薩名日藏。本立愿生其中。普化斯等令發(fā)道意。使弘大乘化諸馬師。本非馬師。如來護彼。令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來不食。無所志愿。威德能化瓦石刀杖為美飲食。三千大千世界所有。悉為甘饍奇特之味。所以者何。世尊自然有大人相上味之味。以故當知。如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀。心自念言。云何世尊舍轉輪膳今乃服麥。佛知其念。以五百馬師之德。時五百馬皆識宿命得近道心。五百菩薩發(fā)大慈哀往覲如來。五百馬師自減半廩以用供佛。捐五百馬谷供五百比丘。馬師及馬皆自悔過。見佛眾僧竟三月已。五百馬命終生兜術天。為天所敬。如應說法。得立不退轉地。當成無上正真之道。阿難得知所施供養(yǎng)。時宮中人得未曾有。來白佛言。我等生長深宮之內。世尊。阿難未曾習此安隱歡喜。七日不食。族姓子。當知如來之身無有罪殃。后世或有持戒之人。請諸沙門而不設供。故為彼現(xiàn)。是為如來為人所請。雖不供辦不令其人墮于罪地。又五百比丘與如來俱三月一夏。四百比丘悉有欲態(tài)無清凈想。設得美食欲意遂盛。用粗食故欲心則薄。三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩。隨時示現(xiàn)非罪殃也。是亦如來善權方便

何故如來告大迦葉曰。汝當說經。吾腰背痛。時八千天子。本弟子行迦葉所化。于時來會樂仰三寶。殷勤在行聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解。唯迦葉比丘能度之耳。故佛告之分別覺意。八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經。各心念言。如來法王因說覺意病即除愈。吾等云何不聽經乎。何以故。族姓子。欲化諸天及病比丘使承經道。示現(xiàn)腰痛。故如來曰。迦葉說經令我除病。是亦如來善權方便

何故如來舍夷國敗而佛頭痛。眾人悉當念言。如來親屬不盡其壽。護黎庶意坐枯樹下。告侍者曰。吾頭甚痛。爾時諸天計有常者三千人會。剎利之眾不可稱數。聞告阿難頭痛之咎。念言。如求尚有余殃。聞經尋化天人七千。是亦如來善權方便

何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊。時佛默然。后更稱譽。佛亦默然。應時自歸一心悔過。無所復言。佛能厭卻使不出言。投徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾。見佛忍辱慧力平等心柔和雅。四千人發(fā)無上正真道意。如來徹睹當來有所化故現(xiàn)默然。非佛余殃。是亦如來善權方便

族姓子。聽調達所生常與菩薩共相嬈害。懷怨憎心欲相危害。是亦如來菩薩方便

佛告慧上菩薩。諸天往來有所求索。則為具弘施度無極。所以者何。多所饒益覆滿諸愿發(fā)起一切。以何因緣興斯行乎。假使眾生安凈自利。則不解施不知受者。是故諸天化從空來詣菩薩所。試求妻子頭目手足國城丘聚。應時菩薩周滿所欲勇慧無難。眾人見之則效布施。奉尊所行無所矜吝。我等亦當發(fā)愿求佛。修習禁戒不敢毀失。順菩薩法未曾違舍。捶罵不恚輕易不恨。則弘忍辱度無極。以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來詣如來所。則長戒禁。是亦如來善權方便。非余殃罪。所以者何。敢來試者則皆權也。尋皆導利無央數人。取要言之。如來所現(xiàn)殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法。故為現(xiàn)應。非有殃也。使知去就至無上慧。如來所嘆權宜最尊。皆非殃罪但示現(xiàn)耳。作是得是。聞者悚懼不敢為非。又族姓子。廣宣善權時時乃說。非為下愚薄福祚者。亦非聲聞緣覺所知講也。所以者何。彼等未曾學善權方便。唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火。悉照室內妻子眷屬。菩薩如是。其有聞善權度無極。則曉達菩薩一切所行。當勤順學吾本所習。佛囑累汝。族姓子族姓女。欲求佛道。其有講說善權方便。若百千里當往受學。則蒙光明。所以者何。假能聽受如斯像法者。則為顯發(fā)一切經典。除諸疑網使無結恨。爾時諸天世人四部眾咸皆嘆曰。其有聞斯權便經者。非法器人多不信樂。佛說經已。七萬二千人皆發(fā)無上正真道意。阿難白佛。當何名斯經。云何奉持之。佛告阿難。是經名善權方便所度無極隨時品也。當持當行。佛說如是�；凵掀兴_及比丘眾。菩薩大士諸天龍神。阿須倫世人。莫不歡喜。