大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之十六

復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現(xiàn)答言。如一切法名唯客所攝。于十方三世無所從來無所至去亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設(shè)。所以者何。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。無所從來無所至去亦無所住但假施設(shè)。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)名唯客所攝。所以者何。色蘊(yùn)等非名。名非色蘊(yùn)等。色蘊(yùn)等中無名。名中無色蘊(yùn)等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色蘊(yùn)等與名俱自性空故。自性空中若色蘊(yùn)等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼識(shí)界乃至意識(shí)界名唯客所攝。所以者何。眼識(shí)界等非名。名非眼識(shí)界等。眼識(shí)界等中無名。名中無眼識(shí)界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼識(shí)界等與名俱自性空故。自性空中若眼識(shí)界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃至識(shí)界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以地界等與名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無名。名中無因緣等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以因緣等與名俱自性空故。自性空中若因緣等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中無名。名中無無明等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以無明等與名俱自性空故。自性空中若無明等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如內(nèi)空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何。內(nèi)空等非名。名非內(nèi)空等。內(nèi)空等中無名。名中無內(nèi)空等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以內(nèi)空等與名俱自性空故。自性空中若內(nèi)空等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無名。名中無真如等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以真如等與名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以斷界等與名俱自性空故。自性空中若斷界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如苦集滅道圣諦名唯客所攝。所以者何�？嗍ブB等非名。名非苦圣諦等�？嗍ブB等中無名。名中無苦圣諦等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以苦圣諦等與名俱自性空故。自性空中若苦圣諦等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以四靜慮等與名俱自性空故。自性空中若四靜慮等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如八解脫九次第定名唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無名。名中無八解脫等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以八解脫等與名俱自性空故。自性空中若八解脫等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相無愿解脫門名唯客所攝。所以者何�？战饷撻T等非名。名非空解脫門等�？战饷撻T等中無名。名中無空解脫門等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以空解脫門等與名俱自性空故。自性空中若空解脫門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如凈觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何。凈觀地等非名。名非凈觀地等。凈觀地等中無名。名中無凈觀地等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以凈觀地等與名俱自性空故。自性空中若凈觀地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以極喜地等與名俱自性空故。自性空中若極喜地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以五眼等與名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中無名。名中無如來十力等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以如來十力等與名俱自性空故。自性空中若如來十力等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無忘失法恒住舍性名唯客所攝。所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但假施設(shè)。何以故。無忘失法等與名俱自性空故。自性空中若無忘失法等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名中無陀羅尼門等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以陀羅尼門等與名俱自性空故。自性空中若陀羅尼門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如聲聞獨(dú)覺大乘名唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。名中無聲聞等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以聲聞等與名俱自性空故。自性空中若聲聞等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性

復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。舍利子。色畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。受想行識(shí)亦畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。獨(dú)覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何當(dāng)有生。舍利子。由此因緣我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法都無和合自性。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)都無和合自性。受想行識(shí)蘊(yùn)亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合自性。獨(dú)覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復(fù)次舍利子。一切法非常亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法非常亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非常亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦無散失。獨(dú)覺乘大乘非常亦無散失。何以故。舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切非樂亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法非樂亦無散失。善現(xiàn)答言。色蘊(yùn)非樂亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非樂亦無散失。如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。獨(dú)覺乘大乘非樂亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法非我亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非我亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我亦無散失。獨(dú)覺乘大乘非我亦無散失。何以故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切法寂靜亦無散失。何以故。若法寂靜無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法寂靜亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)寂靜亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)寂靜亦無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨(dú)覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切法遠(yuǎn)離亦無散失。何以故。若法遠(yuǎn)離無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法遠(yuǎn)離亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無散失。如是乃至聲聞乘遠(yuǎn)離亦無散失。獨(dú)覺乘大乘遠(yuǎn)離亦無散失。何以故。舍利子。若法遠(yuǎn)離則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切法空無相無愿亦無散失。何以故。若法是空無相無愿無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法是空無相無愿亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)是空無相無愿亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)是空無相無愿亦無散失。如是乃至聲聞乘是空無相無愿亦無散失。獨(dú)覺乘大乘是空無相無愿亦無散失。何以故。舍利子。若法是空無相無愿則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切是善無罪無漏無染出世清凈無為亦無散失。何以故。若法是善無罪無漏無染出世清凈無為無盡性故。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。受想行識(shí)蘊(yùn)是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。如是乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。獨(dú)覺乘大乘是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。何以故。舍利子。若法是善無罪無漏離染出世清凈無為則無自性。若無自性則無盡故。復(fù)次舍利子。一切法非常非壞。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何法非常非壞。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非常非壞。何以故。本性爾故。受想行識(shí)蘊(yùn)亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨(dú)覺乘大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。復(fù)次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。若世間法出世間法。若雜染法清凈法。若生死法涅槃法。若有為法無為法。如是一切皆非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。何等色乃至識(shí)畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃至識(shí)本性不生。何以故。色乃至識(shí)本性皆空無作無起。所以者何�？辗ㄗ髡卟豢傻霉�。如是乃至一切聲聞獨(dú)覺大乘本性不生。何以故。一切聲聞獨(dú)覺大乘本性皆空無作無起。所以者何�？辗ㄗ髡卟豢傻霉�。舍利子。由此因緣我作是說。何等色乃至識(shí)畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺大乘畢竟不生復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺大乘者。舍利子。色乃至識(shí)本性空故。若法本性空則不可施設(shè)若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。何以故�？辗巧�受想行識(shí)故。如是乃至聲聞獨(dú)覺大乘本性空故。若法本性空則不可施設(shè)若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺大乘。何以故�？辗锹暵劒�(dú)覺大乘故。舍利子。由此因緣我作是說。若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺大乘。復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩

復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有色乃至識(shí)。何以故。若畢竟不生。若色乃至識(shí)。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有聲聞獨(dú)覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞獨(dú)覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提

復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見諸法有覺有用。觀一切法如幻如夢(mèng)如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城。雖現(xiàn)似有而無其實(shí)。聞?wù)f諸法本性皆空。踴躍歡喜深心信樂。舍利子。由此因緣我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩于色乃至識(shí)都無所得。無受無取無住無著。亦不施設(shè)為色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。于眼處乃至意處。于色處乃至法處。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼識(shí)界乃至意識(shí)界。于眼觸乃至意觸于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。于地界乃至識(shí)界。于因緣乃至增上緣。于無明乃至老死亦復(fù)如是。是時(shí)菩薩摩訶薩。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施設(shè)為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于內(nèi)空乃至無性自性空。于苦圣諦乃至道圣諦。于四念住乃至八圣道支。于四靜慮四無量四無色定。于八解脫九次第定。于空無相無愿解脫門。于凈觀地乃至如來地。于極喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如來十力乃至十八佛不共法。于無忘失法恒住舍性。于一切陀羅尼門三摩地門。于諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。于真如乃至不思議界。于斷界乃至無為界。于一切智道相智一切相智亦復(fù)如是。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。如是乃至不見一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識(shí)性空無生無滅。如是乃至以一切智性空無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識(shí)無生無滅即非受想行識(shí)。如是乃至一切智無生無滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識(shí)與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智道相智一切相智與無生無滅無二無二分。何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多非異。是故色乃至識(shí)無生無滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識(shí)不二即非受想行識(shí)。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入無二法數(shù)。受想行識(shí)入無二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智入無二法數(shù)。道相智一切相智入無二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智

爾時(shí)舍利子問具壽善現(xiàn)言。仁者所說。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。善現(xiàn)答言。尊者所問。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為欲利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實(shí)覺。雖遍了知一切法相而無所執(zhí)。故復(fù)名摩訶薩。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩具如實(shí)覺雖遍了知一切法相而無所執(zhí)。善現(xiàn)答言。舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實(shí)知一切色相而無所執(zhí)。雖如實(shí)知一切受想行識(shí)相而無所執(zhí)。如是乃至雖如實(shí)知一切一切智相而無所執(zhí)。雖如實(shí)知一切道相智一切相智相而無所執(zhí)。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何等名為一切法相。善現(xiàn)答言。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內(nèi)是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。復(fù)次舍利子。尊者所問。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實(shí)覺遠(yuǎn)有所離。故名般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。此于何法而能遠(yuǎn)離。善現(xiàn)答言。此于諸蘊(yùn)諸處諸界緣起等法皆能遠(yuǎn)離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實(shí)覺遠(yuǎn)有所到。故名般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。此于何法而能遠(yuǎn)到。善現(xiàn)答言。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠(yuǎn)到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能遠(yuǎn)到。故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說為般若波羅蜜多。復(fù)次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。觀察色乃至識(shí)非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無相。非有愿非無愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無相。非有愿非無愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)作如是觀察諸法

爾時(shí)舍利子問具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說。色乃至識(shí)無生無滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。色乃至識(shí)色乃至識(shí)性空。此性空中無生無滅亦無色乃至識(shí)。由斯故說。色乃至識(shí)無生無滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智一切相智。由斯故說。一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。爾時(shí)舍利子問具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說。色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。若色若不二乃至若識(shí)若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散無色無見無對(duì)一相所謂無相。由斯故說。色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智

爾時(shí)舍利子問具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說。色乃至識(shí)入無二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。色乃至識(shí)不異無生無滅。無生無滅不異色乃至識(shí)色乃至識(shí)即是無生無滅。無生無滅即是色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不異無生無滅。無生無滅不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即是一切智道相智一切相智。由斯故說。色乃至識(shí)入無二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智