大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分遍學(xué)道品第六十四之六

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無(wú)明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有無(wú)明有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁嘆苦憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。修遣無(wú)明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁嘆苦憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不凈觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有阿喻訶涅喻訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有不凈觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不凈觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜舍無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有慈無(wú)量有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜舍無(wú)量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣慈無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜舍無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無(wú)邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有空無(wú)邊處定有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣空無(wú)邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念有方便隨念無(wú)方便隨念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有佛隨念有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有法隨念乃至持入出息隨念有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念乃至持入出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無(wú)常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)�？嘞肟�無(wú)我想不凈想?yún)捠诚胍磺?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不可樂想死想斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有無(wú)常想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有無(wú)�？嘞肽酥翜缦胗星泊诵�。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣無(wú)常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)�？嘞肽酥翜缦胍嗲泊诵蕖Ｊ切薨闳舨�羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養(yǎng)者想士夫想補(bǔ)特伽羅想意生想儒童想作者想受者想使受者想知者想使知者想見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有我想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有有情想乃至使見者想有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想乃至使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我非我想凈非凈想遠(yuǎn)離非遠(yuǎn)離想寂靜非寂靜想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有常非常想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有樂非樂想乃至寂靜非寂靜想有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想乃至寂靜非寂靜想亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有四念住有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有四正斷乃至八圣道支有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷乃至八圣道支亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)相無(wú)愿解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有空解脫門有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有無(wú)相無(wú)愿解脫門有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)相無(wú)愿解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有八解脫有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有八勝處九次第定十遍處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)尋唯伺三摩地?zé)o尋無(wú)伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有尋有伺三摩地有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念無(wú)尋唯伺三摩地?zé)o尋無(wú)伺三摩地有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)尋唯伺三摩地?zé)o尋無(wú)伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊云何菩薩摩訶薩修遣苦圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有苦圣諦有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有集滅道圣諦有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。修遣苦圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無(wú)生智法智類智世俗智他心智如實(shí)智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有苦智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有集智乃至如實(shí)智有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波羅蜜多修遣集智乃至如實(shí)智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有布施波羅蜜多有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有凈戒乃至般若波羅蜜多有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣凈戒乃至般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣內(nèi)空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有內(nèi)空。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有外空乃至無(wú)性自性空有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣內(nèi)空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空乃至無(wú)性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有極喜地有遣此修。非修般若波羅蜜多若念有離垢地乃至法云地有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地乃至法云地亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有五眼有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有六神通有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有佛十力有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有大慈有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有大悲大喜大舍有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無(wú)忘失法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有無(wú)忘失法有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有恒住舍性有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣無(wú)忘失法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有一切三摩地門有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有一切陀羅尼門有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有一切智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有道相智一切相智有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多世尊。云何菩薩摩訶薩修遣預(yù)流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有預(yù)流果有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣預(yù)流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無(wú)上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有一切菩薩摩訶薩行有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有諸佛無(wú)上正等菩提有遣此修非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無(wú)上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習(xí)氣相續(xù)亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有一切智智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有一切煩惱習(xí)氣相續(xù)及念有永斷一切煩惱習(xí)氣相續(xù)有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習(xí)氣相續(xù)亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有有為界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有無(wú)為界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多

復(fù)次善現(xiàn)。住有想者定不能修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。住有想者若修布施乃至般若。必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能修布施乃至般若波羅蜜多。善現(xiàn)。住有想者定不能修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。善現(xiàn)。住有想者若修四念住乃至八圣道支。必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能修四念住乃至八圣道支。善現(xiàn)。住有想者定不能住內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。何以故。善現(xiàn)。住有想者若住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。善現(xiàn)。住有想者定不能住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。何以故。善現(xiàn)。住有想者若住真如乃至不思議界。必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能住真如乃至不思議界。善現(xiàn)。住有想者定不能住苦圣諦集滅道圣諦。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能住苦圣諦集滅道圣諦。善現(xiàn)。住有想者定不能修空解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能修空解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門。善現(xiàn)。住有想者定不能修殊勝四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃。云何如實(shí)能修殊勝四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。善現(xiàn)。住有想者定不能修八解脫八勝處九次第定十遍處。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修八解脫八勝處九次第定十遍處。善現(xiàn)。住有想者定不能修一切三摩地門一切陀羅尼門。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修一切三摩地門一切陀羅尼門。善現(xiàn)。住有想者定不能修極喜地離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修極喜地乃至法云地。善現(xiàn)。住有想者定不能修五眼六神通。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修五眼六神通。善現(xiàn)。住有想者定不能修佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。善現(xiàn)。住有想者定不能修大慈大悲大喜大舍。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修大慈大悲大喜大舍。善現(xiàn)。住有想者定不能修無(wú)忘失法恒住舍性。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修無(wú)忘失法恒住舍性。善現(xiàn)。住有想者定不能修一切智道相智一切相智。何以故。善現(xiàn)。住有想者必當(dāng)執(zhí)有我及我所。由此執(zhí)故便著二邊。著二邊故不解脫生死。無(wú)道無(wú)涅槃云何如實(shí)能修一切智道相智一切相智爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。何等是有。何等是非有。佛言善現(xiàn)。二是有。不二是非有。世尊云何為二。云何為不二。善現(xiàn)。色想為二。色想空為不二。受想行識(shí)想為二。受想行識(shí)想空為不二。善現(xiàn)。眼處想為二。眼處想空為不二。耳鼻舌身意處想為二。耳鼻舌身意處想空為不二。善現(xiàn)。色處想為二。色處想空為不二。聲香味觸法處想為二。聲香味觸法處想空為不二。善現(xiàn)眼。界想為二。眼界想空為不二。耳鼻舌身意界想為二。耳鼻舌身意界想空為不二。善現(xiàn)。色界想為二。色界想空為不二。聲香味觸法界想為二。聲香味觸法界想空為不二。善現(xiàn)。眼識(shí)界想為二。眼識(shí)界想空為不二。耳鼻舌身意識(shí)界想為二。耳鼻舌身意識(shí)界想空為不二。善現(xiàn)。眼觸想為二。眼觸想空為不二。耳鼻舌身意觸想為二。耳鼻舌身意觸想空為不二。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受想為二。眼觸為緣所生諸受想空為不二。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受想為二。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受想空為不二。善現(xiàn)。地界想為二。地界想空為不二。水火風(fēng)空識(shí)界想為二。水火風(fēng)空識(shí)界想空為不二。善現(xiàn)。因緣想為二。因緣想空為不二。等無(wú)間緣所緣緣增上緣想為二。等無(wú)間緣所緣緣增上緣想空為不二。善現(xiàn)。無(wú)明想為二。無(wú)明想空為不二。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱想為二。行乃至老死愁嘆苦憂惱想空為不二。善現(xiàn)。布施波羅蜜多想為二。布施波羅蜜多想空為不二。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多想為二。凈戒乃至般若波羅蜜多想空為不二。善現(xiàn)。內(nèi)空想為二。內(nèi)空想空為不二。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空想為二。外空乃至無(wú)性自性空想空為不二。善現(xiàn)。四念住想為二。四念住想空為不二。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支想為二。四正斷乃至八圣道支想空為不二。善現(xiàn)。苦圣諦想為二�？嗍ブB想空為不二。集滅道圣諦想為二。集滅道圣諦想空為不二。善現(xiàn)。四靜慮想為二。四靜慮想空為不二。四無(wú)量四無(wú)色定想為二。四無(wú)量四無(wú)色定想空為不二。善現(xiàn)。八解脫想為二。八解脫想空為不二。八勝處九次第定十遍處想為二。八勝處九次第定十遍處想空為不二。善現(xiàn)。一切三摩地門想為二。一切三摩地門想空為不二。一切陀羅尼門想為二。一切陀羅尼門想空為不二。善現(xiàn)�？战饷撻T想為二�？战饷撻T想空為不二。無(wú)相無(wú)愿解脫門想為二。無(wú)相無(wú)愿解脫門想空為不二。善現(xiàn)。極喜地想為二。極喜地想空為不二。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地想為二。離垢地乃至法云地想空為不二。善現(xiàn)。五眼想為二。五眼想空為不二。六神通想為二。六神通想空為不二。善現(xiàn)。佛十力想為二。佛十力想空為不二。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法想為二。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法想空為不二。善現(xiàn)。大慈想為二。大慈想空為不二。大悲大喜大舍想為二。大悲大喜大舍想空為不二。善現(xiàn)。無(wú)忘失法想為二。無(wú)忘失法想空為不二。恒住舍性想為二。恒住舍性想空為不二。善現(xiàn)。一切智想為二。一切智想空為不二。道相智一切相智想為二。道相智一切相智想空為不二。善現(xiàn)。預(yù)流想為二。預(yù)流想空為不二。一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺想為二。一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺想空為不二。善現(xiàn)。預(yù)流果想為二。預(yù)流果想空為不二。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提想為二。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提想空為不二。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩想為二。菩薩摩訶薩想空為不二。如來(lái)應(yīng)正等覺想為二。如來(lái)應(yīng)正等覺想空為不二。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行想為二。菩薩摩訶薩行想空為不二。無(wú)上正等菩提想為二。無(wú)上正等菩提想空為不二。善現(xiàn)。有為界想為二。有為界想空為不二。無(wú)為界想為二。無(wú)為界想空為不二。善現(xiàn)。乃至一切想皆為二。乃至一切二皆是有乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脫生老病死愁嘆苦憂惱。善現(xiàn)。諸想空者皆為無(wú)二。諸無(wú)二者皆是非有。諸非有者皆無(wú)生死。無(wú)生死者則能解脫生老病死愁嘆苦憂惱