大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百五十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百五十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分多問不二品第六十一之一

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。發(fā)心已來為經(jīng)幾時。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。經(jīng)于無數(shù)百千俱胝那庾多劫。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。已曾親近供養(yǎng)幾佛。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩已曾親近供養(yǎng)殑伽沙等諸佛。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。已曾種植幾所善根。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有布施波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。無有凈戒波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。無有安忍波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。無有精進波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。無有靜慮波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。無有般若波羅蜜多而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有內(nèi)空而不圓滿精勤安住。無有外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有真如而不圓滿精勤安住。無有法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有苦圣諦而不圓滿精勤安住。無有集滅道圣諦而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有四靜慮而不圓滿精勤修習(xí)。無有四無量四無色定而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有八解脫而不圓滿精勤修習(xí)。無有八勝處九次第定十遍處而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有四念住而不圓滿精勤修習(xí)。無有四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有空解脫門而不圓滿精勤修習(xí)。無有無相無愿解脫門而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有五眼而不圓滿精勤修習(xí)。無有六神通而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有佛十力而不圓滿精勤修習(xí)。無有四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有無忘失法而不圓滿精勤修習(xí)。無有恒住舍性而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有一切智而不圓滿精勤修習(xí)。無有道相智一切相智而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有陀羅尼門而不圓滿精勤修習(xí)。無有三摩地門而不圓滿精勤修習(xí)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。無有菩薩摩訶薩行而不圓滿精勤修習(xí)。無有無上正等菩提而不圓滿精勤修習(xí)。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩發(fā)心已來。種植如上圓滿善根。由此因緣成就如是方便善巧。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧甚為希有。佛言。善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧甚為希有。善現(xiàn)當知。如日月輪周行照燭四大洲界作大事業(yè)。其中所有若情非情。隨彼光明勢力而轉(zhuǎn)各成己事。如是般若波羅蜜多。照燭余五波羅蜜多作大事業(yè)。布施等五波羅蜜多。隨順般若波羅蜜多勢力而轉(zhuǎn)各成己事

善現(xiàn)當知。布施等五波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多所攝受故。乃得名為波羅蜜多。若離般若波羅蜜多。布施等五不得名為波羅蜜多。善現(xiàn)當知。如轉(zhuǎn)輪王若無七寶。不得名為轉(zhuǎn)輪圣王。要具七寶乃得名為轉(zhuǎn)輪圣王。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。若非般若波羅蜜多之所攝受。不得名為波羅蜜多。要為般若波羅蜜多之所攝受。乃得名為波羅蜜多。善現(xiàn)當知。如有女人端正巨富。若無強夫所守護者。易為惡人之所侵凌。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。若無般若波羅蜜多力所攝護。易為天魔及彼眷屬之所沮壞。善現(xiàn)當知。如有女人端正巨富。若有強夫所守護者。不為惡人之所侵凌。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。若有般若波羅蜜多力所攝護。一切天魔及彼眷屬不能沮壞。善現(xiàn)當知。如有軍將臨戰(zhàn)陣時。善備種種鎧鉀刀仗鄰國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。若不遠離甚深般若波羅蜜多。天魔眷屬增上慢人乃至菩薩旃茶羅等皆不能壞。善現(xiàn)當知。如贍部洲諸小王等。隨時朝侍轉(zhuǎn)輪圣王。因轉(zhuǎn)輪王得游勝處。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。隨順般若波羅蜜多。由彼勢力所引導(dǎo)故。速趣無上正等菩提。善現(xiàn)當知。如贍部洲東方諸水。無不皆趣殑伽大河。與殑伽河俱入大海。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。無不皆為甚深般若波羅蜜多所攝引故。能到無上正等菩提。善現(xiàn)當知。如人右手能作眾事。甚深般若波羅蜜多亦復(fù)如是。能引一切殊勝善法。善現(xiàn)當知。如人左手所作不便。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。不能引生殊勝善法。善現(xiàn)當知。譬如眾流若大若小。皆入大海同一醎味。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。皆為般若波羅蜜多所攝引故。同至無上正等菩提。由此皆名能到彼岸。善現(xiàn)當知。如轉(zhuǎn)輪王欲有所趣。四軍導(dǎo)從輪寶居先。王及四軍念欲飲食輪則為住。既飲食已王念欲行輪則前去。其輪去住隨王意欲。至所趣方不復(fù)前去。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。與諸善法欲趣無上正等菩提。要因般若波羅蜜多以為前導(dǎo)。進止俱隨不相舍離。若至佛果更不前進。善現(xiàn)當知。如轉(zhuǎn)輪王七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶主藏臣寶女寶將寶如意珠寶。其轉(zhuǎn)輪王欲有所至。四軍七寶前后導(dǎo)從。爾時輪寶雖最居先。而不分別前后之相。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。與諸善法欲趣無上正等菩提。必以般若波羅蜜多為其前導(dǎo)。然此般若波羅蜜多不作是念。我于布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多最為前導(dǎo)彼隨從我。布施等五波羅蜜多不作是念。甚深般若波羅蜜多。居我等前我隨從彼。何以故。善現(xiàn)。波羅蜜多及一切法。自性皆鈍無所能為。虛妄不實空無所有不自在相。譬如陽焰光影水月鏡中像等。其中都無分別作用真實自體

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若一切法自性皆空。云何菩薩摩訶薩。精勤修學(xué)布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當?shù)脽o上正等菩提。佛言。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多。勤修學(xué)時恒作是念。世間有情心皆顛倒。沒生死苦不能自脫。我若不修善巧方便。不能解脫彼生死苦。我當為彼諸有情類。精勤修學(xué)布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善巧方便。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩作是念已。為諸有情舍內(nèi)外物。舍已復(fù)作如是思惟。我于此物都無所舍。何以故。此內(nèi)外物自性皆空。非關(guān)于我不可舍故。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行布施波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩為諸有情終不犯戒。所以者何。是菩薩摩訶薩恒作是念。我為有情求趣無上正等菩提。若斷生命。不與而取。行欲邪行。是所不應(yīng)。我為有情求趣無上正等菩提。作虛誑語。作離間語。作粗惡語。作雜穢語。是所不應(yīng)。我為有情求趣無上正等菩提。發(fā)起貪欲嗔恚邪見。是所不應(yīng)。我為有情求趣無上正等菩提。求妙欲境。求天富樂。求作帝釋魔梵王等。是所不應(yīng)。我為有情求趣無上正等菩提。求住聲聞或獨覺地。是所不應(yīng)。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩由此觀察修行凈戒波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩為諸有情不起嗔恨。假使恒被毀謗凌辱。辛楚苦言切于心髓。終不發(fā)起一念嗔恨。設(shè)復(fù)常遭刀仗瓦石杖塊等物。捶打其身。割截斫刺。節(jié)節(jié)支解。亦不發(fā)起一念惡心。所以者何。是菩薩摩訶薩觀察一切。聲如谷響。色如聚沫。我為饒益一切有情。不應(yīng)于中妄起嗔恨。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。由此觀察修行安忍波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩為諸有情勤求善法。乃至無上正等菩提。于其中間常無懈怠。何以故。是菩薩摩訶薩恒作是念。我若懈怠不能拔濟諸有情類生老病死。亦不能得所求無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩由此觀察修行精進波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩為諸有情修諸勝定。乃至無上正等菩提。終不發(fā)起貪嗔癡等散亂之心。所以者何。是菩薩摩訶薩恒作是念。若我發(fā)起貪俱行心。嗔俱行心。癡俱行心。及于余事散亂之心。則不能成饒益他事。亦不能得所求無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行靜慮波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩為諸有情。常不遠離甚深般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。常勤修學(xué)世出世間微妙勝慧。所以者何。是菩薩摩訶薩恒作是念。若異般若波羅蜜多。終不能成利樂他事。亦不能得所求無上正等菩提。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行般若波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若六波羅蜜多無差別相。皆是般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。應(yīng)合成一波羅蜜多。所謂般若波羅蜜多云何可說。甚深般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。佛言。善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。布施等六波羅蜜多無差別相。若無般若波羅蜜多。布施等五不得名為波羅蜜多。要因般若波羅蜜多。布施等五乃得名為波羅蜜多。由此前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多故。但有一波羅蜜多所謂般若波羅蜜多。是故一切波羅蜜多無差別相。善現(xiàn)當知。如諸有情雖有種種身相差別。若有鄰近妙高山王咸同一色。布施等五波羅蜜多亦復(fù)如是。雖有種種品類差別。而為般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。依止般若波羅蜜多。方能趣入一切智智。乃得名為到彼岸故。皆同一味相無差別不可施設(shè)。此是布施波羅蜜多。此是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。如是六種波羅蜜多。同能趣入一切智智。能到彼岸。相無差別。由此因緣布施等六波羅蜜多無差別相。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。波羅蜜多及一切法。若隨實義皆無此彼勝劣差別。何緣故。說甚深般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。佛言。善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。若隨實義波羅蜜多及一切法。皆無此彼勝劣差別。但依世俗言說作用。說有此彼勝劣差別。施設(shè)布施波羅蜜多。施設(shè)凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死。然諸有情生老病死。皆非實有但假施設(shè)。所以者何。有情無故。當知諸法亦無所有。甚深般若波羅蜜多。了達一切都無所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故。說甚深般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。善現(xiàn)當知。如轉(zhuǎn)輪王所有女寶。于人中女為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。如是般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。佛以何意。但說般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。佛言。善現(xiàn)。由此般若波羅蜜多。能善攝取一切善法。和合趣入一切智智安住不動。以無所住而為方便。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多。于諸善法有取舍不。佛言。不也。甚深般若波羅蜜多。于一切法無取無舍。何以故。善現(xiàn)。以一切法皆不可取不可舍故

爾時具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。于何等法無取無舍。佛言。善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多于色無取無舍。于受想行識無取無舍。甚深般若波羅蜜多于眼處無取無舍。于耳鼻舌身意處無取無舍。甚深般若波羅蜜多于色處無取無舍。于聲香味觸法處無取無舍。甚深般若波羅蜜多于眼界無取無舍。于耳鼻舌身意界無取無舍。甚深般若波羅蜜多于色界無取無舍。于聲香味觸法界無取無舍。甚深般若波羅蜜多于眼識界無取無舍。于耳鼻舌身意識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多于眼觸無取無舍。于耳鼻舌身意觸無取無舍。甚深般若波羅蜜多于眼觸為緣所生諸受無取無舍。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無取無舍。甚深般若波羅蜜多于地界無取無舍。于水火風(fēng)空識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多于無明無取無舍。于行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無取無舍。甚深般若波羅蜜多。于布施波羅蜜多無取無舍。于凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無取無舍。甚深般若波羅蜜多于內(nèi)空無取無舍。于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無取無舍。甚深般若波羅蜜多于真如無取無舍。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無取無舍。甚深般若波羅蜜多于苦圣諦無取無舍。于集滅道圣諦無取無舍。甚深般若波羅蜜多于四靜慮無取無舍。于四無量四無色定無取無舍。甚深般若波羅蜜多于八解脫無取無舍。于八勝處九次第定十遍處無取無舍。甚深般若波羅蜜多于四念住無取無舍。于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無取無舍。甚深般若波羅蜜多于空解脫門無取無舍。于無相無愿解脫門無取無舍。甚深般若波羅蜜多于五眼無取無舍。于六神通無取無舍。甚深般若波羅蜜多。于佛十力無取無舍。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無取無舍。甚深般若波羅蜜多于無忘失法無取無舍。于恒住舍性無取無舍。甚深般若波羅蜜多于一切智無取無舍。于道相智一切相智無取無舍。甚深般若波羅蜜多于一切陀羅尼門無取無舍。于一切三摩地門無取無舍。甚深般若波羅蜜多于預(yù)流果無取無舍。于一來不還阿羅漢果無取無舍。甚深般若波羅蜜多于獨覺菩提無取無舍。甚深般若波羅蜜多于一切菩薩摩訶薩行無取無舍。甚深般若波羅蜜多于諸佛無上正等菩提無取無舍

具壽善現(xiàn)。復(fù)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多云何于色無取無舍。云何于受想行識無取無舍。甚深般若波羅蜜多云何于眼處無取無舍。云何于耳鼻舌身意處無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于色處無取無舍。云何于聲香味觸法處無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于眼界無取無舍。云何于耳鼻舌身意界。無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于色界無取無舍。云何于聲香味觸法界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于眼識界無取無舍。云何于耳鼻舌身意識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于眼觸無取無舍。云何于耳鼻舌身意觸。無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于眼觸為緣所生諸受。無取無舍。云何于耳鼻舌身意觸。為緣所生諸受無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于地界無取無舍。云何于水火風(fēng)空識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于無明無取無舍。云何于行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于布施波羅蜜多無取無舍。云何于凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于內(nèi)空無取無舍。云何于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于真如無取無舍。云何于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無取無舍。甚深般若波羅蜜多云何于苦圣諦無取無舍。云何于集滅道圣諦無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于四靜慮無取無舍。云何于四無量四無色定無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于八解脫無取無舍。云何于八勝處九次第定十遍處無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于四念住無取無舍。云何于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無取無舍。甚深般若波羅蜜多云何于空解脫門無取無舍。云何于無相無愿解脫門無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于五眼無取無舍。云何于六神通無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于佛十力無取無舍。云何于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于無忘失法無取無舍。云何于恒住舍性無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于一切智無取無舍。云何于道相智一切相智無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于一切陀羅尼門無取無舍。云何于一切三摩地門無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于預(yù)流果無取無舍。云何于一來不還阿羅漢果無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于獨覺菩提無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于一切菩薩摩訶薩行無取無舍。甚深般若波羅蜜多。云何于諸佛無上正等菩提無取無舍佛言。善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多。不思惟色。如是于色無取無舍。不思惟受想行識。如是于受想行識無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟眼處。如是于眼處無取無舍。不思惟耳鼻舌身意處。如是于耳鼻舌身意處。無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟色處。如是于色處無取無舍。不思惟聲香味觸法處。如是于聲香味觸法處無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟眼界。如是于眼界無取無舍。不思惟耳鼻舌身意界。如是于耳鼻舌身意界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟色界。如是于色界無取無舍。不思惟聲香味觸法界。如是于聲香味觸法界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟眼識界。如是于眼識界無取無舍。不思惟耳鼻舌身意識界。如是于耳鼻舌身意識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟眼觸。如是于眼觸無取無舍。不思惟耳鼻舌身意觸。如是于耳鼻舌身意觸無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟眼觸為緣所生諸受。如是于眼觸為緣所生諸受無取無舍。不思惟耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。如是于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟地界。如是于地界無取無舍。不思惟水火風(fēng)空識界。如是于水火風(fēng)空識界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟無明。如是于無明無取無舍。不思惟行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。如是于行乃至老死愁嘆苦憂惱無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟布施波羅蜜多。如是于布施波羅蜜多無取無舍。不思惟凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是于凈戒乃至般若波羅蜜多無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟內(nèi)空。如是于內(nèi)空無取無舍。不思惟外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。如是于外空乃至無性自性空無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟真如。如是于真如無取無舍。不思惟法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。如是于法界乃至不思議界無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟苦圣諦。如是于苦圣諦無取無舍。不思惟集滅道圣諦。如是于集滅道圣諦無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟四靜慮。如是于四靜慮無取無舍。不思惟四無量四無色定。如是于四無量四無色定無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟八解脫。如是于八解脫無取無舍。不思惟八勝處九次第定十遍處。如是于八勝處九次第定十遍處無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟四念住。如是于四念住無取無舍。不思惟四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。如是于四正斷乃至八圣道支無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟空解脫門。如是于空解脫門無取無舍。不思惟無相無愿解脫門。如是于無相無愿解脫門無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟五眼。如是于五眼無取無舍。不思惟六神通。如是于六神通無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟佛十力。如是于佛十力無取無舍。不思惟四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是于四無所畏乃至十八佛不共法無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟無忘失法。如是于無忘失法無取無舍。不思惟恒住舍性。如是于恒住舍性無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟一切智。如是于一切智無取無舍。不思惟道相智一切相智。如是于道相智一切相智。無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟一切陀羅尼門。如是于一切陀羅尼門無取無舍。不思惟一切三摩地門。如是于一切三摩地門無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟預(yù)流果。如是于預(yù)流果無取無舍。不思惟一來不還阿羅漢果。如是于一來不還阿羅漢果無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟獨覺菩提。如是于獨覺菩提無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟一切菩薩摩訶薩行。如是于一切菩薩摩訶薩行無取無舍。甚深般若波羅蜜多。不思惟諸佛無上正等菩提。如是于諸佛無上正等菩提無取無舍

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟色。云何不思惟受想行識。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟眼處。云何不思惟耳鼻舌身意處。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟色處。云何不思惟聲香味觸法處。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟眼界。云何不思惟耳鼻舌身意界。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟色界。云何不思惟聲香味觸法界。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟眼識界。云何不思惟耳鼻舌身意識界。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟眼觸。云何不思惟耳鼻舌身意觸。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟眼觸為緣所生諸受。云何不思惟耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟地界。云何不思惟水火風(fēng)空識界。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟無明。云何不思惟行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟布施波羅蜜多。云何不思惟凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟內(nèi)空。云何不思惟外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟真如。云何不思惟法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟苦圣諦。云何不思惟集滅道圣諦。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟四靜慮。云何不思惟四無量四無色定。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟八解脫。云何不思惟八勝處九次第定十遍處。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟四念住。云何不思惟四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟空解脫門。云何不思惟無相無愿解脫門。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟五眼。云何不思惟六神通。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟佛十力。云何不思惟四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟無忘失法。云何不思惟恒住舍性。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟一切智。云何不思惟道相智一切相智。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟一切陀羅尼門。云何不思惟一切三摩地門。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟預(yù)流果。云何不思惟一來不還阿羅漢果。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟獨覺菩提。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟一切菩薩摩訶薩行。甚深般若波羅蜜多。云何不思惟諸佛無上正等菩提