出曜經(jīng) 第五卷

出曜經(jīng) 第五卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

愛(ài)品第三

夫人無(wú)止觀多欲觀清凈

倍增生愛(ài)著縛結(jié)遂固深

夫人無(wú)止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。于其中間不能思惟善法。是故說(shuō)曰。夫人無(wú)止觀。不得至于道。多欲觀清凈者。或有眾生。染著于欲。不染著于結(jié)。或有染著于結(jié)不染著于欲�；蛴幸嗳局�于欲。亦染著于結(jié)�；蛴胁蝗局�于結(jié)。亦不染著于欲。云何眾生染著于欲。不染著于結(jié)。于是有人。初習(xí)于欲。后更不犯。是謂染著于欲不染著于結(jié)�；驈�(fù)有人數(shù)數(shù)習(xí)結(jié)而不去離。是謂習(xí)結(jié)不習(xí)欲。云何亦習(xí)結(jié)亦習(xí)欲。或有眾生數(shù)數(shù)習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。是謂習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。云何亦不習(xí)欲亦不習(xí)結(jié)�；蛴斜娚�。恩愛(ài)意斷不著世累。亦不專意數(shù)數(shù)習(xí)近�；驈�(fù)有人從頭至足。觀身萬(wàn)物計(jì)齒白凈手爪殊妙發(fā)紺青色。于中起想不能舍離。遂增愛(ài)根縛結(jié)轉(zhuǎn)復(fù)堅(jiān)固。為諸結(jié)所縛。今當(dāng)引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二系。一者革索二者龍須索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍須索緩。若將入水革索便緩龍須索急。未斷欲眾生亦復(fù)如是。為二縛所系。云何為二縛。一者愛(ài)縛。二者見(jiàn)結(jié)。或時(shí)眾生思惟不凈觀愛(ài)結(jié)便緩見(jiàn)結(jié)便急。有時(shí)眾生思惟安般守意見(jiàn)結(jié)便緩。愛(ài)結(jié)便急。是故說(shuō)縛結(jié)遂固深

若有樂(lè)止觀專意念不凈

愛(ài)此便得除如此消滅結(jié)

若有樂(lè)止觀者。若使有人樂(lè)舍觀不善。思惟善觀恒常親近修學(xué)不離系念。在前修行不凈念。自校計(jì)前所意著。發(fā)毛爪齒從頭至足。皆是我所。后復(fù)思惟穢污不凈。三十六物無(wú)可貪者。一一分別。尋得不凈觀身觀身意止內(nèi)外意法也。愛(ài)此便得除者以慧證盡證而除去愛(ài)思惟不凈者。便能去愛(ài)著亦不能縛著。永棄諸結(jié)更不習(xí)近。是故說(shuō)曰。如是消滅結(jié)也

以欲網(wǎng)自弊以愛(ài)蓋自覆

自恣縛于獄如魚(yú)入于獄

為老死所伺若犢求母乳

以欲網(wǎng)自弊者。網(wǎng)者覆弊人目損智不明。不能出要至無(wú)為道。網(wǎng)者不能專意思惟校計(jì)。以無(wú)明自覆弊以愛(ài)蓋自覆者。以愛(ài)自纏裹求出無(wú)期。猶如剛火灰覆不現(xiàn)。無(wú)智之士。以腳蹈踐燒足乃覺(jué)。愛(ài)所覆蓋亦復(fù)如是。猶如刀劍仰向。無(wú)目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類亦復(fù)如是。以愛(ài)結(jié)自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉(zhuǎn)生死不離五道。是故說(shuō)曰。以愛(ài)蓋自覆也。自恣縛于獄者。諸有自恣不順正教。為愛(ài)縛所縛。不自恣者。便離于縛。如魚(yú)入于獄者。猶如魚(yú)獵執(zhí)羅網(wǎng)捕魚(yú)。以入羅網(wǎng)無(wú)有出期。此眾生類亦復(fù)如是。舍于善法習(xí)于穢濁不要之道。如來(lái)說(shuō)法時(shí)會(huì)眾生大眾之中。有如魚(yú)入于獄求出無(wú)有期。此眾生類亦復(fù)如是。為愛(ài)結(jié)所纏。不能得至泥洹無(wú)為之道。時(shí)彼獵人聞佛說(shuō)頌各自驚愕。如來(lái)說(shuō)法不為余人正為我等。各自悔責(zé)。改所修習(xí)更不為惡。是故說(shuō)曰。猶魚(yú)入于獄。諸佛常所說(shuō)法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫(yī)師。審病根原。而后授藥。是時(shí)師瞻知病輕重。相顏視色然后授藥。當(dāng)授藥時(shí)。不增不減處中瞻視。所以然者�？植〔怀�。諸佛世尊為人說(shuō)法亦復(fù)如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然后說(shuō)法。使得開(kāi)解。心無(wú)減少要處中說(shuō)。除諸結(jié)使。觀眾生心。須一偈者便說(shuō)一偈。須五句者與說(shuō)五句。須一句半者與說(shuō)一句半。爾時(shí)世尊觀察獵者意故。說(shuō)斯偈。其中自恣放逸意者。便與說(shuō)此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復(fù)如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無(wú)所成。是故說(shuō)曰。為老死所伺如犢求母乳

意如放逸者猶如摩樓樹(shù)

在在處處游如猿游求果

意如放逸者。若剎利長(zhǎng)者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷少壯處中長(zhǎng)老。未至于道者。意增于放逸。增愛(ài)欲根如摩樓樹(shù)。初生為葛藤所纏。長(zhǎng)便枯死。愛(ài)欲之意亦如是。使諸眾生根本燋盡。是故說(shuō)曰。猶如摩樓樹(shù)。在在處處游者。地獄餓鬼畜生流轉(zhuǎn)五趣猶如壞輪。是故說(shuō)曰。在在處處游。如猿游求果者。猶如獼猴求諸果蓏。從樹(shù)至樹(shù)。從林至林。是故說(shuō)曰。如猿游求果

夫從愛(ài)潤(rùn)澤思想為滋蔓

愛(ài)欲深無(wú)底老死是用增

夫從愛(ài)潤(rùn)澤者。此愛(ài)流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細(xì)滑法。憶本所造五樂(lè)自?shī)�。是故說(shuō)曰。夫從愛(ài)潤(rùn)澤。夫?yàn)闈?rùn)澤酥麻膏油不為潤(rùn)澤。如此所潤(rùn)�？梢曰彝猎璞M除去膏油。愛(ài)欲潤(rùn)澤者。唯有諸佛世尊。出現(xiàn)于世以智能刀乃能割斷。是故說(shuō)曰。愛(ài)為潤(rùn)澤。思想為滋蔓者�；鹬疅霟岵贿^(guò)于思想�；鹚鶡�瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取淫逸作眾罪過(guò)。諸佛世尊所不能療治。是故說(shuō)曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風(fēng)惱。是故說(shuō)曰。老死是用增

眾生愛(ài)纏裹猶兔在于罝

為結(jié)使所纏數(shù)數(shù)受苦惱

眾生愛(ài)纏裹者。愛(ài)恒在前導(dǎo)流轉(zhuǎn)生死不得出三界。猶兔在于罝者。猶如兔在罝網(wǎng)。馳走東西無(wú)有出要。此眾生類亦復(fù)如是。為愛(ài)迷惑流轉(zhuǎn)生死。周旋五道沉弱四流。為結(jié)使所纏者。此眾生類。為愛(ài)系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受于地獄餓鬼畜生形。是故說(shuō)曰。數(shù)數(shù)受苦惱也

眾生為愛(ài)使染著三有中

方便求解脫須權(quán)乃得出

眾生為愛(ài)使者。為使所使。為結(jié)所結(jié)。為縛所縛。是故說(shuō)曰。眾生為愛(ài)所使。染著三有者。欲有色有無(wú)色有。是故說(shuō)曰。染著三有中。方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無(wú)明使見(jiàn)使。如此眾生染著諸使。云何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨后捶。豈得不挽重。此眾生類亦復(fù)如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權(quán)乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無(wú)常對(duì)至。各自離別。是故說(shuō)曰。為生老病死所逼。須權(quán)乃得出。諸有眾生欲愛(ài)未盡。恒有生老病死。追在于后。欲愛(ài)已盡者。無(wú)復(fù)生老病死。是故說(shuō)曰。生老病死須權(quán)乃得出

若能滅彼愛(ài)三有無(wú)復(fù)愛(ài)

比丘已離愛(ài)寂滅歸泥洹

若能滅彼愛(ài)者。愛(ài)之為病眾苦湊集。諸天世人所見(jiàn)嘆譽(yù)。是故說(shuō)曰。若能滅彼愛(ài)。三有無(wú)復(fù)愛(ài)者。已除愛(ài)已除熱已除眾惱已除去愁憂。三有者。欲有色有。無(wú)色有。是故說(shuō)曰。三有無(wú)復(fù)愛(ài)。比丘已離愛(ài)者。諸有愛(ài)所纏所裹所持。比丘破諸結(jié)使是名為比丘。著弊衣持缽亦名為比丘。是故說(shuō)曰。比丘已離愛(ài)。寂滅歸泥洹。亦無(wú)是意處。是不受是都無(wú)想著。是故歸泥洹。亦無(wú)結(jié)使影。亦無(wú)更生影。是故說(shuō)曰寂滅歸泥洹

以為愛(ài)忍苦貪欲著世間

憂患日夜長(zhǎng)莚如蔓草生

以為愛(ài)忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無(wú)處不染著。是故說(shuō)曰。以為愛(ài)忍苦。貪欲著世間者。難舍難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說(shuō)曰。貪欲著世間。憂患日夜長(zhǎng)者。常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生

人為恩愛(ài)惑不能舍情欲

如是憂愛(ài)多潺潺盈于池

人為恩愛(ài)惑者。恩愛(ài)牢固永劫不朽戢在心識(shí)不能舍懷。以此恩愛(ài)不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說(shuō)曰。人為恩愛(ài)惑。如是憂愛(ài)多者。由此恩愛(ài)增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入于池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛(ài)纏結(jié)深固心懷。以解脫水洗其愛(ài)心。亦復(fù)不著。是故說(shuō)曰。潺潺盈于池也

諸賢我今說(shuō)眾會(huì)咸共聽(tīng)

共拔愛(ài)根本如擇取細(xì)新

以拔愛(ài)根本無(wú)憂何有懼

諸賢我今說(shuō)者。我者如來(lái)一切智三達(dá)六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就圣賢諸法所行眾法。仁賢過(guò)于三界所為皆辦。是故說(shuō)曰諸賢。我今說(shuō)眾會(huì)咸共聽(tīng)者。眾會(huì)者。剎利波羅門(mén)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其愿。是故說(shuō)曰。眾會(huì)咸共聽(tīng)。共拔愛(ài)根本者。何者是無(wú)明。是如所說(shuō)。諸向此五趣。從今世至后世無(wú)明為根本。皆由貪欲生。更有說(shuō)者。前有癡心后愛(ài)染著。是故說(shuō)曰。拔愛(ài)根本者。如選擇細(xì)新者。所以稱說(shuō)擇細(xì)新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復(fù)如是。愛(ài)根深固須慧分別應(yīng)行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛(ài)根便得阿羅漢。是故說(shuō)曰。如擇細(xì)新者。已拔愛(ài)根本者。所謂愛(ài)根本。根本是無(wú)明枝葉余結(jié)使。故曰愛(ài)本也。無(wú)憂何有懼者。有憂當(dāng)有懼。無(wú)憂何有懼。憂者欲界非色無(wú)色界。何以故。憂欲界非色無(wú)色界耶。答曰。以其彼界性無(wú)憂故。所以生憂者。有父有母國(guó)城妻子仆從奴僮田宅財(cái)谷。此諸居業(yè)皆亦為憂。永無(wú)此者終無(wú)有憂。是故說(shuō)曰。拔愛(ài)根本

有愛(ài)以有死為致親屬多

涉憂之長(zhǎng)涂愛(ài)苦常墮厄

為道行者不與俗會(huì)先誅愛(ài)本

無(wú)所殖根勿如刈葦令心復(fù)生

有愛(ài)以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結(jié)使具足愛(ài)在其中。說(shuō)曰。凡此眾生貪求無(wú)厭皆由愛(ài)心。求三有者。亦是愛(ài)心。意所貪著妻息財(cái)貨皆由愛(ài)心。是故說(shuō)曰。有愛(ài)以有死為致親屬多。涉憂之長(zhǎng)涂者。前過(guò)不可尋。此諸眾生。流轉(zhuǎn)回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛(ài)結(jié)所纏。是故說(shuō)曰。涉憂之長(zhǎng)涂。愛(ài)苦常墮厄。數(shù)數(shù)處胎受形無(wú)量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不凈數(shù)數(shù)入胎亦無(wú)厭足亦無(wú)慚愧。是故說(shuō)曰。當(dāng)以巧便修其道會(huì)不與俗會(huì)。數(shù)數(shù)者生生不息來(lái)往不已。于此生在彼沒(méi)。此生者此現(xiàn)身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說(shuō)曰。先誅愛(ài)本無(wú)所殖根。恒處五道生處五道復(fù)有輕重。有福便輕無(wú)福便重。雖有輕重莫若于道。無(wú)為道中都無(wú)輕重。無(wú)生滅著斷設(shè)不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈[卄/((女/女)*干)]草生生不息

無(wú)欲無(wú)所畏恬惔無(wú)憂患

欲除使結(jié)解是為長(zhǎng)出淵

無(wú)欲無(wú)所畏者。圣人已離于欲無(wú)畏無(wú)憂。志性恬靜。是故說(shuō)曰。無(wú)欲無(wú)所畏。恬惔無(wú)憂患者。已離諸欲永盡無(wú)余。若有眾生不能離愛(ài)。猶河趣海晝夜不息。是故說(shuō)曰。恬惔無(wú)憂患。以能盡愛(ài)名滅體盡。無(wú)復(fù)根本。欲除使結(jié)解是為長(zhǎng)出淵不復(fù)處有累。亦不作行非作不行。是故說(shuō)曰。長(zhǎng)出于淵

諸天世人民依愛(ài)而住止

愛(ài)往眾結(jié)隨時(shí)流亦不停

時(shí)過(guò)復(fù)生憂入獄乃自覺(jué)

諸天世人民者。何以故說(shuō)天及人民乎。以其為愛(ài)所使。若生為天玉女營(yíng)從共相娛樂(lè)。視東忘西。若生為人多所染著。養(yǎng)妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無(wú)復(fù)愛(ài)心。餓鬼畜生雖有愛(ài)心微少不足言。諸天及人愛(ài)心最多。是故說(shuō)曰。諸天及人民。依愛(ài)而住止者。眾生之類依愛(ài)住染污與愛(ài)共俱。是故說(shuō)曰。依愛(ài)而住止。愛(ài)往眾結(jié)隨者。猶如有人渡江河海導(dǎo)正從亦正愛(ài)亦如是。趣三惡道眾結(jié)亦隨。是故說(shuō)曰。愛(ài)往眾結(jié)隨。時(shí)流不停者。一時(shí)中間生處人中。處在中國(guó)平正之土得種善本。無(wú)有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅(jiān)固于佛法眾有反復(fù)心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國(guó)。雖處中國(guó)亦是過(guò)去不得久住。是故說(shuō)曰。時(shí)流亦不停。時(shí)過(guò)復(fù)生憂者。邊地佛后在八無(wú)閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過(guò)去事。是故說(shuō)曰。時(shí)過(guò)復(fù)生憂入獄乃自覺(jué)。咄嗟老苦。我等在世間時(shí)。聞諸學(xué)道之人修善得福。為惡入獄習(xí)愛(ài)心者殖三界病。沙門(mén)亦說(shuō)。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹(shù)火車爐炭。皆由愛(ài)心種此諸根。是故說(shuō)曰。入獄乃自覺(jué)

緣愛(ài)流不住陰根欲網(wǎng)覆

枝葉增饑渴愛(ài)苦數(shù)數(shù)增

緣愛(ài)流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛(ài)。未來(lái)有陰持入諸愛(ài)。亦緣境界出法所由。是故說(shuō)曰緣也。愛(ài)流者猶如駛河流逝于海。此愛(ài)流者亦復(fù)如是。漏出諸色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)曰愛(ài)流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時(shí)溉灌萌芽得長(zhǎng)。愛(ài)谷種子亦復(fù)如是。遍滿人身隨氣回轉(zhuǎn)增諸不善根。不住三界流轉(zhuǎn)四生奔趣五道。是故說(shuō)不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動(dòng)。如說(shuō)陰根癡刺苦無(wú)常苦空無(wú)我亦復(fù)如是。是故說(shuō)陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網(wǎng)覆者猶如世人以羅網(wǎng)捕鳥(niǎo)。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥(niǎo)獸遭此難者無(wú)有出期。此眾生類亦復(fù)如是。以欲網(wǎng)所覆。不見(jiàn)善惡。意常甘樂(lè)妙色香味細(xì)滑法。為愛(ài)所纏不能去離。其有眾生墮于愛(ài)網(wǎng)者。必?cái)≌�道不至究竟。是故說(shuō)愛(ài)網(wǎng)覆也。猶如葛藤纏樹(shù)至末。遍則樹(shù)枯。愛(ài)亦如是。遍滿人身從頭至足。無(wú)空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟(jì)彼命。遍觀其人頗有凈處。挽而出之。彼無(wú)凈處可挽出之。然此人身愛(ài)心。遍滿不可療治。是故說(shuō)曰。枝葉增愛(ài)也。饑渴者世人饑渴�？梢运疂{以濟(jì)其命。或食草根果蓏。或以消息服氣。或以藥草神咒�？傻醚訅�。此愛(ài)心饑渴者飲四海水。猶不漬愛(ài)一尺之地。是故說(shuō)愛(ài)渴而難濟(jì)也。愛(ài)苦者愛(ài)未除盡。數(shù)數(shù)增多長(zhǎng)諸苦原。是故說(shuō)曰。愛(ài)苦數(shù)數(shù)增

伐樹(shù)不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛(ài)不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有守園人瞻守官園。當(dāng)園中間生一毒樹(shù)。諸有男女入園游觀停息此樹(shù)下者�；蝾^痛欲裂�；蜓�脊疼痛�；蚣从跇�(shù)下便命終者。時(shí)守園人知為毒樹(shù)。復(fù)見(jiàn)眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長(zhǎng)一丈余。遙斫毒樹(shù)。未經(jīng)旬日即生如故。然彼毒樹(shù)枝葉團(tuán)足樹(shù)中之妙。眾人見(jiàn)者。無(wú)不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復(fù)遭苦厄。時(shí)守園人復(fù)于異日以[金*斧]往斫樹(shù)生如故。倍復(fù)殊妙。如是數(shù)斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息仆使。貪樂(lè)樹(shù)蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號(hào)悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬(wàn)端。是時(shí)智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹(shù)者。當(dāng)盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹(shù)。汝今速往掘出根本。其人意迷復(fù)慮死至。設(shè)我往彼掘出樹(shù)根。定死無(wú)疑。若我死后官當(dāng)更立守此園者。我族正爾滅盡無(wú)余。亦無(wú)繼嗣續(xù)我后者。宜自逃走出家學(xué)道。至舍衛(wèi)國(guó)祇洹精舍。詣諸道人得作沙門(mén)。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應(yīng)入律行。是時(shí)世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說(shuō)此偈

伐樹(shù)不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛(ài)不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

時(shí)彼比丘聞?wù)f斯偈。便自追本自所經(jīng)歷。即自心悟。內(nèi)自克責(zé)。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹(shù)數(shù)數(shù)往伐生生不息。今四大身與彼無(wú)異。愛(ài)根深固不伐根者。枝流不斷。便當(dāng)就于生老病死。沒(méi)彼生此沒(méi)此生彼如是流轉(zhuǎn)。永無(wú)休息。猶如毒樹(shù)自伐其根復(fù)害眾人。此愛(ài)結(jié)使亦復(fù)如是。自毀其命。復(fù)能外損智能之性。爾時(shí)比丘。反復(fù)重疊觀此五陰。從頭至足無(wú)一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細(xì)。今蒙圣恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復(fù)本座。現(xiàn)十八變。于無(wú)余泥洹界而取泥洹

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛(ài)箭傷眾生

昔佛在摩竭國(guó)甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無(wú)數(shù)。復(fù)還上山。時(shí)有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎尸喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度種諸善本。便自舍家學(xué)道作沙門(mén)。爾時(shí)世尊。與無(wú)央數(shù)百千眾生。前后圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現(xiàn)教誡。永離生死。常處福堂。于大眾中。而說(shuō)此偈

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛(ài)箭傷眾生

時(shí)彼獵者。雖為沙門(mén)不自覺(jué)知。如來(lái)今日證明我等定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過(guò)。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發(fā)著三法衣。出家學(xué)道修無(wú)上梵行。自身作證而自?shī)蕵?lè)。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生死。如實(shí)知之。爾時(shí)諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無(wú)所罣礙。是故說(shuō)此偈

能覺(jué)知是者愛(ài)苦共生有

無(wú)欲無(wú)有想比丘專念度

能覺(jué)知是者。愛(ài)者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛(ài)眾病之首。如佛所說(shuō)。泥梨受苦其數(shù)難量。皆由愛(ài)所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛(ài)病。諸殺生者。亦由愛(ài)致。不與取淫劮妄語(yǔ)。十不善行亦復(fù)如是。皆由愛(ài)心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當(dāng)前向身入腹穿脊過(guò)。又二火山從背后來(lái)入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造�？蕫�(ài)者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛(ài)火山者不可療治。如佛契經(jīng)。獄卒阿旁問(wèn)諸罪人。汝等為從何來(lái)。罪人報(bào)曰。我等饑?yán)б嗖蛔灾�。為從何�?lái)。爾時(shí)獄卒。即以熱鐵丸。強(qiáng)令使食。獄卒斯須復(fù)問(wèn)罪人。汝等為從何來(lái)。我等甚渴。亦不自知為從何來(lái)。爾時(shí)獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過(guò)。取要言之。地獄苦痛憂惱萬(wàn)端。受畜生形眾苦無(wú)數(shù)。云何為畜生受苦。如佛契經(jīng)所說(shuō)。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當(dāng)知。若有眾生墮畜生者。生冥長(zhǎng)冥于冥無(wú)常。此等何者。是所謂入地蟄蟲(chóng)。是皆由前身貪樂(lè)愛(ài)欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲(chóng)。是謂冥生冥長(zhǎng)于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍�；蛴斜娚�。緣四大生緣四大長(zhǎng)緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛(ài)味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲(chóng)中。緣四大生緣四大長(zhǎng)緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當(dāng)知復(fù)有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥(niǎo)等是也。比丘當(dāng)知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦�；蛴叙I鬼食啖須發(fā)或食身毛�；蚴持缸�齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛(ài)味慳貪獨(dú)食。設(shè)施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復(fù)如是。后為餓鬼食此眾穢。復(fù)有餓鬼本為人時(shí)。獨(dú)食無(wú)恥初不施人一粒之米。若見(jiàn)人施者抑遮使止。后為餓鬼經(jīng)歷久遠(yuǎn)。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無(wú)量。斯由前身愛(ài)心堅(jiān)固種此諸苦。是故佛說(shuō)愛(ài)者眾病之首也。愛(ài)苦共生有者無(wú)欲無(wú)有想。欲已去離永盡無(wú)余。已吐已舍。無(wú)有熱惱眾患之本。是故說(shuō)曰。無(wú)欲無(wú)有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯(cuò)亂離邊至無(wú)邊。從此彼岸入泥洹境。清無(wú)熱惱。一切戀愛(ài)心寂然不起。是故說(shuō)曰。比丘專念度也

無(wú)放逸品第四上

戒為甘露道放逸為死徑

不貪則不死失道為自喪

戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充六時(shí)行道無(wú)毫厘減失。初夜中夜后夜精勤汲汲斯須不惓。如是經(jīng)久胸滿結(jié)氣得心痛患。眾醫(yī)療治竟不除差便忽命終。有一優(yōu)婆塞聰明高才無(wú)事不知。到比丘僧中而說(shuō)此偈。學(xué)禪修定者雖身變敗壞寧敗。就后世不敗令存在。何以故爾。不學(xué)禪定者自既不染神復(fù)不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥不能消化畢其施恩命終之后當(dāng)復(fù)報(bào)償不能濟(jì)彼者兼使檀越主人不得果報(bào)不能顯揚(yáng)佛法雖存日損日耗。大法隱沒(méi)外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說(shuō)曰戒為甘露道放逸為死徑。復(fù)重說(shuō)曰放逸為死徑者。放逸之人多諸[億-音+(夫*夫)]咎種。今世后世不善根栽。尊者馬師亦作是說(shuō)。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+(夫*夫)]咎今世亦后世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長(zhǎng)者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長(zhǎng)酥既盡澌鼠。滿瓶里狀似酥色。有人至長(zhǎng)者家欲得買酥。是時(shí)長(zhǎng)者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶里頭在于下身體在上。便于瓶中命終。便于瓶中復(fù)化為酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沉在下髑髏腳骨各自離解。長(zhǎng)者見(jiàn)已內(nèi)自思惟。吾取酥時(shí)瓶口無(wú)覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶里不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長(zhǎng)者復(fù)念放逸多[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。慳貪不施不持禁戒不修八關(guān)齋法。歲三月六恒不奉持。雖處于世無(wú)益于道。死就后世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計(jì)。此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸。于是學(xué)道之人。外猗法服內(nèi)懷奸宄。亦復(fù)不修習(xí)經(jīng)典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報(bào)。于現(xiàn)身中不獲果證。于后世方更積行。是故說(shuō)放逸為死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無(wú)量。延壽無(wú)敗心猛不惑。亦不中夭無(wú)失命之憂。是故說(shuō)曰不貪則不死。失道為自喪者。習(xí)放逸行不慮前后中間之惡不習(xí)善壽。如圣賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正余者不真。不以智能以自營(yíng)命。是故說(shuō)曰失道為自喪也

慧智守道勝終不為放逸

不貪致歡喜從是得道樂(lè)

慧智守道勝者。于諸功德最勝最上。智者自修身無(wú)復(fù)缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無(wú)有愚惑。常為天人所見(jiàn)嘆譽(yù)。增益諸佛正法不斷。是故說(shuō)曰慧智守道勝也。終不為放逸者。已離于放逸更不造故。心悅意歡于諸善法心無(wú)厭足。是故說(shuō)曰終不為放逸也。不貪致歡喜從是得道樂(lè)者。賢圣道者無(wú)放逸行習(xí)本因緣盡。不復(fù)樂(lè)生處在三有。是故說(shuō)曰從是得道樂(lè)

常當(dāng)惟念道自強(qiáng)守正行

健者得度世吉祥無(wú)有上

常當(dāng)惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。系念在前心無(wú)錯(cuò)誤。從初至后從后至初。思惟惡露此人身中不凈之觀。是故說(shuō)曰常當(dāng)惟念道也。自強(qiáng)守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說(shuō)曰自強(qiáng)守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅(jiān)住正法心難沮壞。除諸惡法不凈之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說(shuō)曰健者得度世也。吉祥無(wú)有上者。如來(lái)所化吉無(wú)不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學(xué)一切生死。謂不吉祥憂惱萬(wàn)端。如輪行轍初無(wú)停息。過(guò)是上者。更無(wú)有法出此法者。是故說(shuō)曰吉祥無(wú)有上也

放逸如自禁能卻之為賢已升智能堂去危而即安明智觀于愚譬如山與地是故舍憍慢智者習(xí)明慧是故舍憍慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說(shuō)曰當(dāng)念舍放逸所謂知者。不由他受應(yīng)對(duì)無(wú)外不稟受他相色即覺(jué)是謂為知意性捷疾觸事能報(bào)內(nèi)雖博學(xué)外現(xiàn)諮受是故說(shuō)曰智者。習(xí)明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學(xué)道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時(shí)大目揵連漸教二人曰。先告鐵師當(dāng)習(xí)此禪法善念思惟不凈惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習(xí)安般守意。此二人等晝夜精勤所愿不果。經(jīng)十二年不能得之。時(shí)尊者舍利弗知彼二人所愿不獲。語(yǔ)目連曰。汝訓(xùn)弟子不以正行。訓(xùn)當(dāng)用法乃訓(xùn)放逸。汝今未了應(yīng)時(shí)法行。此浣衣出家者當(dāng)以說(shuō)不凈觀。所以然者其人意凈意潔來(lái)久。若當(dāng)聞?wù)f不凈觀者。心即解脫無(wú)所罣礙。復(fù)當(dāng)與彼鐵作比丘者。教訓(xùn)以安般守意。所以然者其人恒習(xí)手執(zhí)韛囊了氣多少。然后心意乃得悟覺(jué)。時(shí)目揵連隨舍利弗語(yǔ)。訓(xùn)二弟子即得開(kāi)悟。是故說(shuō)曰放逸如自禁能卻之為賢以升智能堂者諸賢圣得升此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤(rùn)無(wú)外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢圣等亦復(fù)如是。升賢圣堂觀諸眾生所習(xí)非真。憂念眾生未脫其苦習(xí)著放逸。或于智能放逸者。心在于禪意習(xí)于禪。隨師教誡不違其訓(xùn)。是謂智能放逸也。方知不習(xí)禪者無(wú)由得度。是故說(shuō)曰去危而即安。明智觀于愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無(wú)不照見(jiàn)。下人觀上而無(wú)所睹。愚者與賢亦復(fù)如是。愚心迷固不能解了。要由賢圣乃得開(kāi)悟。發(fā)行不放逸約己自調(diào)心�；勰茏麇V明不反入冥淵。發(fā)行不放逸者。發(fā)行用心不惓。雖復(fù)發(fā)行意怯弱者不為發(fā)行。但有勇猛所愿必果。是故說(shuō)曰發(fā)行不放逸者。心雖精勤猶有放逸。不能成辦無(wú)上道果。是故說(shuō)曰不放逸也。約己自調(diào)心者。約己者戒具清凈。調(diào)心者執(zhí)意不亂終無(wú)邪念。是故說(shuō)曰約己自調(diào)心�；勰茏麇V明者。處在彈指之間成辦四事。云何四事。除去無(wú)明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛(ài)本。猶如慧明彈指之頃。成此四事亦復(fù)如是。成辦四事除去無(wú)明燒五陰形然生脂膏永滅愛(ài)本。賢圣道明亦復(fù)如是。彈指之頃成辦四事。除去無(wú)明然生脂膏永滅愛(ài)本燒五陰形。不為愚者所屈。以其成就賢圣道明故。以有道明。眾邪外道。不能傾動(dòng)其心。是故說(shuō)曰不反入冥淵也。