出曜經(jīng) 第九卷

出曜經(jīng) 第九卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

戒品第七

慧人護(hù)戒福致三寶名聞得利

后上天樂

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘�；廴擞�求三法者。常當(dāng)護(hù)于禁戒。云何為三法。一謂善者稱之慎以法律。二者設(shè)得利養(yǎng)無能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時(shí)世尊在大眾中而說此偈

慧人護(hù)戒福致三寶名聞得利

后上天樂常見法處護(hù)戒為明

得成真見輩中吉祥持戒者安

令身無惱夜臥恬惔寤則常歡

爾時(shí)眾會(huì)聞佛所說歡喜奉行

戒終老安戒善安止慧為人寶

福盜不取

戒終老安者。持戒之人雖復(fù)年耆老朽。天龍神祇常隨護(hù)助。阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人鳩盤荼匹奢遮羅殺鬼。如此等類常護(hù)長老持戒之人。晝夜禁衛(wèi)如影隨形。是故說曰。戒終老安也。戒善安止者。若有眾生信向如來信根成就。信有二業(yè)。一無狐疑信。二有根本信。在諸眾中若沙門梵志婆羅門眾梵眾魔眾。不能使持戒之人回心就惡。為天人所供養(yǎng)。是故說曰。戒善安止也。慧為人寶者慧者。亦名為光。亦名為明。亦名為炬。亦名為錠。亦名為眼。亦名為日。亦名為月。亦名為大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如世人多財(cái)珍寶乃得居里�；廴藢氄咭鄰�(fù)如是。功德慧明二事具者乃名為人寶。是故說曰�；蹫槿藢氁�。福盜不取。猶如雜阿含契經(jīng)說。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何物風(fēng)。不飄何物風(fēng)不動(dòng)何物水不漬何物地不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏不守不耗損。爾時(shí)世尊告彼天曰。�；鸩粺�。福風(fēng)不動(dòng)。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時(shí)諸天聞佛所說歡喜踴躍。復(fù)以此偈贊頌如來

善哉世最勝為現(xiàn)世光明

我等修善行得受諸天福

是時(shí)諸天復(fù)重以頌問曰

何終為善何善安止何為人寶

何盜不取

世尊以頌報(bào)曰

戒終老安戒善安止慧為人寶

福盜不取

時(shí)彼天人聞佛所說戢在心懷。即從坐起繞佛三匝。忽然不現(xiàn)還于天上

修戒布施作福為福從是適彼

常到安處

修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布施于天世間自然受善報(bào)。若施持戒之人多獲果報(bào)。是故說曰。持戒布施也。作福為福者�；驈�(fù)有人持戒完具。不廣多聞所獲功德蓋不足言。若復(fù)有人持戒完具加復(fù)大智多聞惠施。彼者獲福無量。是故說曰。作福為福也。從是適彼者。從今世至后世心常歡悅心無悔吝。是故說曰。從是適彼。常到安處者。冀望具足自然歡樂心意悅豫。自知戒具布施清凈必受功報(bào)不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。施持戒人及多聞?wù)咭鄰?fù)如是。是故說曰。常到安處

比丘立戒守?cái)z諸根食知自節(jié)

寤意令應(yīng)

比丘立戒者。執(zhí)志堅(jiān)固不可沮壞。不為色聲香味細(xì)滑法所牽。是故說曰。比丘立戒也。守?cái)z諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足無所缺漏意不錯(cuò)亂亦無他念。盡隨諸根修其妙行。是故說曰。守?cái)z諸根也。食知自節(jié)者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰。多食致患苦少食氣力衰。處中而食者如稱無高下。尊者僧迦羅剎造立修行經(jīng)亦作是說。猶如多捕眾鳥藏在大器。隨時(shí)瞻視養(yǎng)食以時(shí)。毛尾既長隨時(shí)剪落選其肥者日用供廚。中有一鳥內(nèi)自思惟。若我食多肥則致死。若餓不食復(fù)致喪身。宜自料量少食損膚衣毛悅澤當(dāng)從籠出。如其所念即便少食。衣毛悅澤便從其愿。彼修行人亦復(fù)如是。內(nèi)自校計(jì)如我多食便自瞢瞢不得修道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經(jīng)說多食之人有五苦患。云何為五。一者大便數(shù)。二者小便數(shù)。三者饒睡眠四者身重不堪修業(yè)。五者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜苦際不至究竟。是故佛說食知自節(jié)也。悟意令應(yīng)者。晝夜警悟系意在禪。若睡欲至?xí)r當(dāng)舒一腳垂于床下。若睡纏綿不解。當(dāng)垂兩腳到于床下。若睡重當(dāng)經(jīng)行。經(jīng)行睡重者以水灑面。若復(fù)不解仰觀星宿以寤其志。初夜中夜后夜令無懈怠。是故說曰。寤意令應(yīng)

意常覺悟晝夜力學(xué)漏盡意解

可致泥洹

意常覺寤者。身口意常得覺寤。淫怒癡至尋能除斷。不遇煩惱所游安隱。是故說曰。意常覺寤。晝夜力學(xué)晝習(xí)夜亦爾夜習(xí)晝亦爾。初夜中夜后夜亦復(fù)如是。持心專一無他異念。唯從于道思惟心所念法。是故說曰。晝夜力學(xué)。漏盡意解者。意勇剛強(qiáng)乃能盡漏。持心懈慢者。不能盡漏不能精勤于行。是故退轉(zhuǎn)墮于凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然。持心勇捍不慮崄難。志崇斷結(jié)滅漏為先。是故說曰。漏盡意解也。可致泥洹者。眾行已辦世患諸惱永不復(fù)生。求入泥洹大化諸結(jié)縛著染污人者隱而不起。趣泥洹境無有罣礙。舍現(xiàn)在業(yè)入泥洹境。是故說曰�？芍履噤∫�

慧者立禁戒專心習(xí)其智

比丘無熱惱可果盡苦際

慧者立禁戒者。戒不移動(dòng)善住牢固亦不可移�；壅叱�去愚暗終不處在愚惑之中。猶如猛將身被重鎧。手無劍者則不能克定強(qiáng)敵。有劍無鎧者亦復(fù)不能降彼強(qiáng)敵。若使猛將身被重鎧手執(zhí)利劍。前后固崄與賊共戰(zhàn)必有所辦則無狐疑。修行之人亦復(fù)如是。身被戒鎧心無慧劍者。則不能壞結(jié)使原首。正使有慧身無戒鎧。則不能壞其結(jié)使。若彼猛將身被戒鎧心執(zhí)慧劍。前后固崄與結(jié)使共戰(zhàn)必能果辦。是故說曰�；壅吡⒔�戒也。專心習(xí)智者。以慧煉心尋究諸垢。猶如礦鐵數(shù)入百煉之爐。柔可為剛偽可為真。猶如大海日夜沸動(dòng)濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役心不止便獲果證。是故說曰。專心習(xí)智也。比丘無熱惱者。雖復(fù)天地融爛形。處其中終不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志不退還所愿必果。比丘者壞諸結(jié)使永盡無余。身被袈裟手執(zhí)應(yīng)器。到時(shí)詣家正慚愧顏。獲施無粗細(xì)愿及滅度故曰比丘。是故說曰。比丘無熱惱也�？晒�盡苦際者。盡其苦原永滅無余。更不復(fù)涉歷苦難。從是苦滅功福日滋。是故說曰�？晒�盡苦際

以戒降心守意正定內(nèi)學(xué)止觀

無忘正智

以戒降心者。常系心不失亦不游蕩縱逸。是故說曰。以戒降心也。守意正定者。定有三品。或善不善無記。護(hù)善定者不使不善定得伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟原本。何緣使不善定錯(cuò)亂其間。是故說曰。守護(hù)正定也。內(nèi)學(xué)止觀者。常念系心念明除去暗冥為示炬錠觀察愛根推尋癡本止而不生。是故說曰。內(nèi)學(xué)止觀無忘正智者。智之所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身心已應(yīng)所適無礙石壁皆過。斯為煉心入微煉微入身。心念形隨無所觸礙。是故說曰。無忘正智也

蠲除諸垢盡慢勿生終身求法

勿暫離圣

蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入已盡已滅無復(fù)莖節(jié)枝葉。是故說曰。蠲除諸垢。盡慢勿生者。憍慢增上慢執(zhí)意持心制慢使滅。陰種結(jié)種二跡俱滅。是故說曰。盡慢勿生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之?dāng)?shù)結(jié)。亦名身陰身聚身養(yǎng)生之業(yè)。亦名為身象馬車步四色兵眾。亦名為身。身中甚者莫過結(jié)身。能壞結(jié)身求正法者是謂離縛。不處有為不念七處三觀真佛弟子與堅(jiān)信堅(jiān)法相應(yīng)能壞結(jié)聚。是故說曰。終身求法也。勿暫離圣者。常念從賢圣紹繼宗徒。心所喜樂賢圣所居其事有三智。諸結(jié)使盡一智也。有余泥洹界二智也。無余泥洹界三智也。是故說曰。勿暫離圣也

戒定慧解是當(dāng)善惟都已離垢

無禍除有

戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業(yè)具足以自纓絡(luò)。摧結(jié)使聚何往不壞。猶如國王財(cái)富人盛才技過人。便能安恤國民外寇不加。今此行人亦復(fù)如是。三業(yè)具足壞結(jié)使寇亦無疑難。戒為立志定撿亂心慧斷結(jié)使。是故說曰。戒定慧解也。是當(dāng)善惟者。思惟三品晝夜履行初不遠(yuǎn)離。是故說曰。是當(dāng)善惟也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。于中拔濟(jì)極凈無瑕亦無諸垢。是故說曰都已離垢也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三有。更不受胎如實(shí)知之。是故說曰。無禍除有也

著解則度余不復(fù)生越諸魔界

如日清明

著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結(jié)聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纏絡(luò)。是故說曰。著解則度也。余不復(fù)生者。彼修行人思惟觀察如實(shí)知之即求方便求滅彼結(jié)生死已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故說曰。余不復(fù)生也。越諸魔界者。六天以下皆是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無為之處。閻浮利內(nèi)有異類眾生。名曰摩佉。晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界為魔所害多諸患禍。賢圣之人越于邪境。是故說曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無有五蔽。云何為五蔽。一者云。二者煙。三者塵。四者霧。五者阿須倫手。無此五患者即日月清明。修行比丘亦復(fù)如是。離五陰蓋。云何為五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠蓋。四者調(diào)戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者。即得清明內(nèi)外通達(dá)如紫磨金。是故說曰。如日清明

狂惑自恣比丘外避戒定慧行

求滿勿離

狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猿猴舍一取一。心如疾風(fēng)馳念萬端。是故說曰�？窕笞皂б�。比丘外避者。持行如水忍恕如地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六門乃謂比丘。是故說曰。比丘外避。戒定慧行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲度巨海當(dāng)乘大舫。欲趣滅度當(dāng)須戒定慧行。損不善法增益善法。違此正教不順法律者。則于佛法圣眾便有相累。是故說曰。戒定慧行求滿勿離也

既不自恣又不想念是故舍慢

如是不生

既不自恣者。不馳于色聲香味細(xì)滑法。是故說曰既不自恣也。又不想念者。心所念法于其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細(xì)滑法。是故說曰。又不想念也。是故舍慢者。內(nèi)思止觀制去意亂。恒入定意不得布現(xiàn)。憍慢色聲香味細(xì)滑法。是故說曰舍慢也。如是不生者。猶如彼不在色聲香味細(xì)滑法。心所念法亦復(fù)如是。心之所念猶如天雨如車翻棄谷。心所念惡復(fù)多于彼。是故說曰如是不生也

智者學(xué)牢固于諸禁戒律

直趣泥洹路速得至滅度

智者學(xué)牢固者。承佛教誡受師訓(xùn)誨去邪就正。心常堅(jiān)固不為弊心沮壞。是故說曰。智者學(xué)牢固也。于諸禁戒律者。隨時(shí)行道守護(hù)禁戒。智者所修非愚者所行。是故說曰。于諸禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無為亦無終始寂滅無生。是故說曰。直趣泥洹路也。速得至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣于海。是故說曰。速得至滅度

華香不逆風(fēng)芙蓉栴檀香

德香逆風(fēng)熏德人遍聞香

昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時(shí)尊者大迦葉在耆阇崛山中。然大迦葉生長豪族。身體柔軟食則甘細(xì)不曾粗[麩-夫+廣]。意所開化多愍貧窮。至貧家乞得食粗惡食便生疾。內(nèi)風(fēng)變動(dòng)遂成暴下。是時(shí)世尊告大目連。汝今隨我問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆阇崛山。時(shí)大迦葉獨(dú)坐閑房無有瞻病之人。如來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾時(shí)世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自隨。爾時(shí)世尊知而問迦葉曰。汝今獨(dú)空房無有瞻視病者。云何能樂此空山中。時(shí)釋提桓因在迦葉后立。時(shí)大迦葉白世尊曰。而說此偈

舍天王位為德不惓心懷歡喜

枸翼瞻視

爾時(shí)世尊告釋提桓因而說此偈

天身性清凈香熏以自涂

云何降神意瞻視臭穢身

爾時(shí)釋提桓因叉手合掌而白佛言。重說此偈

最勝今當(dāng)知戒香無等倫

我今嗅功德不計(jì)丑陋形

然今世尊天上諸香增熾結(jié)本長益塵勞。賢圣戒香斷諸結(jié)使閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊如此凡香流轉(zhuǎn)生死涉歷劫數(shù)。不能令人永入寂靜。賢圣戒香億千百劫時(shí)時(shí)乃有。爾時(shí)世尊微察釋提桓因而說此偈

善哉天帝因今意甚希有

能于放逸中攝意修德本

爾時(shí)世尊因此法本處在大眾而說此頌

華香不逆風(fēng)芙蓉旃檀香

德香逆風(fēng)熏德人遍聞香

夫世間諸華香盡順風(fēng)香不逆風(fēng)香。戒德之香亦逆風(fēng)香亦順風(fēng)香。世間華香齊熏欲界不熏色界�；蛑毖�一方不熏三方。持戒之香香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一究竟天。是故說曰。華香不逆風(fēng)德人遍聞香

旃檀多香青蓮芳華雖謂是真

不如戒香

旃檀多香者諸世所說。沈水木榓旃檀都良此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻卜須干提末須干提華至解脫華純?nèi)站�華分陀利華。如是眾華數(shù)十百種于持戒香百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現(xiàn)身娛樂。不能隨人至于后世。持戒之香現(xiàn)世蒙佑于百千劫未曾唐捐。是故說曰。雖謂是真不如戒香也

華香氣微不可謂真持戒之香

到天殊勝

華香氣微者。旃檀木榓中國所貴邊土所無。戒德之香上熏過諸天。下徹十方彌滿世界無不聞?wù)�。是故說曰。華香氣微不可謂真持戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所念自由猶尚嘆譽(yù)。持戒之人修善得福為惡墮罪。諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品可敬可貴為無上道。何以故。如此之人為人導(dǎo)師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是故說曰。持戒之香到天殊勝

戒具成就定意度脫魔迷失道

魔不知道

戒具成就者。四部之眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。斯戒具清凈無有毫厘缺漏。魔王雖有豪勢統(tǒng)領(lǐng)欲界于中獨(dú)尊。然不能知四部之眾所獲果證。亦復(fù)不知從何道果得盡漏結(jié)。是時(shí)弊魔口與心語。此諸黑服之士。剃發(fā)露譬偏袒右肩修禪習(xí)定�；蛴羞M(jìn)至離我濁境。或有往還不由我教�；蛴杏罍绮恢�神識(shí)所處�；蛴猩釅壑�識(shí)所趣。是故說曰。魔迷于道魔不知道

此道為究竟此道無有上

向得能究原禪定是縛魔

此道為究竟者。安隱無為快樂無窮。趣向一道至泥洹門。是故說曰。此道為究竟也。此道無有上者。于此道更無有上。諸天龍鬼敬心承事興致供養(yǎng)。尊者舍利弗有一沙彌名曰純頭。長年八歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時(shí)彼耨泉守泉青衣鬼。驅(qū)逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣神鬼數(shù)百之眾皆前迎逆�；蚯笆諗z衣者。或持凈水洗手足者�；蛞詢艚矸魇檬酌嬲��；蛞韵銣�沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰。我今以得五通神德無量。力能移山住流回轉(zhuǎn)。天地猶掌回珠。自學(xué)道以來百二十余年。勞形苦體形神疲極�；蚴挛迕魉奶幦换鹑展馍险�。或臥灰糞。或臥荊棘崄難之中無道不學(xué)。然更驅(qū)逐不得至泉。然此黑衣小兒年在七八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重迎逆承事用何等故。時(shí)青衣鬼語梵志曰。今此學(xué)士形年雖小行過三界。得賢圣八品道。汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閱叉。興立一寺亦名閱叉。恒供給酥油供寺然燈。時(shí)有遠(yuǎn)方婆羅門來至閱叉寺中。又聞閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟與共相見共相問訊。時(shí)有一沙彌復(fù)來迎。取油酥供寺然燈。眾多梵志語閱叉婆羅門曰。汝審向色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復(fù)禮之。眾多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過人天文地理無不觀練。神咒感靈無事不克。今此色衣之人出眾多姓種非真正。何為違本法而向恭禮。又卿梵志執(zhí)行清凈自修。內(nèi)藏圖讖秘記行道成福何愿不克。文字章印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。舍本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋�；没笫廊怂�行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使相見正可擎拳而已。何為五體投地恭敬作禮耶。我等親見甚怪所以。況先學(xué)大人豈能恕卿此罪耶。閱叉報(bào)眾多婆羅門曰。諸人靜默聽我所說妙偈之頌

賢圣德難量八直無上道

是為沙門梵如來口所宣

睹此形雖小以果賢圣道

是故今自歸梵志何為嗤

是故說曰。此道無有上也。向得能究原者。須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入。是故說曰。向得能盡原也。禪定是縛魔者。入定坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計(jì)出入息執(zhí)意牢固。能斷魔縛反縛于魔。入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經(jīng)亦說我于天上人間遍觀察之�？`中牢者不過魔縛。然為漏盡羅漢所見摧辱。于當(dāng)來變更不受生。是故比丘當(dāng)作是學(xué)當(dāng)求方便斷魔牢縛

說法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

眾結(jié)永盡者故名為沙門

說法雖微少者。少而有要義味相應(yīng)。昔有二比丘在深山中學(xué)。一人多聞一人寡淺。時(shí)少聞?wù)叱纸渫昃咚�誦經(jīng)文唯有一句。日日諷誦更不求受。時(shí)虛空神及山林神日日稱善。愿樂欲聞道人所說。時(shí)彼多聞比丘。以已所知眾妙之義甚深經(jīng)句高聲諷誦。山林諸神默然不對。亦不唱善。時(shí)多聞比丘。尋懷恚怒語彼山神。今此晚學(xué)比丘所學(xué)淺薄唯誦一句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。釆拾眾經(jīng)言詞妙語。與汝誦習(xí)。然諸天神亦不應(yīng)對亦不稱善。天神報(bào)曰。比丘不自責(zé)方復(fù)責(zé)我。此少聞比丘言與行相應(yīng)。汝今比丘雖誦三藏行與經(jīng)。違佛所演出曜。亦有此偈

說法雖微少一意專聽受

此名護(hù)法人除去淫怒癡

此比丘與法相應(yīng)。雖未盡淫怒癡方便令盡。汝雖多聞晝夜習(xí)淫怒癡貪著色聲香味細(xì)滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。時(shí)彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。我今自改思惟妙智。不復(fù)興念著淫怒癡。如其所行言行相應(yīng)。諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘于善法得具足成就。爾時(shí)比丘執(zhí)行精勤。得世俗妙法不凈安般念四意止暖法頂法忍法世間第一法。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘得道已報(bào)謝諸天。遭蒙勸誘拔濯清淵。我今得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復(fù)重與諸天說法心開意解得法眼凈。是故說曰說法雖微少

不放而得稱放逸致毀謗

不逸摩竭人緣凈得生天

過去久遠(yuǎn)無數(shù)世時(shí)有佛出世名曰迦葉。至真等正覺在世教化所度有緣眾生已訖。于無余泥洹界而般泥洹。爾時(shí)眾生四部之眾耶旬舍利起七寶塔興敬供養(yǎng)。復(fù)經(jīng)數(shù)世塔遂雕壞無補(bǔ)治者。是時(shí)義合邑眾九萬二千人。時(shí)瓶沙王最為上首。瓶沙王告諸大眾。汝等各自勸勵(lì)共造福德。佛世難遇人身難得。雖得為人或墮邊地生邪見家。我等何為貪著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復(fù)共發(fā)愿。我等諸人心齊意同共治此寺。設(shè)有毫厘福德者。不墮三涂八難之中。便生天上人中同處不異。復(fù)聞將來有佛出現(xiàn)名釋迦文。彼初說法使我大眾最初得度。以王為首。是時(shí)九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上處忉利天宮。復(fù)經(jīng)數(shù)世。閻浮利內(nèi)有佛出世名釋迦文至真等正覺。十號(hào)具足。三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如羯毗鳥音。是時(shí)九萬二千天。受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲系嗣王后以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下及不害生命。分檀布施周窮濟(jì)厄遠(yuǎn)行經(jīng)過暫停息者盡供給之。是時(shí)儒童菩薩。舍八萬婇女捐王重位。夜非人時(shí)舍國求道自剃頭發(fā)。復(fù)脫寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。生死苦惱憂勞無數(shù)。子今學(xué)道要求果證。若成所愿還當(dāng)度王。是時(shí)菩薩轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。道逢獵師著其法服狀如沙門。菩薩問獵者所著法服名為何等。獵師報(bào)曰。此名袈裟被著游獵群鹿見已謂為學(xué)道之人。皆來敬附各無恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍興悲慈

夫人依四等拔濟(jì)眾生類

袈裟如來服除穢而造穢

我今有此著身天衣極細(xì)軟好可共博貿(mào)。獵師報(bào)曰。王子生長深宮身體軟細(xì)。不更寒苦恐壞王子身。菩薩報(bào)曰。但貿(mào)無苦。此是古圣賢人幖式。獵師報(bào)曰。王子寶衣價(jià)直無數(shù)。今此袈裟無所任施何為茍欲博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。意欲所須不計(jì)貴賤。獵師報(bào)曰。此衣垢穢膿血臭處不敢博貿(mào)。菩薩報(bào)曰。臭之與香開意見與自當(dāng)浣濯。獵師即脫衣貿(mào)菩薩寶衣。是時(shí)菩薩著法衣手執(zhí)藕華葉。入羅閱城乞食。爾時(shí)數(shù)千萬眾普集一處。逢見菩薩舉手贊嘆。或言。善來�；蜓�。日月�；蛴胁媸肿詺w命者�；蛳鄦栍�。為是天耶。梵耶。釋提桓因耶。眾人所圍不容乞求。尋執(zhí)華葉還至城外徑至東山。人眾追逐前后相次。時(shí)瓶沙王在高樓上。遙見人眾追逐菩薩。即問左右此諸人眾皆奔趣山為有何故。有一大臣審識(shí)菩薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學(xué)游蕩在外�；蚰苤\圖國事當(dāng)往誅殺。瓶沙聞已告彼臣曰。護(hù)卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位者作轉(zhuǎn)輪圣王。我等便為臣佐。若使出家學(xué)道自致佛者。我等愿為上首弟子。最初說法先在其例。是瓶沙王車載飲食種種甘饌。往就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報(bào)曰。我先識(shí)矣何須致敬。瓶沙王啟曰。今獻(xiàn)微貢供食之余愿見納受以示微心。菩薩默然受食食訖行清凈水。王前白言。若使王子成無上道者。當(dāng)見先度永離世苦。時(shí)瓶沙王禮足取別。菩薩進(jìn)路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師門必求為弟子也。時(shí)阿蘭即告弟子而說此頌。