出曜經(jīng) 第三卷

出曜經(jīng) 第三卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

無常品下

雖壽百歲亦死過去為老所壓

病條至際

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時國王波斯匿母年過百二十卒得重病。非醫(yī)藥所療神祇不能救。不經(jīng)日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥華香事事供養(yǎng)。安措神廟給人瞻守。葬送已訖。還過佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。佛命令坐而問之曰。王所從來衣服塵土形變色異。何所施設(shè)乃至于斯。王白佛言。國大夫人年過百二十。間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖。今還城池過覲世尊。佛三達(dá)智知而問曰。云何大王。夫人生世有不死者乎。王白佛言。人生于世無有不死。佛告王曰。自古迄今。大畏有五不可得避。應(yīng)老之法欲使不老者此不可得。應(yīng)病之法欲使不病此不可得。應(yīng)死之法欲使不死此不可得。應(yīng)磨滅之法欲使不磨滅此不可得。應(yīng)盡之法。欲使不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不與人期萬物無常。難得久居一日過去。人命亦然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復(fù)如是

爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法。論講不退轉(zhuǎn)要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患。大王當(dāng)知。生則老至病無光澤。合會必離是世常法。如電歷目擊石現(xiàn)火。人命劇是有何可樂。衰變之法。欲使久存者。此事不然。爾時世尊以此因緣尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時世尊在大眾中。與波斯匿王。而說斯偈

雖壽百歲亦死過去為老所壓

病條至際

佛告大王。世皆有是。無長存者。皆當(dāng)歸死無有脫者。古者國王諸佛真人五通仙士。亦皆過去無能住者�？諡楸瘧偻稣邽楦２粣�。福追魂靈如餉田夫。王由此緣廣設(shè)福業(yè)。福祜助人如憑強(qiáng)杖。佛說此已。王及四輩諸來會者。莫不歡喜。忘憂除患[火*霍]然啟悟。尋從坐起繞佛三匝。作禮而去

是日已過命則隨減如少水魚

斯有何樂

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時南大海卒涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過。第一魚者盡其力勢跳舟越過。第二魚者復(fù)得憑草越度。第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者。便說此偈

第一慮未然必當(dāng)被傷害

憑草計(jì)現(xiàn)在彼命得脫死

二魚俱得免以濟(jì)危脆命

愚守少水池受困于獵者

爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見彼三魚逐洮波。二魚得濟(jì)一魚受困。復(fù)見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即集大眾說斯頌曰

是日已過命則隨減如少水魚

斯有何樂

所謂是日已過者。或剎利婆羅門長者居士。若復(fù)少壯盛年老邁俱同此日。共有損減之逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅于彼如少水魚者�；�?yàn)?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空飛鳥[壽*鳥]河白鶻鸛雀青鶴水烏黑雞。亦為世人男女獵師。羅網(wǎng)捕取鉤餌懸弶。處在淺水一命萬慮。受形于水喪命在水。眾苦難尋有何可樂。是故說曰。如少水魚斯有何樂

逝者不還晝夜勤力魚被熾然

生苦死厄

昔佛在摩竭國界善勝道場。集諸修行之士。處高山者�；蛟谏羁唠[形不出。然彼行人隨時行道瞻相時氣。春節(jié)以至觀諸樹木悉皆蓓蕾色如水精漸轉(zhuǎn)敷花。復(fù)見溝澗水流澄清靜無聲響。時彼行人。心則念言。時不假借。萬物并生爾時行人下山詣村家家乞食。見諸男女飲食歡燕共相娛樂。行人問曰。斯是何人。前人對曰。某村某家姓號如是。某家子者某父所生。時修行人復(fù)自念曰。今此內(nèi)物悉皆孚乳。知其萬物日滋日長。還入深山靜默自修。復(fù)至秋節(jié)下山詣村人間乞食。見諸樹木漸皆雕落。霜雪加被葉落凝凍。復(fù)見溝澗水竭枯涸指刺不耎。時修行人內(nèi)自忖度。今外萬物皆悉雕落。時不再鮮華不重茂。誠哉斯言。復(fù)見人間村落城郭。男女大小共相攜抱。散頭垂發(fā)椎胸自摑。高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰。此是何人哀號啼哭乃至于斯。某村某家兒亡女死或父母終。是故村落號悲如是。行人聞已而自思惟。今此內(nèi)物亦復(fù)雕落已知內(nèi)外衰耗法至。即還深山內(nèi)自校計(jì)結(jié)跏趺坐�；蜃�繩床或坐樹下。專心定意不興亂想。觀內(nèi)外性實(shí)皆無常。便興日轉(zhuǎn)不停住想。云何為日轉(zhuǎn)。計(jì)春至秋至歲。計(jì)歲至月。計(jì)月至半月。計(jì)半月至日數(shù)。計(jì)日數(shù)至?xí)r。計(jì)時至?xí)円�。�?jì)晝夜至動轉(zhuǎn)。計(jì)動轉(zhuǎn)至出入息。計(jì)出入息至盡無余。以至于盡。方知盡空萬物無有。已知無有則知何起本滅亦無跡�；驎r行人行起有蹤滅無有跡。方自覺悟憶如來一切無常亦無窠窟。有時行人觀察前行。積時累日乃得消滅。復(fù)憶佛語如來亦說無常者苦也。時修行人內(nèi)自忖度。生死如是誰肯樂者。心已厭患不染四流。愿于泥洹速取滅度�；蛴谥虚g得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見彼行人處在深山。精勤學(xué)道不斷圣族。因此緣本尋究根源。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即集大眾而說斯偈

逝者不還盡欲勤力魚被熾然

生苦死厄

人名如日夜或住或周行

猶如駛流河往而不復(fù)反

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。諸佛世尊凡常說法。相時相宜觀察人意�；蛴斜娚�計(jì)身是常。昨五陰身今日不異。愚者意迷。謂陰不衰猶河逝駛。前非后流后非前流。去者永逝來者不停。人亦如是。前行非后行后行非前行。造功德人比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。觀四大身以譬流河。分別思惟至無漏境。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果。比丘比丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時世尊集于大眾。而說頌曰

人名如日夜或住或周行

猶如駛流河往而不復(fù)反

四部之眾聞佛所說。歡喜而去

老則色衰所病自壞形敗腐朽

命終其然

昔佛在毗舍離城彌猴池側(cè)普集講堂所。佛告諸比丘�；蛴斜娚�自怙盛壯力無儔匹�；蚴褵o病自�？祵��；蚴�財(cái)富生業(yè)無量�；蚴押蕾F宗族成就�；蛴欣险呒�在眾中。為人所毀稱為棄物。爾時世尊觀察其人心有是非。欲使眾人改往修來故說斯頌。時毗舍離諸童子等聞此教誡�；蚱馃o常無我之想�；蚱鸩粌�止觀之心�；蚰畎舶闶匾忭敺ㄅ�法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果�；蛴信d發(fā)求無上道�；蛴星蟊僦Х鸢⒘_漢道。爾時世尊以此一偈�；�毗舍離無數(shù)童子。以此因緣尋究本末。為后世人現(xiàn)其大明。亦使正法久存于世。即于大眾而說頌曰

老則色衰所病自壞形敗腐朽

命終其然

時諸童子聞佛所說。作禮而去

是身不久還歸于地神識已離

骨干獨(dú)存

昔佛在毗舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙。進(jìn)過人貌退及天形。形范端嚴(yán)視無厭足。然家里財(cái)富不可稱限。饒財(cái)多寶七珍備足。時阿梵和利嚴(yán)飾羽寶之車。自嚴(yán)莊校飾沐浴澡洗香華芬熏。往至佛所頭面禮足在一面住。是時眾多比丘。欲愛未斷在凡夫地。見阿梵和利來至佛所。皆興愛欲起不凈想。佛知其意即告之曰。云何比丘。阿梵和利者受四大形。臭處穢污無一可貪。比丘當(dāng)知。此阿梵和利如是不久。當(dāng)臥好高廣床上衣裳芬熏價(jià)直一億。于彼床上忽然命終。舁詣冢壙取耶旬之。時諸比丘聞之愕然。無常迅急不避老少。此人形貌世之希有。受如是形便當(dāng)棄捐在于冢間。爾時世尊以此因緣尋究本末。為后世人示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即于眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡�；蚱馃o常無我之想�；蚱鸩粌糁褂^之心�；蚰畎舶闶匾忭敺ㄅ�法忍法世間第一法�；虻庙毻愉」�斯陀含果�；蛴信d發(fā)求無上道。或有求辟支佛阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化毗舍離無數(shù)童子。以此因緣而說頌曰

是身不久還歸于地神識已離

骨干獨(dú)存

時諸大眾聞佛所說。歡喜而去

是身何用恒漏臭處為病所困

有老死患

昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民恒自恃怙。豪族富貴軀力強(qiáng)壯。所行自由夸無儔匹。彼有一人族姓最強(qiáng)身生瘡痍。膿血流溢。晝夜不息臭穢不凈。見皆掩鼻疼痛苦惱。眾人見者無不厭患。佛知其心而告之曰。夫人受身四大一類。六門流溢與彼不異。一切人身患苦之室。安止苦惱憂畏萬端。時諸釋種聞佛教戒�；蚱馃o常無我之想�；蚱鸩粌糁褂^之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法�；虻庙毻愉」�斯陀含果�；蛴信d發(fā)求無上道�；蚯蟊僦Х鸬腊⒘_漢道。爾時世尊以此一偈�；�彼釋種

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家。如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食有二因緣。云何為二。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉(zhuǎn)側(cè)。爾時世尊知而問曰。汝有何患臥著床褥大小便利不能轉(zhuǎn)側(cè)。時彼比丘受性質(zhì)直內(nèi)無奸宄。報(bào)世尊曰。受性暗鈍恒懷懈慢。初不勸佐瞻視余人。是故今日無看我者。今實(shí)孤窮所怙無處。爾時世尊躬抱出在門外。除去不凈湔浣坐具。復(fù)取凈水用洗其身。便與著衣敷新坐具還臥房中。如來躬自舒手為枕。告比丘曰。汝不加懃求增上法。未獲者獲未得者得。未受果證令受果證。設(shè)不用意受此法者。便當(dāng)更受劇是苦惱。爾時世尊漸與說極妙法。無數(shù)方便勸使勇猛思惟道德。即從座起還閉房門。詣普會講堂敕語侍者。汝今速集舍衛(wèi)城中諸現(xiàn)在比丘即詣普會講堂。比丘已集。世尊告曰。汝等比丘。無父無母無弟無兄。亦無姊妹。亦復(fù)無有宗族五親。不相瞻視各相捐棄此非其宜。便為外道異學(xué)梵志所見嗤笑。瞿曇沙門乃無毫厘慈心。視人形命如視瓦石。死者孤窮無瞻養(yǎng)者。我法齊整上下和順。汝設(shè)爾者便屈于彼。自今已始。弟子侍師事如父母至死不舍。師看弟子視如己息。隨時將息至死不舍。師徒相慈恩流永劫。所有什物平等分布。設(shè)無什物當(dāng)詣廣施之家勸令修福。若少知識當(dāng)詣賈家分衛(wèi)乞食。好者給病惡者自食。其瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘世尊去不久便自思惟。受此四大眾苦湊集。是身何用漏諸不凈。為病所困不脫老死。宜可自謹(jǐn)承修佛語。即舍形壽入無余泥洹境而般泥洹。爾時眾多比丘持鑰母開門。見彼比丘已舍形壽即白世尊。抱患比丘今已命終。不審魂神為生何處在何道種。佛告比丘。彼病比丘素積善行。吾與說法意尋開悟。后便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹。汝等宜可供養(yǎng)舍利。爾時世尊觀察此義已。欲使正法久存于世。為將來眾生示現(xiàn)大明。于大眾中而說頌曰

是身何用恒漏臭處為病所困

有老死患

眾生聞法歡喜奉行

是身漏臭處眾疾集普會

無患第一滅安隱永休息

是身漏臭處者。眾患穢污人所惡見。瘡痍苦漏諸不凈眾刺之首。無常變易法應(yīng)磨滅。苦中之苦莫甚于陰。當(dāng)求巧便離四大身。善謀權(quán)慧求于出要。一切眾惱永息無余。故曰盡也。已盡虛者空寂。亦無生滅著斷之二。無患第一滅者。安隱無憂喜想。安隱永休息。第一滅。盡無余泥洹。時諸會者聞?wù)f此義。歡喜而受。作禮而去

暑當(dāng)止此寒雪止此愚多豫慮

莫知來變

昔有長者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任情自用不奉禁戒。歲三月六初不防制。財(cái)富無數(shù)慳貪不施。亦不給與沙門婆羅門。亦不信有今世后世。放逸自恣慳貪難化。不識道德不計(jì)無常。更作好室前庌后堂。清涼之臺冬溫之室。東西起舍數(shù)十余間。刀風(fēng)解形忽然無常。佛以天眼清凈無瑕穢。見此長者卒便命終。存在之日無有慈恩加被眾生。但有勞役于余人民。意所規(guī)郭竟不充愿。爾時世尊在諸大眾中。欲現(xiàn)其義宣暢本原。亦使將來眾生善解無疑。復(fù)現(xiàn)過去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。尋集大眾而說頌曰

暑當(dāng)止此寒雪止此愚多豫慮

莫知來變

時諸會者聞佛所說。歡喜奉行

生子歡豫愛染不離醉遇暴河

溺沒形命

昔有居士。財(cái)富無數(shù)家里庫藏七寶充滿。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀七珍具足。奴僮仆從象馬車乘谷儲倉庫一以無乏。唯闕無息以系后嗣。彼以子故求禱諸神�；蝓丈嵘癯巧耠A陌諸神�；蝓罩T神先祖父母山神樹神天地神。下至墓堆穢惡之神盡向跪拜。意不充愿亦不生子。晝夜愁憂漸以生疾。今我家里財(cái)寶無數(shù)。難得之寶盡在我家。又復(fù)無息承繼我后。若我命終所有財(cái)貨盡沒入官。念此傷惋知復(fù)如何。斯人有幸疾漸瘳降。未經(jīng)旬月便生一息。端正無雙世之希有。面如桃華眾相具足。父母見已歡喜踴躍不能自勝。復(fù)請比居諸村落人。飲食歡宴作倡伎樂終日自娛�；蜍l醉睡眠無所覺知。時有大水暴漲駛流。盡漂沒死無存活者。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見此長者成敗所趣。因此緣本尋究根原。欲使后世眾生善解無疑。復(fù)現(xiàn)過去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。尋集大眾而說頌曰

生子歡豫愛染不離醉遇暴河

溺沒形命

爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

有子有財(cái)愚惟汲汲命非我有

何有子財(cái)愚蒙愚極自謂我智

愚而稱智是謂極愚

昔佛在毗舍離獼猴池側(cè)高講堂上。爾時眾多童子等善知射術(shù)。筈筈相拄于射術(shù)上彼最為第一。自恃高族與世無雙。處閻浮利內(nèi)無及我等。正使有憂慮者。子今與世無雙。豈有奸賊侵欺我等。兒復(fù)自惟。吾父有伎必勝眾人。各相憑俟竟不自濟(jì)。無常對至迸在異處。是故頌曰

在眾疾姓流目視兄弟親

為死使所追被害無有退

死使有數(shù)種親族所在救

積財(cái)無有數(shù)為賊所嬈觸

火熾以水滅以蓋除彼明

恚以毒藥去咒術(shù)除非邪

暴象以鉤牽牧牛以杖將

此眾皆有樂無常難可保

無常力勢不可恃怙知死命終

然不久住一切皆盡無覺知者

為世所毀流轉(zhuǎn)諸趣

時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說。知已射術(shù)無有罣礙。與流離王共斗以箭相射�；驓埫济�或殘須鬢。無所傷損。流離王尋欲退還。諸臣前諫諸釋種等。奉修戒律皆成道果。雖有射術(shù)無所損害。時流離王漸皆前進(jìn)諸釋退還。固守城門遣使白佛。今日窮急為流離王所攻。世尊告曰。若開門者有所傷損。不開門者無所傷損。時彼信使還至釋所。而語釋言。如來有教。若開門者為王所害。不開門者不為王所害。諸釋聞?wù)Z已重關(guān)閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門。語釋種曰。速開城門兩家共和無所傷損。其中釋種宿緣牽者皆稱開門。無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外。與流離王戰(zhàn)殺七萬眾生。拔象牙傷殺無數(shù)眾生。舍馬釋種語流離曰。室婢生子要莫退還。須我入城更備戰(zhàn)具。是時城中諸釋。聞舍馬釋傷害人民不可稱計(jì)。即遣喚舍馬釋呵止責(zé)數(shù)。非釋自稱釋。污染我釋種。汝今已毀名。速出國去不須住此城。速去不須住

時舍馬釋即出城去。時流離王復(fù)開門。宿緣釋種語諸釋言。但速開門。此婢生子何所堪辦。無緣釋種等語諸釋言。如來有教。若開門者有所殺。不開門者無所殺。時流離王復(fù)逼城門。時摩訶男釋語流離王曰。聽我一愿。若見許者便當(dāng)自陳。王報(bào)釋言。恣汝所說。吾不相違

時摩訶男釋前白王言。聽我入水經(jīng)時。令諸釋種各得免脫。時摩訶男釋。即入水以發(fā)系樹根沒死水底。時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看。舅男釋入水何乃稽遲。尋入水云。摩訶男釋已死于水。時流離王取七萬釋種成須陀洹果者。生埋在地暴象踐殺。宿緣對至無所恃怙。爾時世尊語毗舍離諸童子等�？湛蔀榈氐乜蔀榭�。宿對因緣不可逃避。以此因緣尋究本末。為后世眾生現(xiàn)示大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說頌曰

非有子恃亦非父兄為死所迫

無親可怙

時諸四輩之眾。聞佛所說歡喜而去

為是當(dāng)行是行是事成是

眾人自勞役不覺老死至

饑餓乏漿水如窮鹿奔馳

為獵者所射不念斷欲愛

如是求方便分別此形體

老死忽然至不至究竟界

眾多眾生志行不同所作各異。所修善本亦不足言。意著外役不念內(nèi)法。不念死命意恒計(jì)常。昔罽賓國兄弟二人。一人出家得阿羅漢道。一人在家修治居業(yè)。爾時兄?jǐn)?shù)至弟家教誨弟言。布施持戒修諸善本生有名譽(yù)死墮善處。弟報(bào)兄曰。舍家作道。不慮官私不念父兄妻子。亦復(fù)不念居業(yè)財(cái)寶。若被毀辱不懷憂戚。若遇歡樂不孚用喜。數(shù)數(shù)諫誨不從兄教。弟后遇患忽便無常。生受牛形為人所驅(qū)馱鹽入城。時兄羅漢從城中出。即向彼牛而說偈曰

脊負(fù)為重?fù)?dān)涉道無懈息

為人所驅(qū)使今日為閑劇

穿鼻為靷系破脊癰疽瘡

為蠅所噆[口*束]今日為閑劇

食以芻惡草飲以雨潦汁

杖捶不離身今日為閑劇

以受畜生形為行何權(quán)計(jì)

為可專意念三耶三佛德

時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰。汝何道說使我牛不樂。道人報(bào)曰。此牛本是我弟牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親親。羅漢說曰。我弟昔日負(fù)君一錢鹽價(jià)。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復(fù)役使。時牛自投深澗至心念佛。即便命終得生天上�；蛴斜娚�深慕世累戀著財(cái)貨不修善行。身壞命終生餓鬼中�；驈�(fù)有人出家學(xué)道。捐棄恩愛舍世八法修清凈志。猶王太子?xùn)钔恿_女。身佩香瓔顏貌端正。像如天女意欲納娶。其王報(bào)曰。夫王者法不娶外類。不與細(xì)民為婚。常與長者居士共婚。太子白王。設(shè)不與婚此女者。今當(dāng)自殺。不堪生世。王聞此語如食遇噎。既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家。語女父母曰。汝當(dāng)嫁女與我太子。女母報(bào)曰。隨我種類習(xí)殺法者。當(dāng)嫁女與王太子。王還語太子曰。汝今要習(xí)殺生法。舍王種類習(xí)凡細(xì)事。何為要?dú)⑴疄榛�。太子白王。意所貪樂。要�?xí)殺法不以為難。即舍王宮出詣殺家計(jì)婚姻。如是積久擔(dān)負(fù)薪草持筐掃。第一大臣出行見之。問王子曰。竟得女不。王子報(bào)曰。吾役使煩多。早忘失女不復(fù)憶之。臣復(fù)問曰。香瓔貫珠今為所在。太子報(bào)曰。吾亦忘不復(fù)憶也。臣語王子。既不得女。亦不得珠。復(fù)失王位。無所果獲欲何方宜。王子墮淚悲感不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者居士出家學(xué)道。建功立德求為阿羅漢。離世縛著于欲離欲。彼此解脫分別無明智能解脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制語出家者言。人中薄賤莫過于道。家家乞求以此為常。為人嗤笑何可堪樂。人相咒詛使汝作乞兒。不如在家五欲自娛。分檀布施作福不惓。供給當(dāng)來過去現(xiàn)在。給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠(yuǎn)行。四事供養(yǎng)衣被飲食床臥醫(yī)藥。須衣與衣須食。與食。香熏華鬘手巾六器在家可辦此物。出家極辛苦。時諸學(xué)人語五親曰。我等志趣必欲學(xué)道。不樂在家理俗因緣。五親報(bào)曰。不樂俗者隨意出家。即舍家為道所習(xí)非要。不修正業(yè)經(jīng)歷數(shù)時。五親往見語諸道士。汝等得羅漢道耶。道人報(bào)曰。自學(xué)道以來今乃聞阿羅漢名。五親復(fù)問。于欲無欲彼此解脫除去無明智能解脫無疑成就珍寶。具足如此眾法為得不乎。道人報(bào)曰。如此眾法我等悉失。不識其名況理行耶。五親問道人。汝等何為舍家財(cái)業(yè)捐棄五親與恩愛別。所習(xí)非法與世人不異。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見彼五親與道人論。知習(xí)非法不順正要。佛欲往化因現(xiàn)道力。因此因緣尋究本末。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久在于世。在大眾中而說頌曰

為是當(dāng)行是行是事成是

眾人自勞役不覺老死至

爾時尊者馬聲。復(fù)說頌曰

沐浴莊嚴(yán)身愚弊不習(xí)善

無常忽然至如母抱死女

眾生相克互相是非。所習(xí)非要不順正法。猶昔夫婦二人姿貌端正威顏具足眾相備悉諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經(jīng)曰。夫婦二人忽然失明目無所睹。夫婦相戀恐為人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠(yuǎn)斯須。時諸五親遠(yuǎn)方求醫(yī)。將至失明夫婦所拊藥治目尋得開明。夫見婦顏?zhàn)円追枪�。舉聲而言誰易我婦去。婦見夫顏狀變易非故。舉聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨日遷轉(zhuǎn)。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老朽顏望比少壯。鉆冰求火不亦謬乎。何為啼哭自不相識。以鏡自照容顏?zhàn)円�。咄嗟老至色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利。因此而說頌曰

如人眠寐睡賊竊開墻盜

失財(cái)不覺知覺乃周旋覓

愚少習(xí)放恣自陷沒冥池

不見賊失財(cái)為老賊無勢

是故說曰。習(xí)不真要違道失法。不覺老死至。時諸人民聞?wù)f斯語。歡喜而去

是故習(xí)禪定生盡無熱惱

比丘厭魔兵從生死得度

如來宣昔無常遷轉(zhuǎn)。諸比丘聞皆興患厭去離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業(yè)教習(xí)正法�；蛟谮ｉg樹下�；蚵短幗�(jīng)行坐禪念定。勿懷懈慢。今不精勤后悔無益。是謂比丘我之禁戒。是故說曰。是故習(xí)禪定生盡無熱惱。清旦日中向暮初夜中夜后夜。佛告比丘。若行若坐若來若去若睡若覺。當(dāng)念行此三昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不為結(jié)火所惱。勇猛精勤。佛告比丘。然頭然衣以何防之。比丘白佛。救頭護(hù)衣乃可防之。佛告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善法消滅惡法用意堅(jiān)固。于諸善法永不越緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。憂惱苦患周旋往來皆由有生。當(dāng)說無常品時。時阿難便說頌曰

吾聞一時事如來說出曜

眾生懷愚暗以慈往拔濟(jì)

說無常者。名身味身句身義身充足口說無瑕

聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是專意不亂亦不他念。求諸善本為愚暗眾生開示徑路。眾生處世生盲無目。便與開目使得視瞻。以大慈哀拔濟(jì)其苦。視彼眾生如父如母。敷演其義

以解深句義善修其道德

便得盡諸苦得逮無余處

或以義除結(jié)不以味身句身。佛經(jīng)亦說不施無漏等見順正。無結(jié)去漏勿生便說生。非余是佛經(jīng)。或誦佛經(jīng)不盡結(jié)使。是故世尊說當(dāng)深解句義。時尊者羅云往至佛所。頭面禮足在一面坐。時尊者羅云白世尊曰。唯愿如來。與我說法。使有漏心疾得解脫。爾時世尊告羅云曰。汝當(dāng)思惟因緣雜誦已誦訖。來至如來所。是時羅云便誦因緣雜誦流利上口至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因緣雜誦。有漏不得解脫。世尊告羅云。汝諷誦五盛陰雜誦。爾時羅云即受教誡便誦五盛陰。復(fù)于余時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。有漏心不得解脫。爾時世尊告羅云曰。汝當(dāng)誦六更樂雜誦。時羅云受佛教已復(fù)誦六更樂。復(fù)余時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂已有漏心不得解脫。是時世尊告羅云曰。汝當(dāng)思惟觀察其義。爾時羅云承受佛教。即自思惟分別其義。漸盡結(jié)使得阿羅漢果。皆由分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿難說曰。以解深句義。善修道德。以道斷結(jié)去諸七使纏縛。永盡無余。道者謂泥洹。滅盡無生滅著斷安隱快樂。是故說曰善修其道德便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無余處。無余者。第一義無上無有過者。