出曜經(jīng) 第四卷

出曜經(jīng) 第四卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

欲品第二

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊并侍者阿難。著衣持缽入舍衛(wèi)城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時(shí)彼女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結(jié)呼天墮淚而說頌曰

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

爾時(shí)世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸佛所說。汝善誦習(xí)日晡集眾。在眾人中宣暢此偈。爾時(shí)世尊食后收攝三衣。即集大眾詣普會講堂在眾人中坐。爾時(shí)世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。復(fù)周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠(yuǎn)復(fù)有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉(zhuǎn)。錯(cuò)系兒頸懸于井中。尋還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識善惡。亦復(fù)不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕淫性以違其志�；蛞蛞�欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃�；蛞蛞�逸罪及五逆。王者所戮死受惡報(bào)。猶野火行傍樹為燋。既罪自深復(fù)及宗親。人由淫欲違佛慢法。謗毀圣眾為諸圣賢之所嗤笑。我今當(dāng)說犯淫之本。汝等善聽。昔有一人奸淫不止。父母所生唯此一子。夜非人時(shí)天陰雷電。帶刀持箭至他淫女村中。時(shí)母覺知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設(shè)不果者便為人所害。吾宿尟德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報(bào)母曰。子要當(dāng)去不得復(fù)住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。速放我去。若違我情當(dāng)取母殺。母報(bào)兒言。寧取我殺。不忍見汝為他所害。兒復(fù)語母�？蓵r(shí)放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮后世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應(yīng)曰。汝是何人。其人以頌報(bào)曰

淫恚諸根羸為想所謬誤

不慮眾事業(yè)為愚暗覆蓋

念汝取母害折伏猶汝奴

翹立在門外如客附使役

爾時(shí)女人復(fù)遙見問曰。審殺母耶。報(bào)曰審殺。女人問曰。何故殺母男子報(bào)曰。母不見放來至此間。女人報(bào)曰。不須入家裹。是時(shí)女人以頌報(bào)曰

咄嗟背恩養(yǎng)害母種罪災(zāi)

何忍見汝顏宜速遠(yuǎn)吾家

父母抱育養(yǎng)為子歷眾苦

害母行地上地不陷汝殺

立身無慈仁加害諸親族

我是外種類豈能恩德將

爾時(shí)彼男子復(fù)報(bào)曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見為開門。暫得言談便復(fù)還家。女人報(bào)曰。聽我偈言

寧入投炭爐從山投幽谷

生把七步蛇不與愚從事

是時(shí)二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇為賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數(shù)劫。淫之為病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷于道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復(fù)飲他人。是故說曰淫不可從

愛欲生憂愛欲生畏無所愛欲

何憂何畏

愛欲生憂或遭婦喪為人所奪�；虮Ь没挤颉；蜻h(yuǎn)行積久不歸。是故說曰。愛欲生憂。愛欲生畏者。為豪貴見奪其婦�；虮Ь没济�在旦夕�；蜻m他方。是故說曰。愛欲生畏。無所愛欲者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者三界結(jié)使盡。于中不生憂畏想。是故說曰。無所愛欲何憂何畏

好樂生憂好樂生畏無所好樂

何憂何畏

好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娛為王所嫌。欲奪樂器緣此起憂�；�?yàn)橥跛�使遠(yuǎn)適他方于中生憂。或抱久病纏綿著褥于中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身�；蛴型跽叻N亡國失位。事不由己憶本豪貴所游戲處。便生愁憂遂致篤疾�；�?yàn)樗拮囉�害其命晝夜伺捕�?fù)于其中生憂惱想。是故說曰。好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿那含阿羅漢舍諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰

無厭有何足不足有何樂

無樂有何愛無愛有何樂

汝今放意無有厭足志常熾盛

何時(shí)當(dāng)息

是故汝今思惟內(nèi)觀不凈之想。便當(dāng)自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟淫怒癡熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不凈。何以故。求人身難。與賢圣相值亦復(fù)難。得諸根不缺亦復(fù)難。遇諸佛興出亦不可遇。如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹(jǐn)慎思惟正法興不凈想。便當(dāng)?shù)弥撂師o為境。是故說曰。好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復(fù)頌曰

果先甜后苦淫怒亦如斯

后受苦痛報(bào)經(jīng)歷無數(shù)劫

愚者受燒煮恒在盛火焰

為獄伺所執(zhí)如鉤制伏象

昔佛與諸弟子說苦陰。契經(jīng)云。著欲之人自共嘆說。沙門瞿曇婆羅門。恒自談?wù)f豫防未然慮將來。欲穢污不凈。不如我等意染妙色。五欲自娛細(xì)滑更樂有何可失。若有眾生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責(zé)。我等為人不信沙門婆羅門語云欲穢污不凈之行。由此淫穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜后苦。猶如有果入口甘美。當(dāng)時(shí)悅意后必患生。即說譬喻悅解智者�；蛴兄侨擞蓜駝�(lì)成就�；蛴兄侨撕侵平�止�；蛴兄侨擞^其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進(jìn)而得度者�；蛴兄侨诉h(yuǎn)游觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意[億-音+(夫*夫)]負(fù)。漸盡諸結(jié)有漏心得解脫。然后乃知淫欲之為病。先甘而后苦也

堅(jiān)材鐵銅錫此牢不為固

好染著彼色此牢最為固

昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪�；蛞篮缽�(qiáng)或用財(cái)貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智能之赫焰。燒燔山野之結(jié)藂。以刃利劍割斷七使原本。然后乃得解脫。昔有一人遇事被系。會遇眾僧在講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經(jīng)。為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛。今世后世所縛。時(shí)人宗族求王脫過即得免罪。時(shí)諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報(bào)曰。汝等何為見誑。如我昨暮聞比丘誦經(jīng)。我所被系甚過王者。眾人問曰。汝雖得出故復(fù)荒錯(cuò)耶。其人報(bào)曰。我不荒錯(cuò)。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設(shè)見愛我者。愿聽出家得在道次。諸親勸諫為說留難。父母宗親男女成就。何由捐舍茍貪為道。其人報(bào)曰。我先誓愿要出家學(xué)。諸親重求且停住止。復(fù)經(jīng)七日并解疲勞還服氣力。其人出門復(fù)遇道人靜寂誦習(xí)。而說斯偈

堅(jiān)材鐵銅錫此牢不為固

好染著彼色此牢最為固

復(fù)還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。愿聽出學(xué)修無上梵行。時(shí)諸五親即聽出學(xué)。進(jìn)修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復(fù)流轉(zhuǎn)生死

縛中牢固者流室緩難解

能斷此為要不觀斷欲愛

縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執(zhí)金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡(luò)。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當(dāng)與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠(yuǎn)離速出離獄心不愿住。復(fù)有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業(yè)宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺余。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓度眾生

世容眾妙色此不名為欲

世欲久存世唯賢能覺知

昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可舍眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者游觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細(xì)滑。爾時(shí)世尊以天耳清凈寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時(shí)世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。云何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘游在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細(xì)滑。云何比丘。心為輕飄。汝等方念色聲香味細(xì)滑之法。猶如熾火焰極隆盛。復(fù)以脂酥而益之倍復(fù)增益。汝等倍益色聲香味細(xì)滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恒懷懼。受他信施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財(cái)貨。信有后世減割布施。我今尟德恐不消化。觀彼檀越當(dāng)施之時(shí)。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常系念修諸善本。觀諸婦女如塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細(xì)滑法。依猗道者是謂大賊。時(shí)尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身細(xì)滑法。法為意相意為法相。時(shí)摩訶拘絺羅報(bào)舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復(fù)引喻自解。猶如白牛黑牛同系一處。或同一軛與縛系相應(yīng)。云何舍利弗。頗有人說白牛系黑牛黑牛系白牛。為平等系不。對曰。非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者。或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生貪欲自用者。是謂為相。是故說曰。世容眾妙色此不名為欲也

人間欲無常內(nèi)欲縛是常

此滅不受有余趣不受生

人間欲無常者。欲是無常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住�；蛲龌蚴Щ�?yàn)槿怂鶌Z。是故非常不可久保。內(nèi)欲深固與神相染。心為禍?zhǔn)籽昙吧砜�。是故說曰。內(nèi)欲縛是常�；�?yàn)楹缽?qiáng)伺命所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不愿生世后世。是故說曰。世欲久存世唯賢能覺知

欲生無漏行意愿常充滿

于欲心不縛上流一究竟

欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏�；蚴菬o漏。無漏欲者滅一切愛。此中不說有漏。意愿常充滿者。一切諸善之法。普充滿體中。于欲心不縛者。心于彼心不染著亦無所污。是故說曰。于欲心不縛。上流一究竟者。即阿那含是。所以然者。因說阿那含果。因說五下分結(jié)。因說斷欲愛。此亦復(fù)說上流一究竟

智者不越次漸漸以微微

巧匠漸刈垢凈除諸穢污

智者不越次者。博古明今分別是非。于慧無減損。受性不懈怠。是故說曰。智者不越次也。漸漸以微者。漸漸日進(jìn)勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復(fù)如是。為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見稱譽(yù)

猶如車巧匠善能修治樸

隨欲能滅欲后必受永康

猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴(yán)治修飾。遠(yuǎn)致重載無所缺損。便成二義云何為二。一為名譽(yù)遠(yuǎn)布。二為得其財(cái)貨。彼巧比丘亦復(fù)如是。唯舍于欲便得二稱。名聲遠(yuǎn)布諸天所譽(yù)。于現(xiàn)法中受無量樂。是故說曰

猶如車巧匠善能修治樸

隨欲能滅欲后必受永康

時(shí)諸眾會聞佛所說。歡喜而去

欲受一切樂當(dāng)舍諸愛欲

已舍諸愛欲永受無窮樂

若有眾生欲受一切樂者。當(dāng)念四支五支禪樂行神通樂道出要樂。彼人當(dāng)念舍一切欲。已舍諸欲倍獲功德受樂無窮。得游戲樂遇諸福業(yè)樂。于現(xiàn)法中俗財(cái)無乏。昔外道異學(xué)各作是說。二二合會者。彼即清凈尋得解脫亦得出要。復(fù)有說者。欲妙欲凈當(dāng)與欲共相娛樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故說曰。隨欲能滅欲。后必受永康

不念欲有厭豈能修禪定

變悔尋行本智能療乃止

若有眾生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當(dāng)求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如是。當(dāng)時(shí)悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當(dāng)引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現(xiàn)于世。壽十四億。時(shí)頂生王四方游觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時(shí)彼人王經(jīng)歷久遠(yuǎn)心作是念。我今壽命過于天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即于此治遙王四天下。領(lǐng)人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利�；忌硖弁词苤T苦惱。時(shí)王大臣問訊王曰。王今患重或就后世。若有人民來見問者。頂生王臨欲終時(shí)有何言教。時(shí)頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當(dāng)以此語報(bào)。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。頂生王者生千子無厭足。頂生王者領(lǐng)四天下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。于宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王者游觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說曰

不念欲有厭豈能修禪定

變悔尋行本智能療乃止

爾時(shí)諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發(fā)無上正真道意

智能厭足者不復(fù)觀欲愛

人以智能厭不隨愛蹤跡

智能厭足者。何以故。言智能厭足者。與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不凈行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智能。是故說曰。智能厭足者不復(fù)觀欲愛。欲者知其體實(shí)而不親近。曾所愛著今已遠(yuǎn)離。智者謹(jǐn)慎不染著欲。是時(shí)眾會聞?wù)f此欲興不凈想。即于坐上逮得摠持

人貪著愛欲習(xí)于非法行

不觀死命至謂命為久長

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。有一男子居業(yè)貧。匱多乏財(cái)貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠(yuǎn)歸家。與父母五親共相娛樂。在大眾中而自夸說。吾今獲寶價(jià)直數(shù)億。今當(dāng)娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態(tài)一以備悉。既自端正面如桃華色。復(fù)以香華脂粉莊嚴(yán)其身。日共娛樂不能舍離。肴饌飲食日日不同。殺害眾生不可稱計(jì)�？v情放恣獨(dú)勝無匹。會復(fù)遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂顛游諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦�？质抡寐陡`共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真。爾時(shí)世尊欲現(xiàn)其義尋究本末。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。過去如來神口印封。而印封之在大眾中。而說頌曰

人貪著愛欲習(xí)于非法行

不觀死命至謂命為久長

爾時(shí)眾會聞?wù)f此偈。諸塵垢盡得法眼凈

愚以貪自縛不求度彼岸

貪為財(cái)愛故害人亦自害

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有長者名曰難陀。饒財(cái)多寶金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢仆使。服飾田業(yè)不可限量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心慳貪妒嫉。門合七重立守門人。有人來者不妄得入于中庭。虛空上安鐵籠疏�？钟酗w鳥食啖谷米。四壁墻下以白噤泥�？质蟠┭▊�缺財(cái)物。然彼長者無常對至。唯有一子名栴檀香。即喚子前敕告子曰。吾今患苦必不濟(jì)度。設(shè)我無常后所有財(cái)寶七珍之具勿妄費(fèi)耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞丐者莫持一錢施與。此諸財(cái)寶足七世父母食啖。作此教敕已即取命終。即生舍衛(wèi)城中處盲栴陀?jì)D腹中。經(jīng)八九月出生在外生盲無目。左右人問為生男女耶。母報(bào)生男。自念若生男者。吾今目冥須兒扶侍供養(yǎng)。左右報(bào)曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍增愁憂悲泣說曰

子盲吾亦盲二俱無兩目

遇此衰耗物益我愁憂苦

爾時(shí)世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經(jīng)行。奮手而說曰禍災(zāi)禍災(zāi)。是時(shí)阿難叉手長跪白佛言。向者世尊稱言禍災(zāi)。有何因緣愿聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛(wèi)城中有長者難陀不耶。阿難白佛。舍衛(wèi)城里曾有長者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衛(wèi)城里。為盲旃陀?jì)D作子生無兩目。昔所居業(yè)豪富無量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱計(jì)。然復(fù)慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災(zāi)。阿難白佛而說頌曰

生死有畏懼幻化非有真

有成必有敗智者誰可樂

是時(shí)盲母養(yǎng)兒年八九歲堪能行來。母以杖一枚食器一具而告子曰。吾今養(yǎng)汝堪能行來。宜求自活不須住此。吾亦無目復(fù)當(dāng)乞求以濟(jì)余命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長者家。在門外立而自說曰

饑餓切已困兼復(fù)無兩目

眾苦無端緒誰當(dāng)愍而施

時(shí)守門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠(yuǎn)擲深坑。尋傷左臂復(fù)打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子為守門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時(shí)母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰

汝今有何愆子今速說之

與誰誰與子遭此苦厄難

子報(bào)母曰

母我向者乞至此栴檀家

暫立此門外便遇惡人手

爾時(shí)世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟(jì)。過食后著衣端嚴(yán)。比丘僧前后圍繞。入舍衛(wèi)城至栴檀長者門外。爾時(shí)城里長者人民。見如來非時(shí)入城。必當(dāng)有緣�；蚰苎菡f過去當(dāng)來現(xiàn)在事。盡共翼從隨如來后。普共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時(shí)世尊觀大眾已集。復(fù)見栴檀長者集在門外。復(fù)欲演說慳貪妒嫉受罪無量。加說惠施受報(bào)無量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無為道。爾時(shí)世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報(bào)曰實(shí)是難陀。佛復(fù)重問是難陀耶。即報(bào)佛言實(shí)是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時(shí)世尊。欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福田。佛告栴檀香而說偈言

昔父今難陀慳貪意纏裹

本不造善行遭此眾苦惱

設(shè)當(dāng)從此終當(dāng)入無擇獄

成惡眾生室系以宿緣強(qiáng)

爾時(shí)栴檀長者。悲泣墮淚不能自止。頭面禮足前白佛言。唯愿世尊慈愍見憐拔濟(jì)罪根。于如來所得蒙遺福。唯愿世尊今請佛及比丘僧。爾時(shí)世尊為彼長者默然受請。時(shí)世尊明清旦著衣持缽。比丘僧前后圍繞。至彼長者家。各次第坐。長者躬自行水清凈飯食。供養(yǎng)飲食已訖。行清凈水取一小床。在如來前坐欲得聞法。爾時(shí)世尊以權(quán)方便。漸與長者說微妙法。論講如來深?yuàn)W之藏。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈行淫為穢濁。如是說法不可思議。爾時(shí)長者即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。長者自察得法見法。分別諸法。得無所畏。即從坐起禮世尊足。我今于如來受三自歸。歸命佛法僧。自今已后聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不復(fù)殺生。爾時(shí)世尊欲呵難陀長者。而說此偈

愚者喪財(cái)貨亦非自為己

愚者貪財(cái)貨自沒溝為獄

如是貪無利當(dāng)知從癡生

愚為此害賢首領(lǐng)分于地

愚者喪財(cái)貨者。所謂喪者已盡已滅更無有余。是故說曰喪財(cái)貨也。愚者無智無所覺了。或貯聚財(cái)產(chǎn)。不能自食。復(fù)不施人。愚中之愚不過此人。人有財(cái)貨。一者施與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自為。愚者貪財(cái)貨愛心染著不能舍離。是故智者去欲而守靜。是故說曰

如是貪無利當(dāng)知從癡生

愚為此害賢首領(lǐng)分于地

時(shí)諸大會聞佛所說。歡喜而去

天雨七寶猶欲無厭樂少苦多

覺之為賢

昔佛與頂生王而說此偈。是時(shí)頂生王宮天雨七寶七日七夜。時(shí)王臨見心無厭足。貪欲者苦多樂少。是時(shí)彼王游在天上。受天五樂。游四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。智者觀察恒防未然。是故說曰。覺者為賢也

雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

三佛弟子

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時(shí)有一比丘。靜室坐禪形不移動(dòng)。復(fù)有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈�；虻突蜓觥６旧咦阅�。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衛(wèi)侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設(shè)當(dāng)近者必犯于戒諸女自念。此天前身。必是沙門故生此間受天之福。時(shí)諸天女。各執(zhí)鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身舍人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見諸衛(wèi)從。有端正者有丑陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時(shí)天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問義

天女無數(shù)眾侍衛(wèi)有丑陋

后園名迷惑何由而拔濟(jì)

然我世尊竟不見諦而取命終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉(zhuǎn)無有窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當(dāng)見愍念。是時(shí)世尊以偈報(bào)曰

道名直一向彼方名無畏

車名無曲戾觀法所成就

爾時(shí)天子聞佛所說。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。爾時(shí)天子歡喜踴躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說此偈

雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

三佛弟子

爾時(shí)眾會聞佛所說。歡喜而去

眾山盡為金猶如鐵圍山

此猶無厭足唯圣能覺知

爾時(shí)世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人。意所規(guī)郭境界方域。得一復(fù)念一。意貪無厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡化為金彌滿世界。猶無厭足也

不觀苦原本愛生焉能別

解知世愛刺進(jìn)意修學(xué)戒

不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經(jīng)歷崄難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡�；蛴龅秳λ�見屠割。復(fù)入大海遭諸眾難�；蛴霰╋L(fēng)回波曲折傷壞大船�；蛴龊谏焦眵葔櫫_剎界。由此因緣。是故說曰。不觀苦原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉(zhuǎn)相生也。解知世愛刺者。結(jié)使亦名為刺。四大亦名為刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進(jìn)意修學(xué)戒者。進(jìn)名為智。演說幽奧舍非就是智能成就。