大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十二卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十二卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六四)

復(fù)次佛法難聞。如來往昔為菩薩時。不惜身命以求于法。是故應(yīng)當(dāng)勤心聽法。我昔曾聞鴿緣譬喻。有邪見師為釋提桓因說顛倒法。彼外道師非有真智。自稱為一切智。說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已。心懷不悅極生憂愁。爾時帝釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一切智。如帝釋問經(jīng)中偈說

我今意欲求不能得滿足

晝夜懷疑惑莫識是與非

我于久遠(yuǎn)來恒思廣推求

不知大真濟(jì)今為何所在

毗首羯磨白帝釋言。處于天上不應(yīng)憂愁。世間拘尸國王名曰尸毗。精勤苦行求三藐三菩提。智者觀已。是王不久必當(dāng)成佛可往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即說偈言

猶如魚生子雖多成者少

又如庵羅果生熟亦難別

菩薩亦如是發(fā)心者甚多

成就者極少若作難苦行

而不退轉(zhuǎn)者可說決定得

欲知菩薩者執(zhí)心必堅固

毘首羯磨言。我等今當(dāng)而往試看。若實不動當(dāng)修供養(yǎng)。爾時帝釋為欲觀察菩薩心故自化作鷹。語毗首羯磨。汝化作鴿。時毗首羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毗首羯磨。我等云何于菩薩所而生逼觸。為彼尸毗王作苦惱事。雖復(fù)受苦如煉好寶數(shù)試知真。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知真。爾時化鴿為鷹所逐。鴿現(xiàn)恐怖。于大眾前來入尸毗王腋下。其色青綠如蓮花葉。其光赫奕如黑云中虹。嘴白嚴(yán)麗。諸人皆生希有之想。即說偈言

有實慈悲心眾生皆體信

如似日暗時趣于自己巢

化鷹作是言愿王歸我食

爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。即說偈言

彼鴿畏鷹故連翩來歸我

雖口不能言怖泣淚盈目

是故于今者宜應(yīng)加救護(hù)

爾時大王安慰鴿故。復(fù)說偈言

汝莫生驚怖終不令汝死

但使吾身存必當(dāng)救于汝

豈獨(dú)救護(hù)汝并護(hù)諸眾生

我為一切故而作役力者

如受國人雇六分輸我一

我今于一切即是客作人

要當(dāng)作守護(hù)不令有苦厄

爾時彼鷹復(fù)白王言。大王。愿放此鴿是我之食。王答鷹言。我久得慈于眾生所盡應(yīng)救護(hù)。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即說偈言

我初發(fā)菩提爾時即攝護(hù)

于諸眾生等盡生慈愍心

鷹復(fù)以偈答言

此語若真實速應(yīng)還我鴿

若我饑餓死汝即舍慈心

王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我當(dāng)云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗有余肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可濟(jì)我命。爾時大王作是思惟。當(dāng)作何方。即說偈言

一切諸眾生我常修護(hù)念

如此熱血肉不殺終不得

作是念已。唯己身肉可以濟(jì)彼。此極為易。復(fù)說偈言

割于自己肉而用與彼鷹

乃至舍己身當(dāng)護(hù)恐怖命

爾時大王說是偈已便語鷹言。汝食我肉為得活不。鷹言可爾。愿王秤量身肉使與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以割我肉貿(mào)此鴿身。今正是我大吉會日。云何是吉會。即說偈言

老病所住處危脆甚臭穢

久應(yīng)為法故舍此賤穢肉

時王侍人奉敕取秤。爾時大王雖見秤來都無愁色。即出其股。腳白滑澤如多羅葉。喚一侍人。即說偈言

汝今以利刀割取我股肉

汝但順我語莫生疑畏想

不作難苦行不得一切智

一切種智者三界中最勝

菩提以輕緣終不可獲得

是故我今者極應(yīng)作堅固

爾時侍人悲淚滿目。叉手合掌作如是言。愿見愍恕我不能作。我常受王供給使令。何忍以刀割王股肉。即說偈言

王是救濟(jì)者我設(shè)割王肉

我身及與刀應(yīng)疾當(dāng)墮落

爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號泣諫諍不能令止。城內(nèi)諸人亦各勸請。不隨其語割于股肉。親近諸人亦各返顧不忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮中婇女舉聲悲哭。天龍夜叉[乳-孚+卓]闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等。在虛空中各相謂言。如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生長王宮未曾遭苦。舉身毒痛迷悶殞絕。而自勸喻。即說偈言

咄心應(yīng)堅住如此微小苦

何故乃迷悶汝觀諸世間

百千苦纏逼無歸無救護(hù)

無有覆育者悉不得自在

唯有汝心者當(dāng)為作救濟(jì)

何故不自責(zé)橫生苦惱想

釋提桓因作是念。今此大王所為甚苦心能定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終不以痛違我誓心。假設(shè)有痛過于是者。終無退想。今以小苦方于地獄不可為喻。故應(yīng)起意于苦惱眾倍生慈悲。作是念已。即說偈言

我今割身苦心意極廣大

智小志弱者受于地獄痛

如此苦長遠(yuǎn)深廣無崖畔

云何可堪忍我愍如是等

是故應(yīng)速疾急求于菩提

如是等諸苦救拔令解脫

時天帝釋復(fù)作是念。大王所作故未大苦。復(fù)有苦惱甚于是者心為動不。我今當(dāng)試。作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉著秤一頭。復(fù)以鴿身著秤一頭。鴿身轉(zhuǎn)重。復(fù)割兩[月*坒]及以身肉用著秤頭。猶輕于鴿。時彼大王深生疑怪。何緣乃爾。即便舉身欲上秤上。時鷹問言。汝何故起為欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悅。左右親近都不忍視。又驅(qū)諸人不忍使見。時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。骨節(jié)相抂。猶如畫像在于雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言。我今舍身。不為財寶。不為欲樂。不為妻子。亦不為宗親眷屬。乃求一切種智救拔眾生。即說偈言

天人阿修羅[乳-孚+卓]闥婆夜叉

龍及鬼神等一切眾生類

有見我身者皆令不退轉(zhuǎn)

為貪智能故苦毒割此身

欲求種智者應(yīng)當(dāng)堅慈心

若不堅實者是則舍菩提

爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言。善哉善哉。真名精進(jìn)志心堅固。即說偈言

我護(hù)彼命故自割己身肉

純善懷悲愍執(zhí)志不動轉(zhuǎn)

一切諸天人皆生希有想

爾時化鷹嘆未曾有。彼心堅實不久成佛。一切眾生將有恃怙。釋復(fù)本形在大王前。語毗首羯磨還復(fù)爾身。我等今當(dāng)共設(shè)供養(yǎng)。而此菩薩志力堅固。猶須彌山處于大海終無動搖。菩薩之心亦復(fù)如是。即說偈言

我等應(yīng)供養(yǎng)勇猛精進(jìn)者

今當(dāng)共起發(fā)贊嘆令增長

諸有留難苦應(yīng)當(dāng)共遮止

與其作伴黨修行久堅固

安住大悲地一切種智樹

萌芽始欲現(xiàn)智者應(yīng)擁護(hù)

毗首羯磨語釋提桓因言。今大王于一切眾生體性悲愍。當(dāng)使彼身還復(fù)如故。愿一切眾生智心不動。爾時帝釋問彼王言。為于一鴿能舍是身不憂惱耶。爾時大王以偈答言

此身歸舍棄猶如彼木石

會舍與禽獸火燒地中朽

以此無益身而求大利益

應(yīng)當(dāng)極歡喜終無憂悔心

誰有智能者以此危脆身

博貿(mào)堅牢法而當(dāng)不欣慶

爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事實未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。若我今者心無悔恨。當(dāng)使此身還復(fù)如故。爾時大王觀己所割身肉之處。即說偈言

我割身肉時心不存苦樂

無瞋亦無憂無有不喜心

此事若實者身當(dāng)復(fù)如故

速成菩提道救于眾生苦

說是偈已。爾時大王所割身肉還復(fù)如故。即說偈言

諸山及大地一切皆震動

樹木及大海涌沒不自停

猶如恐怖者戰(zhàn)掉不自寧

諸天作音樂空中雨香花

鐘鼓等眾音同時俱發(fā)聲

天人音樂等一切皆作唱

眾生皆擾動大海亦出聲

天雨細(xì)末香悉皆滿諸道

花于虛空中遲速下不同

虛空諸天女散花滿地中

若干種彩色金寶校飾衣

從天如雨墜天衣諸縷繢

相觸而出聲諸人屋舍中

寶器自發(fā)出莊嚴(yán)于舍宅

自然出聲音猶如天伎樂

諸方無云翳四面皆清明

微風(fēng)吹香氣河流靜無聲

夜叉渴仰法增長倍慶仰

不久成正覺歌詠而贊譽(yù)

內(nèi)心極歡喜諸勝干闥婆

歌頌作音樂美音輕重聲

贊嘆出是言不久得成佛

度于誓愿海速疾到吉處

果愿已成就憶念度脫我

時彼帝釋共毗首羯磨供養(yǎng)菩薩已還于天宮

(六五)

復(fù)次應(yīng)近善知識。近善知識者結(jié)使熾盛能得消滅。我昔曾聞。素毗羅王太子名娑羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。舍位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中住止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠息樹下。彼尊者娑羅那乞食回還坐靜樹下。時諸宮人性好華果。詣于林中遍行求覓。娑羅那比丘盛年出家極為端正。爾時宮人見彼比丘年既少壯容貌殊特生希有想。而作是言。佛法之中乃有是人出家學(xué)道。即繞邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所在追尋。見諸宮人繞比丘坐聽其說法。即說偈言

雖著鮮白衣不如口辯說

千女圍繞坐愛敬其容貌

爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何緣與此宮人共坐。即敕左右執(zhí)此比丘。剝脫衣服唯留內(nèi)衣。以棘刺杖用打比丘。時宮人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾打乃至如是。王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦痛。舉體血流。宮人睹之莫不涕淚。尊者娑羅那受是撾打遺命無幾。悶絕躄地。良久乃穌。身體遍破如狗[口*制]嚙。譬如有人蟒蛇所吸已入于口。實難可免。設(shè)還出口取活亦難。娑羅那從難得出亦復(fù)如是。張目恐怖又懼更打。舉身血流不能著衣。抱衣而走。四望顧視。猶恐有人復(fù)來捉己。同梵行者見是事已。即說偈言

誰無悲愍心打毀此比丘

云何出家所而生勇健想

云何都不忍生此殘害心

無過橫加害實是非理人

出家舍榮貴單獨(dú)無勢力

衣缽以自隨不畜盈長物

是何殘害人毀打乃如是

諸同學(xué)等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見娑羅那舉聲涕哭。生于厭惡。而說偈言

如彼閻浮果赤白青班駁

亦有赤淤處血流處處出

誰取汝身體使作如是色

爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示尊者。即說偈言

如我無救護(hù)單孑乞自活

自省無過患輕欺故被打

巴樹提自恣豪貴土地主

起暴縱逸心惡鞭如注火

用燒毀我身我既無過惡

橫來見打撲傷害乃致是

尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。出家之法不護(hù)己身為滅心苦。即說偈言

汝身既苦厄云何生怨恨

莫起瞋恚鞭狂心用自傷

娑羅那心生苦惱瞋相外現(xiàn)。如龍斗時吐舌現(xiàn)光亦如雷電。而說偈言

和上應(yīng)當(dāng)知瞋慢燒我心

猶如枯干樹中空而火起

出家修梵行已經(jīng)爾所時

如我于今者欲還歸其家

儜劣怯弱者猶不堪是苦

況我能堪忍如此大苦事

我今欲歸家還取于王位

集諸象軍眾覆地皆黑色

瞋恚心熾盛晝夜無休息

猶如大猛火焚燒于山野

螢火在中燋巴樹提亦爾

說是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽咽禮和上足。辭欲還家。復(fù)說偈言

和上當(dāng)聽我懺悔除罪過

我今必向家心意無愿樂

于出家法中不得滅此怨

時彼和上于修多羅義中善能分別最為第一。辭辯樂說亦為第一。而告之言。汝今不應(yīng)作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡滅。是故汝今不應(yīng)為身違遠(yuǎn)佛法。應(yīng)當(dāng)觀察無常不凈。即說偈言

此身不清凈九孔恒流污

臭穢甚可惡乃是眾苦器

是身極鄙陋癰瘡之所聚

若少棖觸時生于大苦惱

汝意迷著此殊非智能理

應(yīng)舍下劣志如來所說偈

汝今宜憶持忿恚瞋惱時

能自禁制者猶如以[革*必]勒

禁制于惡馬禁制名善乘

不制名放逸居家名牢系

出家為解縛汝既得解脫

返還求枷鎖牢縛系閉處

瞋是內(nèi)怨賊汝莫隨順瞋

為瞋所禁制佛以是緣故

贊于多聞?wù)呦墒ブ兄��?/p>

汝當(dāng)隨彼語今當(dāng)憶多聞

莫逐于瞋恚若以鐵鋸解

身體及支節(jié)佛為富那等

所可宣說者汝宜念多聞

如是等言語當(dāng)憶舍利弗

說五不惱法汝當(dāng)善觀察

世間之八法汝宜深校計

瞋恚之過惡應(yīng)當(dāng)自觀察

出家之標(biāo)相心與相相應(yīng)

為不相應(yīng)耶比丘之法者

從他乞自活云何食信施

而生重瞋恚他食在腹中

云何生瞋恚而為于信施

之所消滅耶汝欲行法者

不應(yīng)起瞋恚自言行法人

為眾作法則而起瞋恚者

是所不應(yīng)作瞋忿惱其心

而口出惡言智人所譏呵

是故不應(yīng)為諸有出家者

應(yīng)當(dāng)具三事調(diào)順于比丘

忍辱不起瞋決定持禁戒

實語不妄說善修于忍辱

不宜生瞋意沙門種類者

不應(yīng)出惡言應(yīng)著柔和衣

出家所不應(yīng)瞋出粗惡語

猶如仙禪坐抽劍著抱上

比丘器衣服一切與俗異

瞋忿同白衣是所未應(yīng)作

麤言同俗人云何名比丘

剃發(fā)除飾好自卑行乞食

作是卑下相不斷于憍慢

若欲省憍慢應(yīng)棄穢惡心

速求于解脫身如彼射的

有的箭則中有身眾苦加

無身則無苦如似關(guān)邏門

擊鼓著其側(cè)有人從遠(yuǎn)來

疲極欲睡眠至門皆打鼓

未曾有休息此人不得眠

瞋于擊鼓者彼共多人爭

后思其根本此本乃是鼓

都非眾人過即起斫破鼓

乃得安隱眠比丘身如鼓

為樂故出家蚊虻蠅毒草

皆能蜇螫人應(yīng)常勤精進(jìn)

遠(yuǎn)離于此身勿得久樂住

應(yīng)睹其元本乃是陰界聚

破壞陰界苦安隱涅盤眠

時彼和上說是偈已。而語之言。汝于今者宜舍瞋忿惱害之心。設(shè)欲惱他當(dāng)聽我說。一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害眾生。一切眾生皆屬死王。我及于汝并彼國王不久當(dāng)死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆歸于死。何須汝害。生必有死無有疑難。如似日出必當(dāng)滅沒。體性是死。何須加害。汝設(shè)害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人于未來世必得重報受苦無量。此報亦爾何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法現(xiàn)在大苦。于未來世復(fù)獲苦報。先當(dāng)害瞋。云何傷彼。若于剎那起瞋恚者逼惱身心。我今為汝說如是法。當(dāng)聽是喻。如指然火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦爾。欲害他人自受楚毒。身如干薪瞋恚如火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害于彼�；蚰懿荒�。自害之事決定成就。爾時娑羅那默然而聽和上所說法要。同梵行者咸生歡喜。各相謂言。彼聽和上所說法要必不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能堪任。娑羅那說偈言

電光流虛空猶如金馬鞭

虛空無情物猶出雷音聲

我今是王子與彼未有異

云何能堪忍而當(dāng)不加報

說是偈已。白和上言。所說實爾。然我今者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中陷人。不斗亂王。為以何過而見加毀。彼居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我自乞食坐空林中。橫加毀害。我當(dāng)使如己之比不敢毀害。我當(dāng)報是不使安眠。我是善人橫加毀辱。我今報彼當(dāng)令受苦。過我今日使兇橫者不敢加惡。作是語已。于和上前長跪白言。為我舍戒。爾時同師及諸共學(xué)同梵行者。舉聲大哭。汝今云何舍于佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地為作禮者。而語之言。汝今慎莫舍于佛法。即說偈言

云何于眾中獨(dú)自而舍去

退于佛禁戒云何作是惡

云佛非我?guī)煴惹鹬寥昙?/p>

云何不慚愧汝初受戒時

誓能盡形持云何無忠信

而欲舍梵行執(zhí)缽持袈裟

乞食以久長著鎧捉刀杖

方欲入戰(zhàn)陣王鞭毀汝身

棄舍沙門法不憶忍辱仙

割截于手足彼獨(dú)是出家

汝非出家耶彼獨(dú)自知法

汝不知法耶彼極被截刖

猶生慈愍心堅持心不亂

汝今為杖捶而便失心耶

尊者迦旃延語眾人言。彼心以定。汝等舍去。當(dāng)為汝治。諸比丘等既去之后。尊者迦栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜在此間宿。明日可去莫急舍戒。答言可爾。我今最后用和上語。今夜當(dāng)于和上邊宿。明日舍戒當(dāng)還家居。取于王位與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草為敷于其上宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本國。舍戒還家居于王位。集于四兵往向巴樹提。時巴樹提亦集四兵共其斗戰(zhàn)。娑羅那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執(zhí)將去。巴樹提言。此是惡人可將殺去。于其頸上系枷羅毗羅鬘。魁膾搖作惡聲。令眾人侍衛(wèi)器仗圍繞持至冢間。于其中路見迦旃延執(zhí)持衣缽入城乞食。涕泣墮淚。向于和上。而說偈言

不用師長教瞋恚惱濁體

今當(dāng)至樹下毀敗于佛法

我今趣死去眾刀圍繞我

如鹿在圍中我今亦如是

不見閻浮提最后見和上

雖復(fù)有惡心故如牛念犢

時彼魁膾所執(zhí)持刀猶如青蓮。而語之言。此刀斬汝。雖有和上何所能為。求哀和上舉聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚怖禮和上足。愿和上解我違和上語言。我本愚癡欲舍佛禁。聽我出家我不報怨亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患眾多。怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脫法。我無志定輕躁眾生不善觀察。于諸智者不共語言。為一切眾生所呵罵器。唯愿和上度我出家。于苦惱時現(xiàn)悲愍相。我于苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道我以神力故現(xiàn)夢耳。彼猶不信。和上右臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方便開解于我。我有過失以夢支持。佛說善知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脫不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而能得于解脫。尊者迦旃延拔濟(jì)娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺余。是故有智者應(yīng)近善知識。