大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十一卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十一卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六一)

復(fù)次少智之人見佛相好猶發(fā)善心。況復(fù)智能大德之人。而當(dāng)不發(fā)于善心耶。我昔曾聞。佛在舍衛(wèi)國。時波斯匿王請佛及僧。于九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍[(殼-一)/牛]乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典悉皆通利善了分別�；蛴衅帕_門但有空名實無知曉。又有明知咒術(shù)不解韋陀。有明韋陀不知咒術(shù)。爾時世尊于夏四月安居已訖。于自恣時王敕牧人。今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又敕之言。汝若去時必往辭佛。佛若說法汝好諦聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切智為非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊所

爾時世尊大眾圍繞坐于樹下。知牧牛人來至林中。即為牧牛人于身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難見之想。各相謂言。此光明者如瞻卜花遍滿林中。為是何光。即說偈言

斯林甚嚴(yán)麗光色忽改常

將非天寶林移殖此園耶

暉赫如金樓亦如天帝幢

其明過電光熾炎逾酥火

或日月天子降游此林間

時牧牛者說此偈已。向祇陀林至世尊所。睹佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各贊嘆。即說偈言

釋種王子身端嚴(yán)甚輝妙

威光極盛熾睹之生歡悅

身心皆快樂善哉寂淡泊

湛然無畏懼略說其色相

善稱于種智世間皆傳說

真實不虛妄咸言是佛陀

無不稱佛者憶持著于心

口亦如是說粗略其旨要

不可具廣說總說其要言

是釋種中日名實稱色像

色像亦稱名相好及福利

炳然而顯現(xiàn)猶如于眾寶

羅列自嚴(yán)飾威德甚赫奕

圓光滿一尋猶如真金山

能奪眾人目樂觀不舍離

眾人之所愛體是一切智

如人大叫喚口唱如是言

一切種智者今在此身中

世間出種智必在于此中

何有功德智不視如此智

如此妙身器真實能堪受

功巧及畫素未曾見是像

終更不生疑言非一切智

如此妙形容功德必滿足

極有此妙形終不空無德

應(yīng)須決定解不應(yīng)逐音聲

爾時牧人作如是言。我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念。今我牧牛有何智力而用決了。我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等雖復(fù)牧�？煞謩e知。彼生王宮智能技術(shù)一切皆學(xué)。不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問牧牛之事。其必不知。即說偈言

韋陀與射術(shù)醫(yī)方及祠祀

天文并聲論文筆根本論

立天祀之論諸論之因本

辭辯巧言論善學(xué)淫泆論

求覓財利論清凈種姓論

一切萬物論十種名字論

算數(shù)計校論圍棋博奕論

原本書學(xué)論音樂倡伎論

吹貝歌法論舞法笑法論

欺弄及庠序舉動花鬘論

如是等諸論悉皆善通達

按摩除疲勞善別摩尼價

善別衣帛法彩色及臘印

機關(guān)與胡膠射術(shù)計合離

又善知裁割刻雕成眾像

文章與書畫無不悉通達

又復(fù)善能知和香作華鬘

善知占夢法善知飛鳥音

善知相男女善知象馬法

又善知鼓音及以擊鼓法

善知斗戰(zhàn)法善知不斗戰(zhàn)

調(diào)馬弄槊法善知跳躑法

善知奔走法善知濟度法

如是等諸法無事不明練

如是諸勝眾智技能。盡是王子之所通利。若知此事是其所學(xué)。是不為奇。若知淺近凡庶所學(xué)牧牛之法。當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問佛言。幾法成就于牧牛法令牛增長。佛告之曰。成就十一法。牛群增長得不損減。若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度處。不知好放牧處。不善知[(殼-一)/牛]乳留遺余法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。若知此法名為善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當(dāng)知。如來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說。有十一法比丘應(yīng)學(xué)。如修多羅中廣說

(六二)

復(fù)次不求供養(yǎng)及與恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾聞。如來在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請。毗舍佉鹿子母諸優(yōu)婆夷等亦求請佛。如來不許。舍衛(wèi)國中優(yōu)婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛。迦毗梨王諸兄弟等并祇陀諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所愿。還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時。詣迦蘭郁頭藍弗所。彼諸徒眾與佛別時生大苦惱。況須達多見于真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久。與世尊別而當(dāng)不悲惱耶。如本行中廣說

時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因緣而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊欲詣余方。諸大長者國王大臣各各求請。皆不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請佛住于國耶。長者語言。我等盡力勸請及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去。以戀慕故憂慘不樂。長者語福梨伽言。非獨于我生于憂苦。舍衛(wèi)國人悉亦不樂。即說偈言

舍衛(wèi)國內(nèi)人老少及男女

皆悉生憂惱喻如月蝕時

人人皆憂懼咸應(yīng)共求請

爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悅心懷歡喜。白長者言。應(yīng)作歡悅莫生憂惱。我能請佛使住于國。時須達多即語婢言。此國王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽所說心生喜踴。即問婢言。汝有何力。福梨伽言。我無余力。世尊自有大悲之心。即說偈言

依止種智住悲如母念犢

求覓受化子心無有疲厭

眾生處深有如來常欲拔

喻如母失犢求覓得乃住

我捉大悲衣其必能使還

佛不取種族富貴及端正

財色與好惡唯觀增上信

善根成熟者若見此眾生

悲愍而濟拔我今若留佛

國內(nèi)諸人民咸皆生歡喜

爾時福梨伽負(fù)水。衣濕猶未得干。即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹。是時大眾開避道路。使福梨伽得至佛所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而說偈言

國王及大臣剎利婆羅門

一切諸勝人無不供養(yǎng)佛

我今心愿樂亦復(fù)欲供養(yǎng)

今欲求請佛世尊愿垂聽

雖知諸勝人勸請于世尊

如來大慈悲應(yīng)當(dāng)受我請

世尊心平等悉無有高下

極賤卑下人及高勝帝釋

我墮貧窮海波浪諸苦中

沉溺無窮已常聞苦惱聲

世尊應(yīng)愍傷拯拔貧惡燋

我今深敬信眾中堅勝者

大悲應(yīng)證知大地及虛空

一切世界中皆悉而知見

無有不了者唯佛具足眼

一切無不知今我無供養(yǎng)

請佛及眾僧唯有信受解

此身非己有屬他不自由

不得隨從佛唯愿受我請

佛若遠去者我心如狂醉

色身已供養(yǎng)佛若住此者

我得敬法身佛所說法者

我悉能受行善哉唯愿住

速與我言教貴賤等無異

眾生中堅實一切世間共

不請之親友網(wǎng)縵皆覆指

相輪莊嚴(yán)手一切皆恐怖

佛以手安慰誰有上大悲

慈稱滿世間皆是真濟聲

六師稱種智先已調(diào)伏之

誰能大眾前無畏師子吼

名聞遍三界動搖行住者

世界盡聞知誰有無缺失

唯佛世尊能善哉愿和悅

歸依三寶心猶如犢念母

為諸眾生故極作難苦行

疲勞來至此說于八正路

開示甘露道人雄堪作器

爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。以偈告福梨伽曰

汝既善方便能令我還住

汝以言辭鉤能制諸龍象

汝有堅固志度量極寬廣

能以精勤心求請使我住

我今當(dāng)云何不受于汝請

若遙觀汝心猶應(yīng)當(dāng)來赴

況今見汝身而當(dāng)舍棄去

我不為財利富貴及名稱

以汝堅實心我當(dāng)久住此

觀汝清凈心猶如賢勝馬

莊嚴(yán)具鞍韉誰不乘游巡

我為眾多人為作解脫因

是故舍離家不為利養(yǎng)系

猶如大龍象以系用系之

利養(yǎng)亦如是不能禁制我

我本處胎時在彼暗冥中

猶思益眾生況今成正覺

苦行積無量猶恒自干燋

不為諸眾生我應(yīng)入涅盤

為欲度眾生是以住于世

我為諸眾生投巖及赴火

我為化彼故不避諸苦惱

亦不辭疲倦為滿福梨伽

故復(fù)還止住福梨伽應(yīng)知

我今滿汝愿我為化眾生

擔(dān)是毒蛇聚我為福伽住

舍衛(wèi)城眾生皆生希有想

各唱如是言嗚呼佛希有

不受國王語亦不為大臣

不為國城人亦不為女人

柔軟微妙語佛為教化者

見此善心故即便為止住

一切行住者知佛為福伽

是故為止住不為諸利養(yǎng)

名利及財賄佛無諸結(jié)使

為于受化者行止及坐臥

常觀諸眾生為于眾生故

應(yīng)行即便行應(yīng)住尋止住

(六三)

復(fù)次護持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于門外。時彼珠師為于國王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。今此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至。當(dāng)設(shè)何計得免斯患。即說偈言

我今護他命身分受苦惱

更無余方便唯我命代彼

我若語彼人云是鵝所吞

彼人未必信復(fù)當(dāng)傷彼命

云何作方便己身得全濟

又不害彼鵝若言他持去

此言復(fù)不可設(shè)身得無過

不應(yīng)作妄語我聞婆羅門

為命得妄語我聞先圣說

寧舍于身命終不作虛誑

佛說賊惡人以鋸割截身

雖受此苦痛終不毀壞法

妄語得全活猶尚不應(yīng)作

寧以護戒心而舍于身命

我若作妄語諸同梵行人

稱譏我破戒如是稱譏輕

猶能燋我心以是因緣故

不應(yīng)毀禁戒今入大苦中

我今應(yīng)當(dāng)學(xué)如鵝飲水乳

能使其乳盡唯獨留其水

我今亦當(dāng)爾去惡而取善

經(jīng)作如是說智者共嬰愚

雖復(fù)同其事終不從彼惡

善人能棄惡如鵝飲水乳

我今舍身命為此鵝命故

緣我護戒因用成解脫道

爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無余人誰偷此珠。時彼珠師即閉門戶語比丘言。汝于今日好自堅持。比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復(fù)如是

爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復(fù)語比丘言。汝今將欲與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗。所以爾者�？钟诖驎r身形現(xiàn)故。我等比丘設(shè)使困苦臨終之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時比丘復(fù)說偈言

世尊具慚愧我今隨順學(xué)

乃至命盡時終不露形體

時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脫常護身命。雖處崄難而全身命。今我決定舍于此身。使出家眾稱美我名。即說偈言

我舍身命時墮地如干薪

當(dāng)使人稱美為鵝能舍身

亦使于后人皆生憂苦惱

而舍如此身聞?wù)咔?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進

修行于真道堅持諸禁戒

有使毀禁者愿樂于持戒

爾時珠師語比丘言。汝向所說諂曲不實。復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今著染衣有虛妄耶。何故現(xiàn)美。不為諂曲自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名。欲使世尊知我至心。即說偈言

大仙之弟子為持禁戒故

舍于難舍命使諸世間人

于諸出家者生未曾有想

今雖未生想將來必當(dāng)生

時珠師執(zhí)縛比丘而加打棒。問比丘言。珠在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。即說偈言

咄哉此貧窮我知善惡業(yè)

生于悔恨心咄哉此貧窮

由貧故造惡

時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈我。比丘答言。我實不取。珠師復(fù)言。此比丘甚是堅[革*卬]。受是苦惱猶言不得。時彼珠師以貧切故無由得珠更復(fù)瞋打。時彼比丘兩手并頸并被系縛。四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死受苦皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅辭無犯戒律。若當(dāng)毀戒受地獄罪有過今苦。即說偈言

當(dāng)念一切智大悲為體者

是我尊重師當(dāng)憶佛所告

富那伽之言又復(fù)當(dāng)憶念

林間忍辱仙割截于手腳

并劓其耳鼻不生瞋恚心

比丘應(yīng)當(dāng)憶修多羅中說

佛告于比丘若以鐵鋸解

支節(jié)手足等不應(yīng)起惡心

但當(dāng)專念佛應(yīng)當(dāng)念出家

及憶諸禁戒我于過去世

淫盜舍身命如是不可數(shù)

羊鹿及六畜舍身不可計

彼時虛受苦為戒舍身命

勝于毀禁生假欲自擁護

會歸終當(dāng)滅不如為持戒

為他護身命舍此危脆身

以求解脫命雖俱舍身命

有具功德者有無所得者

智者護身命命稱具功德

愚者舍身命徒喪無所獲

時彼比丘語穿珠師言。莫舍悲心極為苦哉。時穿珠師涕泣懊惱。而說偈言

我雖打撲汝極大生苦惱

憶王責(zé)我珠復(fù)欲苦治汝

今汝舍是苦亦使我離惡

汝是出家人應(yīng)斷于貪欲

宜舍貪愛心還當(dāng)與我珠

比丘微笑。而說偈言

我雖有貪心終不利此珠

汝當(dāng)聽我說我今貪名稱

智者所嘆羨亦貪于禁戒

及以解脫法最是我所貪

甘露之道跡于汝摩尼珠

實無貪利心我著糞掃衣

乞食以為業(yè)住止于樹下

以此我為足以何因緣故

乃當(dāng)作偷賊汝宜善觀察

穿珠師語比丘言。何用多語。遂加系縛倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即說偈言

我受諸苦惱望使此鵝活

今我命未絕鵝在我前死

我望護汝命受是極辛苦

何意汝先死我果報不成

穿珠師問比丘言。鵝今于汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死愿不滿足。珠師問言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩薩時。為眾生故割截手足不惜身命。我欲學(xué)彼即說偈言

菩薩往昔時舍身以貿(mào)鴿

我亦作是意舍命欲代鵝

我得最勝心欲全此鵝命

由汝殺鵝故心愿不滿足

珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當(dāng)為我廣說所由。爾時比丘說偈答言

我著赤色衣映珠似肉色

此鵝謂是肉即便吞食之

我受此苦惱為護彼鵝故

逼切甚苦惱望使得全命

一切諸世間佛皆生子想

都無功德者佛亦生悲愍

瞿曇是我?guī)熢坪魏τ谖?/p>

我是彼弟子云何能作害

時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。即舉聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說偈言

汝藏功德事如以灰覆火

我以愚癡故燒惱數(shù)百身

汝于佛摽相極為甚相稱

我以愚癡故不能善觀察

為癡火所燒愿當(dāng)暫留住

少聽我懺悔猶如腳趺者

扶地還得起待我得少供

時彼珠師叉手合掌向于比丘。重說偈言

南無清凈行南無堅持戒

遭是極苦難不作毀缺行

不遇如是惡持戒非希有

要當(dāng)值此苦能持禁戒者

是則名為難為鵝身受苦

不犯于禁戒此事實難有

時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止