大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十一卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十一卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六一)

復(fù)次少智之人見(jiàn)佛相好猶發(fā)善心。況復(fù)智能大德之人。而當(dāng)不發(fā)于善心耶。我昔曾聞。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)波斯匿王請(qǐng)佛及僧。于九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍[(殼-一)/牛]乳供佛。時(shí)有千婆羅門(mén)貪牛乳故。共牧牛人行止相隨。時(shí)牧牛人聞婆羅門(mén)誦韋陀上典悉皆通利善了分別�；蛴衅帕_門(mén)但有空名實(shí)無(wú)知曉。又有明知咒術(shù)不解韋陀。有明韋陀不知咒術(shù)。爾時(shí)世尊于夏四月安居已訖。于自恣時(shí)王敕牧人。今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又敕之言。汝若去時(shí)必往辭佛。佛若說(shuō)法汝好諦聽(tīng)。時(shí)彼牧人作如是念。佛世尊者是一切智為非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊所

爾時(shí)世尊大眾圍繞坐于樹(shù)下。知牧牛人來(lái)至林中。即為牧牛人于身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人視之無(wú)厭。即生希有難見(jiàn)之想。各相謂言。此光明者如瞻卜花遍滿林中。為是何光。即說(shuō)偈言

斯林甚嚴(yán)麗光色忽改常

將非天寶林移殖此園耶

暉赫如金樓亦如天帝幢

其明過(guò)電光熾炎逾酥火

或日月天子降游此林間

時(shí)牧牛者說(shuō)此偈已。向祇陀林至世尊所。睹佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各贊嘆。即說(shuō)偈言

釋種王子身端嚴(yán)甚輝妙

威光極盛熾睹之生歡悅

身心皆快樂(lè)善哉寂淡泊

湛然無(wú)畏懼略說(shuō)其色相

善稱于種智世間皆傳說(shuō)

真實(shí)不虛妄咸言是佛陀

無(wú)不稱佛者憶持著于心

口亦如是說(shuō)粗略其旨要

不可具廣說(shuō)總說(shuō)其要言

是釋種中日名實(shí)稱色像

色像亦稱名相好及福利

炳然而顯現(xiàn)猶如于眾寶

羅列自嚴(yán)飾威德甚赫奕

圓光滿一尋猶如真金山

能奪眾人目樂(lè)觀不舍離

眾人之所愛(ài)體是一切智

如人大叫喚口唱如是言

一切種智者今在此身中

世間出種智必在于此中

何有功德智不視如此智

如此妙身器真實(shí)能堪受

功巧及畫(huà)素未曾見(jiàn)是像

終更不生疑言非一切智

如此妙形容功德必滿足

極有此妙形終不空無(wú)德

應(yīng)須決定解不應(yīng)逐音聲

爾時(shí)牧人作如是言。我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念。今我牧牛有何智力而用決了。我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等雖復(fù)牧�？煞謩e知。彼生王宮智能技術(shù)一切皆學(xué)。不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問(wèn)牧牛之事。其必不知。即說(shuō)偈言

韋陀與射術(shù)醫(yī)方及祠祀

天文并聲論文筆根本論

立天祀之論諸論之因本

辭辯巧言論善學(xué)淫泆論

求覓財(cái)利論清凈種姓論

一切萬(wàn)物論十種名字論

算數(shù)計(jì)校論圍棋博奕論

原本書(shū)學(xué)論音樂(lè)倡伎論

吹貝歌法論舞法笑法論

欺弄及庠序舉動(dòng)花鬘論

如是等諸論悉皆善通達(dá)

按摩除疲勞善別摩尼價(jià)

善別衣帛法彩色及臘印

機(jī)關(guān)與胡膠射術(shù)計(jì)合離

又善知裁割刻雕成眾像

文章與書(shū)畫(huà)無(wú)不悉通達(dá)

又復(fù)善能知和香作華鬘

善知占?jí)舴ㄉ浦�飛鳥(niǎo)音

善知相男女善知象馬法

又善知鼓音及以擊鼓法

善知斗戰(zhàn)法善知不斗戰(zhàn)

調(diào)馬弄槊法善知跳躑法

善知奔走法善知濟(jì)度法

如是等諸法無(wú)事不明練

如是諸勝眾智技能。盡是王子之所通利。若知此事是其所學(xué)。是不為奇。若知淺近凡庶所學(xué)牧牛之法。當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問(wèn)佛言。幾法成就于牧牛法令牛增長(zhǎng)。佛告之曰。成就十一法。牛群增長(zhǎng)得不損減。若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知大道法。不知牛善行來(lái)歡喜法。不知濟(jì)度處。不知好放牧處。不善知[(殼-一)/牛]乳留遺余法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。若知此法名為善解。時(shí)諸牧人聞斯語(yǔ)已皆生歡喜。而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當(dāng)知。如來(lái)世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說(shuō)。有十一法比丘應(yīng)學(xué)。如修多羅中廣說(shuō)

(六二)

復(fù)次不求供養(yǎng)及與恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾聞。如來(lái)在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達(dá)多即請(qǐng)世尊在此而住。爾時(shí)如來(lái)不受其請(qǐng)。毗舍佉鹿子母諸優(yōu)婆夷等亦求請(qǐng)佛。如來(lái)不許。舍衛(wèi)國(guó)中優(yōu)婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請(qǐng)佛。迦毗梨王諸兄弟等并祇陀諸王子波斯匿王等亦求請(qǐng)佛。爾時(shí)世尊各皆不許。爾時(shí)須達(dá)多以佛不許不果所愿。還詣家中憂惱涕泣。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)。詣迦蘭郁頭藍(lán)弗所。彼諸徒眾與佛別時(shí)生大苦惱。況須達(dá)多見(jiàn)于真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久。與世尊別而當(dāng)不悲惱耶。如本行中廣說(shuō)

時(shí)須達(dá)多婢字福梨伽。從外持水來(lái)入至須達(dá)所。以已持水置大器中。倒水未訖。見(jiàn)長(zhǎng)者悲涕。以瓶置地。白長(zhǎng)者言。以何因緣而悲涕耶。時(shí)長(zhǎng)者須達(dá)多答婢言。世尊欲詣?dòng)喾�。諸大長(zhǎng)者國(guó)王大臣各各求請(qǐng)。皆不欲住故我悲涕。婢白長(zhǎng)者言。不能請(qǐng)佛住于國(guó)耶。長(zhǎng)者語(yǔ)言。我等盡力勸請(qǐng)及城中諸人諸勝婆羅門(mén)等咸皆勸請(qǐng)。悉亦不受。諸王大臣勸請(qǐng)如來(lái)。皆悉疲極不能使住。世間真濟(jì)今必欲去。以戀慕故憂慘不樂(lè)。長(zhǎng)者語(yǔ)福梨伽言。非獨(dú)于我生于憂苦。舍衛(wèi)國(guó)人悉亦不樂(lè)。即說(shuō)偈言

舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)人老少及男女

皆悉生憂惱喻如月蝕時(shí)

人人皆憂懼咸應(yīng)共求請(qǐng)

爾時(shí)福梨伽聞斯偈已。顏色怡悅心懷歡喜。白長(zhǎng)者言。應(yīng)作歡悅莫生憂惱。我能請(qǐng)佛使住于國(guó)。時(shí)須達(dá)多即語(yǔ)婢言。此國(guó)王等及與諸人勸請(qǐng)如來(lái)不能使住。汝今自言。我能請(qǐng)佛使住國(guó)者。不信汝語(yǔ)。時(shí)福梨伽答言。我今必能。爾時(shí)須達(dá)聞福梨伽所說(shuō)心生喜踴。即問(wèn)婢言。汝有何力。福梨伽言。我無(wú)余力。世尊自有大悲之心。即說(shuō)偈言

依止種智住悲如母念犢

求覓受化子心無(wú)有疲厭

眾生處深有如來(lái)常欲拔

喻如母失犢求覓得乃住

我捉大悲衣其必能使還

佛不取種族富貴及端正

財(cái)色與好惡唯觀增上信

善根成熟者若見(jiàn)此眾生

悲愍而濟(jì)拔我今若留佛

國(guó)內(nèi)諸人民咸皆生歡喜

爾時(shí)福梨伽負(fù)水。衣濕猶未得干。即與徒伴往詣祇洹。時(shí)彼國(guó)王及大眾等悉在祇洹。是時(shí)大眾開(kāi)避道路。使福梨伽得至佛所。本種善根皆悉開(kāi)敷。高聲請(qǐng)佛。而說(shuō)偈言

國(guó)王及大臣剎利婆羅門(mén)

一切諸勝人無(wú)不供養(yǎng)佛

我今心愿樂(lè)亦復(fù)欲供養(yǎng)

今欲求請(qǐng)佛世尊愿垂聽(tīng)

雖知諸勝人勸請(qǐng)于世尊

如來(lái)大慈悲應(yīng)當(dāng)受我請(qǐng)

世尊心平等悉無(wú)有高下

極賤卑下人及高勝帝釋

我墮貧窮海波浪諸苦中

沉溺無(wú)窮已常聞苦惱聲

世尊應(yīng)愍傷拯拔貧惡燋

我今深敬信眾中堅(jiān)勝者

大悲應(yīng)證知大地及虛空

一切世界中皆悉而知見(jiàn)

無(wú)有不了者唯佛具足眼

一切無(wú)不知今我無(wú)供養(yǎng)

請(qǐng)佛及眾僧唯有信受解

此身非己有屬他不自由

不得隨從佛唯愿受我請(qǐng)

佛若遠(yuǎn)去者我心如狂醉

色身已供養(yǎng)佛若住此者

我得敬法身佛所說(shuō)法者

我悉能受行善哉唯愿住

速與我言教貴賤等無(wú)異

眾生中堅(jiān)實(shí)一切世間共

不請(qǐng)之親友網(wǎng)縵皆覆指

相輪莊嚴(yán)手一切皆恐怖

佛以手安慰誰(shuí)有上大悲

慈稱滿世間皆是真濟(jì)聲

六師稱種智先已調(diào)伏之

誰(shuí)能大眾前無(wú)畏師子吼

名聞遍三界動(dòng)搖行住者

世界盡聞知誰(shuí)有無(wú)缺失

唯佛世尊能善哉愿和悅

歸依三寶心猶如犢念母

為諸眾生故極作難苦行

疲勞來(lái)至此說(shuō)于八正路

開(kāi)示甘露道人雄堪作器

爾時(shí)福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。以偈告福梨伽曰

汝既善方便能令我還住

汝以言辭鉤能制諸龍象

汝有堅(jiān)固志度量極寬廣

能以精勤心求請(qǐng)使我住

我今當(dāng)云何不受于汝請(qǐng)

若遙觀汝心猶應(yīng)當(dāng)來(lái)赴

況今見(jiàn)汝身而當(dāng)舍棄去

我不為財(cái)利富貴及名稱

以汝堅(jiān)實(shí)心我當(dāng)久住此

觀汝清凈心猶如賢勝馬

莊嚴(yán)具鞍韉誰(shuí)不乘游巡

我為眾多人為作解脫因

是故舍離家不為利養(yǎng)系

猶如大龍象以系用系之

利養(yǎng)亦如是不能禁制我

我本處胎時(shí)在彼暗冥中

猶思益眾生況今成正覺(jué)

苦行積無(wú)量猶恒自干燋

不為諸眾生我應(yīng)入涅盤(pán)

為欲度眾生是以住于世

我為諸眾生投巖及赴火

我為化彼故不避諸苦惱

亦不辭疲倦為滿福梨伽

故復(fù)還止住福梨伽應(yīng)知

我今滿汝愿我為化眾生

擔(dān)是毒蛇聚我為福伽住

舍衛(wèi)城眾生皆生希有想

各唱如是言嗚呼佛希有

不受國(guó)王語(yǔ)亦不為大臣

不為國(guó)城人亦不為女人

柔軟微妙語(yǔ)佛為教化者

見(jiàn)此善心故即便為止住

一切行住者知佛為福伽

是故為止住不為諸利養(yǎng)

名利及財(cái)賄佛無(wú)諸結(jié)使

為于受化者行止及坐臥

常觀諸眾生為于眾生故

應(yīng)行即便行應(yīng)住尋止住

(六三)

復(fù)次護(hù)持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于門(mén)外。時(shí)彼珠師為于國(guó)王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時(shí)有一鵝見(jiàn)珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴王之所有。時(shí)彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語(yǔ)比丘言。歸我珠來(lái)。爾時(shí)比丘作是思惟。今此珠者鵝所吞食。若語(yǔ)彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時(shí)至。當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說(shuō)偈言

我今護(hù)他命身分受苦惱

更無(wú)余方便唯我命代彼

我若語(yǔ)彼人云是鵝所吞

彼人未必信復(fù)當(dāng)傷彼命

云何作方便己身得全濟(jì)

又不害彼鵝若言他持去

此言復(fù)不可設(shè)身得無(wú)過(guò)

不應(yīng)作妄語(yǔ)我聞婆羅門(mén)

為命得妄語(yǔ)我聞先圣說(shuō)

寧舍于身命終不作虛誑

佛說(shuō)賊惡人以鋸割截身

雖受此苦痛終不毀壞法

妄語(yǔ)得全活猶尚不應(yīng)作

寧以護(hù)戒心而舍于身命

我若作妄語(yǔ)諸同梵行人

稱譏我破戒如是稱譏輕

猶能燋我心以是因緣故

不應(yīng)毀禁戒今入大苦中

我今應(yīng)當(dāng)學(xué)如鵝飲水乳

能使其乳盡唯獨(dú)留其水

我今亦當(dāng)爾去惡而取善

經(jīng)作如是說(shuō)智者共嬰愚

雖復(fù)同其事終不從彼惡

善人能棄惡如鵝飲水乳

我今舍身命為此鵝命故

緣我護(hù)戒因用成解脫道

爾時(shí)穿珠師聞斯偈故。語(yǔ)比丘言。還我珠來(lái)。若不見(jiàn)還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰(shuí)得汝珠默然而立。珠師語(yǔ)言。更無(wú)余人誰(shuí)偷此珠。時(shí)彼珠師即閉門(mén)戶語(yǔ)比丘言。汝于今日好自堅(jiān)持。比丘尋即四向顧望無(wú)可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無(wú)救亦復(fù)如是

爾時(shí)比丘即自斂身端正衣服。彼人又復(fù)語(yǔ)比丘言。汝今將欲與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗。所以爾者�？钟诖驎r(shí)身形現(xiàn)故。我等比丘設(shè)使困苦臨終之時(shí)。猶常以衣用自覆護(hù)不露形體。爾時(shí)比丘復(fù)說(shuō)偈言

世尊具慚愧我今隨順學(xué)

乃至命盡時(shí)終不露形體

時(shí)彼珠師語(yǔ)比丘言。頗有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脫常護(hù)身命。雖處崄難而全身命。今我決定舍于此身。使出家眾稱美我名。即說(shuō)偈言

我舍身命時(shí)墮地如干薪

當(dāng)使人稱美為鵝能舍身

亦使于后人皆生憂苦惱

而舍如此身聞?wù)咔?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)

修行于真道堅(jiān)持諸禁戒

有使毀禁者愿樂(lè)于持戒

爾時(shí)珠師語(yǔ)比丘言。汝向所說(shuō)諂曲不實(shí)。復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今著染衣有虛妄耶。何故現(xiàn)美。不為諂曲自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名。欲使世尊知我至心。即說(shuō)偈言

大仙之弟子為持禁戒故

舍于難舍命使諸世間人

于諸出家者生未曾有想

今雖未生想將來(lái)必當(dāng)生

時(shí)珠師執(zhí)縛比丘而加打棒。問(wèn)比丘言。珠在何處還我珠來(lái)。比丘答言。我不得珠。珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。即說(shuō)偈言

咄哉此貧窮我知善惡業(yè)

生于悔恨心咄哉此貧窮

由貧故造惡

時(shí)穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈我。比丘答言。我實(shí)不取。珠師復(fù)言。此比丘甚是堅(jiān)[革*卬]。受是苦惱猶言不得。時(shí)彼珠師以貧切故無(wú)由得珠更復(fù)瞋打。時(shí)彼比丘兩手并頸并被系縛。四向顧望莫知所告必空受死。時(shí)彼比丘而作是念。生死受苦皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)辭無(wú)犯戒律。若當(dāng)毀戒受地獄罪有過(guò)今苦。即說(shuō)偈言

當(dāng)念一切智大悲為體者

是我尊重師當(dāng)憶佛所告

富那伽之言又復(fù)當(dāng)憶念

林間忍辱仙割截于手腳

并劓其耳鼻不生瞋恚心

比丘應(yīng)當(dāng)憶修多羅中說(shuō)

佛告于比丘若以鐵鋸解

支節(jié)手足等不應(yīng)起惡心

但當(dāng)專念佛應(yīng)當(dāng)念出家

及憶諸禁戒我于過(guò)去世

淫盜舍身命如是不可數(shù)

羊鹿及六畜舍身不可計(jì)

彼時(shí)虛受苦為戒舍身命

勝于毀禁生假欲自擁護(hù)

會(huì)歸終當(dāng)滅不如為持戒

為他護(hù)身命舍此危脆身

以求解脫命雖俱舍身命

有具功德者有無(wú)所得者

智者護(hù)身命命稱具功德

愚者舍身命徒喪無(wú)所獲

時(shí)彼比丘語(yǔ)穿珠師言。莫舍悲心極為苦哉。時(shí)穿珠師涕泣懊惱。而說(shuō)偈言

我雖打撲汝極大生苦惱

憶王責(zé)我珠復(fù)欲苦治汝

今汝舍是苦亦使我離惡

汝是出家人應(yīng)斷于貪欲

宜舍貪愛(ài)心還當(dāng)與我珠

比丘微笑。而說(shuō)偈言

我雖有貪心終不利此珠

汝當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)我今貪名稱

智者所嘆羨亦貪于禁戒

及以解脫法最是我所貪

甘露之道跡于汝摩尼珠

實(shí)無(wú)貪利心我著糞掃衣

乞食以為業(yè)住止于樹(shù)下

以此我為足以何因緣故

乃當(dāng)作偷賊汝宜善觀察

穿珠師語(yǔ)比丘言。何用多語(yǔ)。遂加系縛倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問(wèn)言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問(wèn)。時(shí)彼比丘即向鵝所。見(jiàn)鵝既死涕泣不樂(lè)。即說(shuō)偈言

我受諸苦惱望使此鵝活

今我命未絕鵝在我前死

我望護(hù)汝命受是極辛苦

何意汝先死我果報(bào)不成

穿珠師問(wèn)比丘言。鵝今于汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂(lè)。我先作心望代鵝命。今此鵝死愿不滿足。珠師問(wèn)言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩薩時(shí)。為眾生故割截手足不惜身命。我欲學(xué)彼即說(shuō)偈言

菩薩往昔時(shí)舍身以貿(mào)鴿

我亦作是意舍命欲代鵝

我得最勝心欲全此鵝命

由汝殺鵝故心愿不滿足

珠師問(wèn)言。汝作是語(yǔ)我猶不解。汝當(dāng)為我廣說(shuō)所由。爾時(shí)比丘說(shuō)偈答言

我著赤色衣映珠似肉色

此鵝謂是肉即便吞食之

我受此苦惱為護(hù)彼鵝故

逼切甚苦惱望使得全命

一切諸世間佛皆生子想

都無(wú)功德者佛亦生悲愍

瞿曇是我?guī)熢坪魏τ谖?/p>

我是彼弟子云何能作害

時(shí)彼珠師聞是偈已即開(kāi)鵝腹而還得珠。即舉聲哭。語(yǔ)比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說(shuō)偈言

汝藏功德事如以灰覆火

我以愚癡故燒惱數(shù)百身

汝于佛摽相極為甚相稱

我以愚癡故不能善觀察

為癡火所燒愿當(dāng)暫留住

少聽(tīng)我懺悔猶如腳趺者

扶地還得起待我得少供

時(shí)彼珠師叉手合掌向于比丘。重說(shuō)偈言

南無(wú)清凈行南無(wú)堅(jiān)持戒

遭是極苦難不作毀缺行

不遇如是惡持戒非希有

要當(dāng)值此苦能持禁戒者

是則名為難為鵝身受苦

不犯于禁戒此事實(shí)難有

時(shí)穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止