大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十卷

　　大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十卷

　　馬鳴菩薩造

　　后秦三藏鳩摩羅什譯

　�。ㄎ逦澹�

　　復(fù)次若人贊佛得大果報(bào)。為諸眾人之所恭敬。是故應(yīng)當(dāng)勤心贊敬。我昔曾聞。迦葉佛時(shí)有一法師為眾說(shuō)法。于大眾中贊迦葉佛。以是緣故命終生天。于人天中常受快樂(lè)。于釋迦文佛般涅盤(pán)后百年。阿輸伽王時(shí)。為大法師得羅漢果。三明六通具八解脫。常有妙香。從其口出。時(shí)彼法師去阿輸伽王不遠(yuǎn)。為眾說(shuō)法�？谥邢銡膺_(dá)于王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者為和妙香含于口耶。香氣乃爾。作是念已。語(yǔ)比丘言。開(kāi)口。時(shí)比丘開(kāi)口都無(wú)所有。復(fù)語(yǔ)漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王。何故語(yǔ)我張口漱口。時(shí)王答言。我聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香氣逾盛。惟有此香口無(wú)所有。王語(yǔ)比丘愿為我說(shuō)。比丘微笑。即說(shuō)偈言

　　大地自在者　　今當(dāng)為汝說(shuō)

　　此非沈水香　　復(fù)非花葉莖

　　栴檀等諸香　　和合能出是

　　我生希有心　　而作如是言

　　由昔贊迦葉　　便獲如是香

　　彼佛時(shí)已合　　與新香無(wú)異

　　晝夜恒有香　　未曾有斷絕

　　王言。大德久近得此香。比丘答曰。久已得之。王今善聽(tīng)。往昔過(guò)去有佛名曰迦葉。我于彼時(shí)精勤修集而得此香。時(shí)王聞已生希有心。而問(wèn)比丘。我猶不悟。唯愿解說(shuō)。時(shí)彼比丘而白王言。大王。至心善聽(tīng)。我于迦葉佛時(shí)作說(shuō)法比丘在大眾前。生歡喜心贊嘆彼佛。即說(shuō)偈言

　　金色身晃曜　　歡喜生贊嘆

　　因此福德力　　在在受生處

　　身身隨此業(yè)　　常有如此香

　　勝于優(yōu)缽羅　　及以瞻卜香

　　香氣既充塞　　聞?wù)呓孕缾?/p>

　　如飲甘露味　　服之無(wú)厭足

　　爾時(shí)大王聞斯語(yǔ)已。身毛皆豎。而作是言。嗚呼贊佛功德乃獲是報(bào)。比丘答言。大王。勿謂是果受報(bào)如此。復(fù)說(shuō)偈言

　　名稱(chēng)與福德　　色力及安樂(lè)

　　已有此功德　　人無(wú)輕賤者

　　威光可愛(ài)樂(lè)　　意志深弘廣

　　能離諸過(guò)惡　　皆由贊佛故

　　如斯之福報(bào)　　賢智乃能說(shuō)

　　受身既以盡　　獲于甘露跡

　　爾時(shí)大王復(fù)問(wèn)比丘。贊佛功德其事云何。爾時(shí)比丘說(shuō)偈答言

　　我于大眾中　　贊佛實(shí)功德

　　由是因緣故　　名稱(chēng)滿(mǎn)十方

　　說(shuō)佛諸善業(yè)　　大眾聞歡喜

　　形貌皆熙怡　　由前贊佛故

　　顏色有威光　　說(shuō)法得盡苦

　　彼如來(lái)所說(shuō)　　與諸修善者

　　作樂(lè)因緣故　　得樂(lè)之果報(bào)

　　云何名之佛　　說(shuō)言有十力

　　諸有得此法　　不為人所輕

　　況諸說(shuō)法者　　升于法座上

　　贊立佛功德　　降伏諸外道

　　以贊佛德故　　獲于上妙身

　　便為諸人說(shuō)　　可樂(lè)之正道

　　以是因緣故　　猶如秋滿(mǎn)月

　　為眾之所愛(ài)　　贊嘆佛實(shí)德

　　窮劫猶難盡　　假使舌消澌

　　終不中休廢　　常作如是心

　　世世受生處　　言說(shuō)悉辯了

　　說(shuō)佛自然智　　增長(zhǎng)眾智能

　　以是因緣故　　所生得勝智

　　說(shuō)一切世間　　皆是業(yè)緣作

　　聞已獲諸善　　由離諸惡故

　　生處離諸過(guò)　　貪瞋我見(jiàn)等

　　如油注熱鐵　　皆悉消涸盡

　　如此等諸事　　何處不適意

　　我以因緣箭　　壞汝諸網(wǎng)弓

　　復(fù)已言辯父　　思惟善說(shuō)母

　　爾時(shí)大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。所說(shuō)極妙善入我心。王說(shuō)偈言

　　聞?wù)f我意解　　嘆佛功德果

　　略而言說(shuō)之　　常應(yīng)贊嘆佛

　　以何因緣而說(shuō)此事。為說(shuō)法者得大果報(bào)。諸有說(shuō)法應(yīng)生喜心

　　（五六）

　　復(fù)次有大功德猶修無(wú)倦。況無(wú)福者而當(dāng)懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪定解脫三昧。欲使修福眾生下善種子獲福無(wú)量。于其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而往乞食。時(shí)有睹者。即說(shuō)偈言

　　贊嘆彼勝者　　著于如來(lái)衣

　　人天八部前　　佛分座令坐

　　時(shí)佛亦復(fù)贊嘆迦葉。即說(shuō)偈言

　　汝今修行善　　如月漸增長(zhǎng)

　　如空中動(dòng)手　　無(wú)有障礙者

　　身如清凈水　　無(wú)有諸塵翳

　　佛常于眾前　　贊嘆其功德

　　乃至未來(lái)世　　彌勒成佛時(shí)

　　亦復(fù)贊嘆彼　　而告大眾言

　　此是牟尼尊　　苦行之弟子

　　具十二頭陀　　少欲知足中

　　最名為第一　　此名為迦葉

　　人天八部前　　贊嘆其功德

　　爾時(shí)帝釋見(jiàn)彼迦葉行步容裕。遙于宮殿合掌恭敬。其婦舍之。而問(wèn)之言。汝今見(jiàn)誰(shuí)恭敬如是。爾時(shí)帝釋即說(shuō)偈答

　　處于欲火中　　系念常在前

　　雖與金色婦　　同室無(wú)著心

　　身依于禪定　　心意亦快樂(lè)

　　入城聚落中　　而欲行乞食

　　以智能耕地　　壞破過(guò)惡草

　　是名善福田　　所種果不虛

　　爾時(shí)舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。汝最尊貴居放逸處。猶有善心修于福德。帝釋以偈答言

　　以施因緣故　　我最得自在

　　天人阿修羅　　愛(ài)重尊敬我

　　晝夜憶念施　　故我得如是

　　如得多伏藏　　眾寶盈滿(mǎn)出

　　尊者迦葉到貧里巷樂(lè)受貧施。爾時(shí)帝釋化作織師貧窮老人。舍之亦化為老母著弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時(shí)尊者見(jiàn)彼夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過(guò)是等。即至其所欲往安慰�？棊熂财鹑∽鹫呃彙Ｒ蕴祉毻邮碀M(mǎn)缽奉之。爾時(shí)尊者得是食已。內(nèi)心生疑。即說(shuō)偈言

　　彼人極貧賤　　飲食乃殊妙

　　此事可驚疑　　極是顛倒相

　　說(shuō)是偈已。而作是念。今當(dāng)問(wèn)誰(shuí)。須自觀(guān)察。即說(shuō)偈言

　　我是善種子　　斷除他人惑

　　天人有所為　　猶當(dāng)為解釋

　　況我今有疑　　云何當(dāng)問(wèn)他

　　說(shuō)是偈已。即以慧眼見(jiàn)是帝釋。而作是言。嗚呼樂(lè)修福者。方便求尊勝。即說(shuō)偈言

　　能舍尊勝相　　現(xiàn)形貧賤人

　　羸悴極老劣　　衣此弊壞衣

　　舍毗阇延堂　　化住息道邊

　　說(shuō)此偈已。尊者微笑。復(fù)說(shuō)偈言

　　我欲使無(wú)福　　得成勝福業(yè)

　　汝福已成就　　何故作觸嬈

　　以食施于我　　具勝五妙欲

　　世尊久為汝　　斷除三惡道

　　汝不知止足　　方復(fù)求福業(yè)

　　爾時(shí)帝釋還復(fù)釋身。在眾人前禮尊者足。而作是言。尊者迦葉為何所作。即說(shuō)偈言

　　我見(jiàn)施獲報(bào)　　獲得諸勝利

　　資業(yè)已廣大　　倍生于信心

　　大德為何故　　而乃遮止我

　　爾時(shí)帝釋。重說(shuō)偈言

　　人聞?wù)f施者　　猶尚能布施

　　況我見(jiàn)施報(bào)　　明了自證知

　　父母及親友　　拔濟(jì)欲利益

　　無(wú)能及布施　　離于生死苦

　　施報(bào)如形影　　處處與安樂(lè)

　　生死崄難中　　唯施相隨逐

　　于雨風(fēng)寒雪　　唯施能安樂(lè)

　　如行崄惡路　　資嚴(yán)悉具足

　　施能為疲乏　　安隱之善乘

　　崄惡賊難處　　施即是善伴

　　施除諸畏恐　　眾救中最厚

　　處于怨賊中　　施即是利劍

　　施為最妙藥　　能除于重病

　　行于不平處　　用施以為杖

　　爾時(shí)帝釋說(shuō)是偈已。供養(yǎng)尊者還升天宮。以何因緣而說(shuō)是事。智能之人明順施福。欲使人勤修福業(yè)。帝釋勝人猶尚修福。何況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養(yǎng)。況復(fù)世尊

　�。ㄎ迤撸�

　　復(fù)次雖少種善必當(dāng)求佛。少善求佛猶如甘露。是以應(yīng)當(dāng)盡心求佛。我昔曾聞。有一人因緣力故發(fā)心出家。欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊雖無(wú)我當(dāng)往詣法之大將舍利弗所。時(shí)舍利弗觀(guān)彼因緣。過(guò)去世時(shí)少有厭惡修善根不。既觀(guān)察已。乃不見(jiàn)有少許善根。一身既無(wú)。乃至百千身中都無(wú)善根。復(fù)觀(guān)一劫又無(wú)善根。乃至百千劫亦無(wú)善根。尊者舍利弗語(yǔ)彼人言。我不度汝。彼人復(fù)至余比丘所。比丘問(wèn)言。汝為向誰(shuí)求索出家。彼人答言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有過(guò)患。我等云何而當(dāng)度汝。如是展轉(zhuǎn)詣諸比丘都不肯度。猶如病者大醫(yī)不治其余小醫(yī)無(wú)能治者。既不稱(chēng)愿。于坊門(mén)前泣淚而言。我何薄福無(wú)度我者。四種姓中皆得出家。我造何惡獨(dú)不見(jiàn)度。若不見(jiàn)度我必當(dāng)死。即說(shuō)偈言

　　猶如清凈水　　一切悉得飲

　　乃至旃陀羅　　各皆得出家

　　如此佛法中　　而不容受我

　　我是不調(diào)順　　當(dāng)用是活為

　　作是偈已。爾時(shí)世尊以慈悲心欲教化之。如母愛(ài)子。如行金山光映蔽日。到僧坊門(mén)。即說(shuō)偈言

　　一切種智身　　大悲以為體

　　佛于三界中　　覓諸受化子

　　猶如牛求犢　　愛(ài)念無(wú)休息

　　爾時(shí)世尊清凈無(wú)垢。如花開(kāi)敷。手光熾盛。掌有相輪網(wǎng)縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。我求出家。諸比丘等盡皆不聽(tīng)。由是涕泣。世尊問(wèn)言。諸比丘不聽(tīng)誰(shuí)遮于汝不聽(tīng)出家。即說(shuō)偈言

　　誰(shuí)有一切智　　而欲測(cè)豫者

　　業(yè)力極微細(xì)　　誰(shuí)能知深淺

　　時(shí)彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將舍利弗比丘智能第一者。不聽(tīng)我出家。爾時(shí)世尊以深遠(yuǎn)雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于無(wú)量劫作難行苦行修習(xí)智能。我今為汝。即說(shuō)偈言

　　子舍利弗者　　彼非一切智

　　亦非解體性　　不盡知中下

　　彼識(shí)有限齊　　不能深解了

　　無(wú)有智能知　　微細(xì)之業(yè)報(bào)

　　爾時(shí)世尊告彼人言。我今聽(tīng)汝。于佛法中使汝出家。我于法肆上求買(mǎi)如汝信樂(lè)之人。如法化度不令失時(shí)。佛以柔軟妙相輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何緣故不聽(tīng)此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊。我不見(jiàn)彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是語(yǔ)。說(shuō)是偈言

　　我觀(guān)此善根　　極為甚微細(xì)

　　猶如山石沙　　融消則出金

　　禪定與智能　　猶如雙鞴囊

　　我以功力吹　　必出真妙金

　　此人亦復(fù)爾　　微善如彼金

　　爾時(shí)尊者舍利弗。整郁多羅僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊。而說(shuō)偈言

　　諸論中最勝　　唯愿為我說(shuō)

　　智能之大明　　除滅諸黑闇

　　彼人于久近　　而種此善根

　　為得何福田　　種子極速疾

　　佛告舍利弗。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。彼因極微非辟支佛所見(jiàn)境界。乃往過(guò)去有一貧人。入阿練若山采取薪柴為虎所逼。以怖畏故稱(chēng)南無(wú)佛。以是種子得解脫因。即說(shuō)偈言

　　唯見(jiàn)此稱(chēng)佛　　以是為微細(xì)

　　因是盡苦際　　如是為善哉

　　至心歸命佛　　必得至解脫

　　得是相似果　　更無(wú)有及者

　　爾時(shí)婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得羅漢果。以是因緣故。于世尊所種少善根獲報(bào)無(wú)量。況復(fù)造立形像塔廟

　�。ㄎ灏耍�

　　復(fù)次善根既熟得解脫果。由是之故宜應(yīng)修善。我昔曾聞。世尊學(xué)道為菩薩時(shí)苦行六年。日食一麻一米。無(wú)所成辦又無(wú)利益。時(shí)彼菩薩以無(wú)所得。便食百味乳糜。時(shí)五人等問(wèn)菩薩言。先修苦行。尚無(wú)所得。況食乳糜而得道耶。作是語(yǔ)已即便舍去向波羅捺。爾時(shí)世尊既成佛已。作是思惟。何等眾生應(yīng)先得度。復(fù)作是念。唯彼五人有得道緣。于我有恩。作是念已詣波羅捺至五人所。即說(shuō)偈言

　　妙好之威光　　舉體具莊嚴(yán)

　　獨(dú)行眾好備　　胸廣相炳然

　　晃曜威德滿(mǎn)　　目勝牛王眼

　　容儀極端整　　行如大象王

　　趍詳獨(dú)一步　　所作已成辦

　　智行已滿(mǎn)足　　深智為天冠

　　解脫帛系首　　二足人中尊

　　法輪王最上　　諸天作伎樂(lè)

　　前后而導(dǎo)從　　雖復(fù)諸勝王

　　四兵以圍繞　　嚴(yán)駕不如佛

　　獨(dú)游于世界　　譬如轉(zhuǎn)輪王

　　象馬車(chē)兵眾　　天冠極微妙

　　帛蓋覆其上　　如大轉(zhuǎn)輪王

　　福利眾悉備　　未若佛莊嚴(yán)

　　殊勝過(guò)于彼　　第一無(wú)等相

　　威德逾眾圣　　眾生睹容儀

　　超絕過(guò)日光　　人獸諸飛鳥(niǎo)

　　瞻仰佛身相　　行走皆止住

　　時(shí)彼五人見(jiàn)佛光相威德具足。智德成辦不同于先。五人不識(shí)。時(shí)彼一人即向四人。而說(shuō)偈言

　　誰(shuí)出妙光明　　照曜林山谷

　　猶如眾多日　　從地而踴出

　　光網(wǎng)明普滿(mǎn)　　照徹靡不周

　　猶如真金樓　　袈裟覆其上

　　又似融真金　　流散布于地

　　陸行諸畜獸　　及以牛王等

　　獐鹿及雉兔　　見(jiàn)佛皆停住

　　食草者吐出　　諦視不暫舍

　　孔雀舒羽翼　　猶如青蓮鬘

　　出離放逸時(shí)　　亦皆同喜舞

　　歡娛出妙音　　佛游道路時(shí)

　　所有眾生類(lèi)　　心眼樂(lè)著觀(guān)

　　即奪其二根　　不覺(jué)自往看

　　佛行道路時(shí)　　諸觸佛腳者

　　七日晝夜樂(lè)　　最勝順道行

　　湛然不輕躁　　身體極柔軟

　　躡空不履地　　行步無(wú)疲惓

　　又有一人。復(fù)向四人。而說(shuō)偈言

　　我見(jiàn)彼相貌　　心亦生疑惑

　　為是誰(shuí)威光　　照曜過(guò)于日

　　以彼光相故　　林木皆成金

　　時(shí)諸人等見(jiàn)佛來(lái)近乃相謂曰。此人乃是釋種童子。毀敗苦行還以欲樂(lè)恣養(yǎng)其身。既舍苦行向我等邊。即說(shuō)偈言

　　我等皆莫起　　慎莫為敬禮

　　但當(dāng)遙指授　　語(yǔ)令彼處坐

　　佛既到已。時(shí)諸人等不覺(jué)自起。即說(shuō)偈言

　　面如凈滿(mǎn)月　　見(jiàn)之不覺(jué)起

　　譬如似大海　　月滿(mǎn)則潮宗

　　我等自然起　　猶如人扶挽

　　此皆佛威德　　自然使之爾

　　亦如帝釋幢　　余天不能動(dòng)

　　帝釋自到時(shí)　　自然而獨(dú)立

　　我等亦如是　　佛至自然起

　　又如酥注火　　火則速熾盛

　　我等見(jiàn)佛德　　速起疾彼火

　　無(wú)數(shù)劫以來(lái)　　摧伏于憍慢

　　舉體尊所重　　師長(zhǎng)及父母

　　諸天及世人　　鬼龍夜叉等

　　諸有見(jiàn)佛者　　無(wú)敢不敬禮

　　智者何足疑　　應(yīng)當(dāng)善分別

　　佛若舉下足　　地亦從上下

　　諸山如輕草　　見(jiàn)佛皆?xún)A動(dòng)

　　時(shí)彼五人見(jiàn)佛即起。皆共往迎。有為佛捉缽敷坐取水之者。又為佛洗足者。即說(shuō)偈言

　　五人見(jiàn)善逝　　睹佛威德盛

　　其心皆歡喜　　破壞本言要

　　三腳支澡罐　　諦視恐崩壞

　　皆受不語(yǔ)法　　于十中亦半

　　爾時(shí)世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言�；勖�瞿曇。佛無(wú)憎愛(ài)意慈心。而說(shuō)偈言

　　我今既得道　　遠(yuǎn)離諸塵垢

　　汝等莫如常　　應(yīng)當(dāng)起恭敬

　　譬如以泥木　　而為作佛像

　　未得成就時(shí)　　腳蹋而斫削

　　既得成就已　　香花而敬禮

　　汝等亦應(yīng)當(dāng)　　除舍親友意

　　而當(dāng)恭敬我　　不應(yīng)生輕慢

　　贊嘆不生喜　　毀罵亦不瞋

　　我今憐愍汝　　欲使得解脫

　　令得寂靜樂(lè)　　獲諸利益事

　　癡愛(ài)瞋恚等　　各自有相貌

　　譏刺出惡言　　如以灰坌瘡

　　我今住菩提　　稱(chēng)我為瞿曇

　　我雖無(wú)愛(ài)憎　　應(yīng)生恭敬相

　　勿復(fù)出此言　　謗毀語(yǔ)他人

　　時(shí)彼五人雖聞此語(yǔ)。猶以世尊未得菩提。即說(shuō)偈言

　　汝先修苦行　　猶不證菩提

　　汝沒(méi)溺淤泥　　云何得悟道

　　譬如棄大船　　而負(fù)于山石

　　欲度河難者　　云何而可得

　　爾時(shí)世尊知彼五人心著苦行以為正道。佛便為說(shuō)離五欲故即為正道。以離行苦行亦為正道。除于二邊為說(shuō)中道。佛以慈為首。說(shuō)偈告言

　　唯智能除去　　無(wú)智愚癡障

　　是故須智能　　以護(hù)于身命

　　有命得智能　　床褥衣服等

　　飲食及湯藥　　以此存身命

　　若無(wú)如上事　　此則身命壞

　　以此護(hù)身命　　堅(jiān)持于禁戒

　　持戒得定慧　　不修苦行得

　　自餓斷食法　　不必獲于道

　　身壞即命敗　　命壞亦無(wú)身

　　毀戒無(wú)禪定　　無(wú)禪亦無(wú)智

　　是故應(yīng)護(hù)命　　亦持于禁戒

　　由持禁戒故　　則獲禪智能

　　是故應(yīng)遠(yuǎn)離　　苦惱壞法身

　　亦離諸五欲　　不應(yīng)深樂(lè)著

　　若樂(lè)著貪欲　　則為毀禁戒

　　復(fù)長(zhǎng)于欲愛(ài)　　愚癡著苦行

　　自樂(lè)斷食法　　或食于草葉

　　臥灰棘刺上　　如是損身命

　　不能得定慧　　是故處中道

　　依止如是法　　莫沒(méi)欲淤泥

　　亦莫苦惱身　　有智應(yīng)善別

　　如此二過(guò)患　　如月眾所愛(ài)

　　處中亦如是　　嗜欲深污泥

　　人皆多沉沒(méi)　　苦行燋身心

　　亦不免此患　　舍離是二邊

　　中道到涅盤(pán)

　　爾時(shí)慧命憍陳如等。解悟佛語(yǔ)欲斷結(jié)使。贊佛所說(shuō)正直善法。即說(shuō)偈言

　　若以用智能　　癡縛自然解

　　以此諸義等　　苦身則無(wú)益

　　若以戒定慧　　可獲于道跡

　　譬如持身者　　欲滅諸過(guò)惡

　　應(yīng)持如是心　　以是之義故

　　不應(yīng)舍衣服　　飲食及臥具

　　亦莫于此物　　而生樂(lè)著心

　　火[卄/積]及雪聚　　汝應(yīng)悉舍離

　　在于火聚所　　及安住雪邊

　　二俱應(yīng)將息　　不宜更遠(yuǎn)去

　　時(shí)憍陳如順解此事。佛觀(guān)察已贊言善哉。即說(shuō)偈言

　　飲食及醫(yī)藥　　房舍臥具等

　　欲愛(ài)身命者　　節(jié)量得時(shí)宜

　　于此眾美饌　　不應(yīng)生染著

　　亦不全舍離　　譬如大火聚

　　體性是燒然　　智者隨時(shí)用

　　種種生利益　　然不為所燒

　　時(shí)尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言。世尊。舍于飲食及眾樂(lè)具。乃更非是修道法耶。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

　　佛告憍陳如　　汝應(yīng)體信我

　　若有所疑者　　隨事宜可問(wèn)

　　汝止疑網(wǎng)林　　我以智火焚

　　時(shí)憍陳如聞?wù)f是已。極為歡喜。顏色怡悅。即白佛言。世尊。唯愿聽(tīng)我說(shuō)所疑事。即說(shuō)偈言

　　厭惡發(fā)足處　　甚為難苦行

　　舍是難苦行　　而著于五欲

　　比丘為云何　　而得離于欲

　　爾時(shí)世尊告憍陳如言。觀(guān)苦圣諦得背生死。時(shí)憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛言。世尊。我猶未解。愿佛為我方便解說(shuō)。云何欲解脫而觀(guān)苦圣諦。佛觀(guān)憍陳如已得聞思慧。今當(dāng)稱(chēng)時(shí)節(jié)為說(shuō)修慧法。佛即為說(shuō)轉(zhuǎn)法輪修多羅。告比丘。此苦圣諦昔所未曾聞。我得正觀(guān)眼智明覺(jué)。廣說(shuō)如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)中所說(shuō)。問(wèn)曰。為憍陳如說(shuō)法。何故自說(shuō)佛所得法。答曰。為顯無(wú)師獨(dú)悟法故。問(wèn)曰。何以復(fù)言先所未曾聞法耶。答曰。為斷彼疑阿蘭迦蘭郁頭藍(lán)弗等邊聞法得解。為斷如是疑故。是故說(shuō)言我先未曾聞。如今顯示�，F(xiàn)為己力中道說(shuō)故。若有人能修中道者。不從他聞而能得解真諦之義。佛為現(xiàn)四諦。阿若憍陳如。如應(yīng)見(jiàn)諦。順于中道見(jiàn)四真諦。即得道果已。歡喜涕淚。從坐而起。頂禮佛足。即說(shuō)偈言

　　如狗患頭瘡　　蛆蟲(chóng)所唼食

　　良醫(yī)用油治　　既不識(shí)他恩

　　反更向醫(yī)吠　　佛以禪定油

　　熱以智威德　　除我結(jié)使蟲(chóng)

　　我為無(wú)明盲　　不知為益己

　　大悲故自來(lái)　　反更生觸惱

　　一切諸天等　　尚應(yīng)生供養(yǎng)

　　于法自在者　　今聽(tīng)我懺悔

　　我先謂苦行　　獲一切種智

　　愚癡盲瞑故　　翳障生是心

　　我今聞所說(shuō)　　發(fā)除無(wú)智膜

　　今始真實(shí)知　　自餓非真法

　　世尊示世間　　趣向解脫道

　　外道論少義　　莊嚴(yán)諸言辭

　　所說(shuō)辭美妙　　多奸而諂偽

　　欺誑于世間　　愚癡自纏縛

　　善逝言辭廣　　照了無(wú)不解

　　何故說(shuō)是事。為五比丘故。除去于二邊修行于中道。見(jiàn)諦成道果

　�。ㄎ寰牛�

　　復(fù)次眾生造業(yè)各受其報(bào)。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當(dāng)詣天祠求于現(xiàn)世饒益財(cái)寶。作是念已語(yǔ)其弟言。汝可勤作田作好為生計(jì)。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示種處已向天祠中為天祀弟子。作大齋會(huì)。香華供養(yǎng)。香泥涂地。晝夜禮拜求恩請(qǐng)福。悕望現(xiàn)世增益財(cái)產(chǎn)。爾時(shí)天神作是思惟。觀(guān)彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣。當(dāng)設(shè)方便使有饒益。觀(guān)彼人已了無(wú)布施少許因緣。復(fù)作是念。彼人既無(wú)因緣。而今精勤求請(qǐng)于我。徒作勤苦。將無(wú)有益。復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟來(lái)向祠中。時(shí)兄語(yǔ)言。汝何所種來(lái)復(fù)何為。化弟白言。我亦欲來(lái)求請(qǐng)?zhí)焐�。使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中谷麥自然足得。兄責(zé)弟言。何有田中不下種子望有收獲無(wú)有是事。即說(shuō)偈言

　　四海大地內(nèi)　　及以一切處

　　何有不下種　　而獲果實(shí)者

　　爾時(shí)化弟質(zhì)其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實(shí)爾不種無(wú)果。時(shí)彼天神還復(fù)本形。即說(shuō)偈言

　　汝今自說(shuō)言　　不種無(wú)果實(shí)

　　先身無(wú)施因　　云何今獲果

　　汝今雖辛苦　　斷食供養(yǎng)我

　　徒自作勤苦　　又復(fù)擾惱我

　　何由能使汝　　現(xiàn)有饒益事

　　若欲得財(cái)寶　　妻子及眷屬

　　應(yīng)當(dāng)凈身口　　而作布施業(yè)

　　不種獲福利　　日月及星宿

　　不應(yīng)照世界　　以照世間故

　　當(dāng)知由業(yè)緣　　天上諸天中

　　亦各有差別　　福多威德盛

　　福少鮮威德　　是故知世間

　　一切皆由業(yè)　　布施得財(cái)富

　　持戒生天上　　若無(wú)布施緣

　　威德都損減　　定慧得解脫

　　此三所獲報(bào)　　十力之所說(shuō)

　　此種皆是因　　不應(yīng)擾亂我

　　是故應(yīng)修業(yè)　　以求諸吉果

　�。�六○）

　　復(fù)次種子得果非是吉力。是故不應(yīng)疑著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時(shí)彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黃用涂其額。捉所吹貝戴于頂上。捉毗勒果以手擎舉。以著額上用為恭敬。比丘見(jiàn)已而問(wèn)之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我作吉相。比丘問(wèn)言。汝作吉相有何福利。檀越答言。是大功德汝今試看。所云吉相能使應(yīng)死者不死。應(yīng)鞭系者皆得解脫。比丘微笑而作是言。吉相若爾。極為善哉。如是吉相為何從來(lái)為出何處。檀越答言。此牛黃者乃出于牛心肺之間。比丘問(wèn)言。若牛黃者能為吉事。云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。饑渴疲乏耕駕不息。檀越答言。實(shí)有是事。比丘問(wèn)言。彼牛有黃尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即說(shuō)偈言

　　牛黃全在心　　不能自救護(hù)

　　況汝磨少許　　以涂額皮上

　　云何能擁護(hù)　　汝宜善觀(guān)察

　　時(shí)彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問(wèn)。此名何物。白如雪團(tuán)。為從何出。以水浸漬吹乃出聲。檀越答言。名為貝因海而生。比丘問(wèn)言。汝言貝者從海中出置舍陸地。日暴苦惱經(jīng)久乃死。檀越答言實(shí)爾。比丘語(yǔ)言。此不為吉。即說(shuō)偈言

　　彼蟲(chóng)貝俱生　　晝夜在貝中

　　及其蟲(chóng)死時(shí)　　貝不能救護(hù)

　　況今汝暫捉　　而能為吉事

　　善哉如此事　　汝今應(yīng)分別

　　汝今何故爾　　行于癡道路

　　爾時(shí)檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼檀越者意似欲悟。我今當(dāng)問(wèn)。告檀越言。世人名為如歡喜丸者為是何物。檀越答言。名毘勒果。比丘告言。毗勒果者是樹(shù)上果。人采取時(shí)以石打之。與枝俱墮。由是果故樹(shù)與枝葉。俱共毀落為爾不耶。檀越答言實(shí)爾。比丘語(yǔ)言。若其爾者云何汝捉便望得吉。即說(shuō)偈言

　　此果依樹(shù)生　　不能自全護(hù)

　　有人撲取時(shí)　　枝葉隨殞落

　　又采用作薪　　干則用然火

　　彼不能自救　　云何能護(hù)汝

　　爾時(shí)檀越具聞所問(wèn)而不能對(duì)。白比丘言。大德。如上所問(wèn)實(shí)無(wú)吉相。我有所疑愿為我說(shuō)。比丘答言。隨汝所問(wèn)我當(dāng)說(shuō)之。時(shí)彼檀越。以偈問(wèn)言

　　往古諸勝人　　合和說(shuō)是吉

　　然實(shí)觀(guān)察時(shí)　　都無(wú)有吉相

　　云何相傳習(xí)　　橫說(shuō)有是吉

　　以何因緣故　　愿為我解說(shuō)

　　爾時(shí)比丘答彼人言。一切諸見(jiàn)于生皆有因緣本末。即說(shuō)偈言

　　往昔劫初時(shí)　　一切皆離欲

　　后來(lái)欲事興　　離欲入深林

　　處林樂(lè)欲者　　還來(lái)即向家

　　唱作如是言　　無(wú)欲無(wú)妻子

　　不得生天上　　多人說(shuō)是語(yǔ)

　　謂此語(yǔ)為實(shí)　　由信是語(yǔ)故

　　即便求索婦　　欲事既已廣

　　迭互自莊嚴(yán)　　更共相誑惑

　　遂復(fù)生憍慢　　憍慢勇健者

　　為欲莊嚴(yán)故　　造作此吉書(shū)

　　為人譏呵言　　云何似婦女

　　而作是莊嚴(yán)　　彼人詐稱(chēng)說(shuō)

　　我乃作吉事　　非自為莊嚴(yán)

　　牛黃貝果等　　皆是莊嚴(yán)具

　　由是因緣故　　吉事轉(zhuǎn)增廣

　　一一因緣起　　皆由婦莊嚴(yán)

　　愚人心憍慢　　謂為實(shí)是吉

　　爾時(shí)檀越聞?wù)f此偈衣毛皆豎。即說(shuō)偈言

　　人當(dāng)近善友　　贊嘆勝丈夫

　　由彼勝人故　　善分別好丑

　　是故應(yīng)柔順　　于諸世界中

　　佛語(yǔ)皆真實(shí)　　不求于長(zhǎng)短

　　亦不存勝負(fù)　　所說(shuō)有因緣

　　事事有原本　　我今亦解了

　　福業(yè)皆是吉　　惡業(yè)中無(wú)吉

　　吉與不吉等　　皆從果因緣

　　爾時(shí)比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即說(shuō)偈言

　　一切諸世間　　皆由善惡業(yè)

　　善惡生五道　　業(yè)持眾生命

　　業(yè)緣作日月　　白月十五日

　　黑月十五日　　惡業(yè)雖微細(xì)

　　名為黑月初　　善業(yè)名白月

　　以業(yè)名白月　　以業(yè)分別故

　　是故有黑白　　諸有福業(yè)者

　　不善皆成吉　　猶如須彌山

　　黑白皆金色　　諸無(wú)福業(yè)者

　　吉相為不吉　　如似大海水

　　好惡皆咸味　　一切諸世間

　　皆從業(yè)緣有　　是故有智者

　　皆應(yīng)離惡業(yè)　　遠(yuǎn)離邪為吉

　　勤修于善業(yè)　　猶如種田者

　　安置吉場(chǎng)上　　若不下種子

　　而獲果報(bào)者　　是則名為吉

　　何以故。說(shuō)是應(yīng)常勤聽(tīng)法。以聽(tīng)法故能除愚癡。心能別了于諸善惡