大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十三卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十三卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六六)

復(fù)次供養(yǎng)佛塔功德甚大。是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂禮佛足。聞?dòng)挟愊闶庥谔煜�。以聞此香四向顧視莫知所在。即�?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊。為誰(shuí)香耶。佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。唯然欲聞。爾時(shí)世尊以手指地。即有骨現(xiàn)。如赤栴檀長(zhǎng)于五丈。如來(lái)語(yǔ)王。所聞香者從此骨出。時(shí)波斯匿王即白佛言。以何因緣有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過(guò)去有佛號(hào)迦葉。彼佛世尊化緣已訖入于涅盤。爾時(shí)彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶塔。高廣二由旬。又敕國(guó)內(nèi)。諸有花者不聽余用。盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時(shí)彼國(guó)中有長(zhǎng)者子與淫女通。專念欲事情不能離。一切諸花盡在佛塔。為欲所盲。即入迦葉佛塔盜取一花持與淫女。時(shí)長(zhǎng)者子知佛功德。為欲所狂造此非法。即生悔恨淫欲情息。既至明日生于厭惡。作是念言。我為不善盜取佛花與彼淫女。實(shí)時(shí)悔熱身遍生瘡。初如芥子。后轉(zhuǎn)增長(zhǎng)無(wú)有空處。即說(shuō)偈言

我今作不善違犯諸佛教

舍離于慚愧是則無(wú)敬心

違于善逝語(yǔ)非是佛弟子

一切諸人民不敢違王教

然我獨(dú)毀犯國(guó)制及信法

我今無(wú)羞恥實(shí)同彼禽獸

福田中最勝不過(guò)世尊塔

然我愚癡故盜花為鄙事

云何此手臂實(shí)時(shí)不墮落

又復(fù)此大地云何不陷沒

而能載于我怪哉欲所燒

焚滅諸善行為欲所迷惑

入于暗藪中為結(jié)賊所劫

今我為欲使不觀其果報(bào)

盜花以自嚴(yán)久受地獄苦

倍生悔恨心其身轉(zhuǎn)燋然

爾時(shí)彼人身所生瘡尋即壞破甚為臭穢。是時(shí)彼人父母兄弟皆來(lái)瞻視。即與冷藥療治其病。病更增劇。復(fù)命良醫(yī)而重診之。云。須牛頭栴檀用涂身體。爾乃可愈。時(shí)彼父母即以貴價(jià)買牛頭栴檀用涂子身。遂增無(wú)除。爾時(shí)彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告子言。云何心病。子即用偈以答父言

鄙[褻-〦+卄]成可恥不宜向父說(shuō)

然今病所困是以離慚愧

盜取尊塔花持用與淫女

已作斯惡事后還得悔心

晝則欲日炙夜即得悟心

若蒙悔過(guò)者喻如冷水澆

我今身心熱后受地獄苦

猶如腐朽樹火從其內(nèi)然

我今亦如是心火從內(nèi)發(fā)

冷水優(yōu)尸羅青蓮真珠貫

瞿麥摩羅等及與諸栴檀

若用如是等涂于外身體

終不能得差憂熱從內(nèi)起

應(yīng)當(dāng)用涂心涂身將何益

將我詣塔中為我設(shè)供養(yǎng)

此病必除愈父母及兄弟

即共舉其床往詣佛塔所

身體轉(zhuǎn)增熱氣息垂欲絕

爾時(shí)父母兄弟諸親舉床到已。彼人專念迦葉如來(lái)三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴檀之香。悲哀向塔。而說(shuō)偈言

大悲救苦厄常說(shuō)眾善事

我為欲迷惑盲冥無(wú)所見

我于真濟(jì)所造作諸過(guò)惡

塔如須彌山我癡故毀犯

現(xiàn)得惡名稱后生墮惡道

不觀佛功德今受此惡報(bào)

即以得現(xiàn)果后必受熱惱

明者以慧眼離苦除諸欲

我今懷憂愁誠(chéng)心歸命佛

諸所造過(guò)患愿當(dāng)拔濟(jì)我

如人跌傾倒依地而得起

爾時(shí)父母及諸眷屬贊言。善哉善哉。汝今乃能作是贊嘆。唯佛世尊能除汝病即說(shuō)偈言

汝今于佛所應(yīng)生信解心

唯佛大功德乃能拔濟(jì)汝

譬如入大海船破失財(cái)寶

身既不沉沒復(fù)還獲財(cái)利

時(shí)長(zhǎng)者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢。厭惡生死。即以華香涂香末香用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發(fā)歡喜心。熱患盡愈。爾時(shí)長(zhǎng)者子以得現(xiàn)報(bào)。生歡喜心知其罪滅。即說(shuō)偈言

如來(lái)一切智解脫諸結(jié)使

迦葉三佛陀能濟(jì)諸眾生

佛是眾生父為于諸世界

而作不請(qǐng)友唯有佛世尊

能有此悲心我今于佛所

造作大過(guò)惡愿聽我懺悔

內(nèi)心發(fā)誓愿唯垂聽我說(shuō)

為欲所逼迫失意作諸惡

使我離愛欲及以結(jié)使怨

諸根不調(diào)順猶如[怡-臺(tái)+龍]戾馬

愿莫造惡行常獲寂滅跡

以牛頭栴檀供養(yǎng)于佛塔

身常得此香莫墮諸惡趣

彼長(zhǎng)者子于后命終生于天上�；蛱幦酥猩沓Ｓ邢恪Ｉ眢w支節(jié)皆有相好。父母立字號(hào)曰香身。爾時(shí)香身厭惡陰界。求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔獲大功德。

(六七)

復(fù)次先有善根應(yīng)得解脫。由不聞法因緣等故還墮地獄。是故應(yīng)當(dāng)至心聽法。我昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提伽姐夫。時(shí)樹提伽父先是尼干陀弟子。一切眾生教法相習(xí)而樹提伽蒙佛恩化。其父亦信為佛弟子。更不諮稟六師之徒。時(shí)樹提伽為欲化彼姐夫尸利鞠多故。數(shù)數(shù)到邊。而語(yǔ)之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂共議論。樹提伽語(yǔ)尸利鞠多言。我今當(dāng)示汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智相誑惑世人。稱己有智實(shí)非一切智。但以相貌有所忖度。正可能知小小事耳。何由得名一切種智。即說(shuō)偈言

猶如生盲者水精以為眼

誑惑小兒等自稱我有目

彼先自無(wú)目今稱我有目

此語(yǔ)不可信正可誑癡者

能解因相論方便詐自顯

以此相貌故誑惑于眾人

相貌近是事竟何所知曉

尸利鞠多語(yǔ)樹提伽言。汝為瞿曇幻術(shù)所惑。富蘭那者是一切智。汝今不識(shí)便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即請(qǐng)富羅那將向其家。時(shí)富蘭那作是念。樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知彼過(guò)患。還來(lái)歸我。是我福德。作是念已許受其請(qǐng)。于其后日富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽家。既至其家。時(shí)富蘭那微笑。尸利鞠多問(wèn)富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮于水中。是故笑耳。尸利鞠多復(fù)白之言。婆伽婆天眼清凈。在此城內(nèi)遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。時(shí)彼外道將諸弟子。入樹提伽家實(shí)時(shí)就坐。眾既定已。時(shí)樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無(wú)羹云何可食。樹提伽即攪羹飯語(yǔ)尸利鞠多言。今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能遠(yuǎn)知千里外獼猴墮于河耶。事驗(yàn)可知非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故。眾生可愍。自既誑惑。復(fù)以教人。即說(shuō)偈言

汝師富蘭那顛惑邪倒見

失于智能燈住無(wú)明暗中

迷謬自相愛愚者還相重

釋種中最勝具相三十二

唯此一切智更無(wú)第一者

時(shí)富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。時(shí)尸利鞠多愁慘不樂。既為師徒。雖有短陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語(yǔ)之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。猶得還家未足為恥。我若請(qǐng)彼樹提伽師。來(lái)至家者。正可得入終不得出。作是語(yǔ)已。便詣祇桓往請(qǐng)世尊。心實(shí)諂曲詐設(shè)恭敬。叉手合掌向于世尊。而說(shuō)偈言

我明設(shè)微供愿屈臨我家

三界中勝器愿不見放舍

爾時(shí)世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。即說(shuō)偈言

心懷于二計(jì)外現(xiàn)親軟善

猶如有魚處水必有回動(dòng)

譬如作瓔珞內(nèi)銅外涂金

智者觀察已即知非真金

心有所懷俠外色必有異

無(wú)心尚可知況復(fù)有心者

純金色相好睹者即知真

若以金涂銅善別知非實(shí)

爾時(shí)世尊深知尸利鞠多心懷詐偽。如來(lái)世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟。世尊尋即默受其請(qǐng)

時(shí)尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何不知我心。便受我請(qǐng)。即說(shuō)偈言

何有一切智而不修苦行

樂著于樂事不能知我心

何名一切智嗚呼世愚者

不知其過(guò)短便生功德相

實(shí)無(wú)有智能橫贊嘆其德

惑著相好扇稱譽(yù)遍世界

時(shí)尸利鞠多說(shuō)是偈已。即還其家。施設(shè)供具。于飯食中盡著毒藥。于中門內(nèi)作大深坑。滿中盛伽陀羅炭使無(wú)煙焰。又以灰土用覆其上。上又覆草。時(shí)婦問(wèn)夫。造何等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所為欲害怨家。其婦問(wèn)言。誰(shuí)是怨家。尸利鞠多即說(shuō)偈言

好樂著諸樂怖畏苦惱事

不修諸苦行欲求于解脫

喜樂甘肴膳又勇行辯說(shuō)

釋中種族子此是我大怨

時(shí)尸利鞠多婦叉手白其夫言�？缮岱扌摹Ｎ椅粼�于弟舍見佛如此大丈夫。何故生怨。即說(shuō)偈言

彼牟尼能忍斷除嫌恨相

又滅慢貢高舍離于斗諍

于彼生怨者誰(shuí)應(yīng)可為親

觀彼大人相無(wú)有瞋害心

常出柔軟音先言善慰問(wèn)

其鼻圓且直無(wú)有諸洼曲

直視不回顧亦不左右眄

言又不粗獷惡口而兩舌

和顏無(wú)瞋色亦復(fù)不暴惡

言無(wú)所傷觸亦不使憂惱

云何橫于彼生于瞋毒相

面如秋滿月目如青蓮敷

行如師子王垂臂過(guò)于膝

身如真金山汝值如是怨

惡道悉空虛若無(wú)此怨者

世間極大苦三惡道充滿

尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今當(dāng)守護(hù)。若不爾者。或泄我言以告傍人。作是念已即閉其婦在深室中。實(shí)時(shí)遣人喚諸尼揵。汝今可來(lái)為汝除怨。我以施設(shè)火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黑猶如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止之處。尸利鞠多莊嚴(yán)舍宅白凈鮮潔。如貴咤迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶如烏群。亦如俱翅羅鳥黑蜂圍繞在貴咤迦樹踴躍歡喜。諸尼揵子亦復(fù)如是。而作是言。我今當(dāng)觀瞿曇沙門正爾燋然。若火燒不燋毒飯足害。畢定當(dāng)死。作是語(yǔ)已歡喜微笑。時(shí)尸利鞠多即遣一人。往詣佛所白佛言。時(shí)到飯食已辦。自上高樓與富蘭那共議此事時(shí)。尸利鞠多所住宅神。愁憂啼泣而作是言。如來(lái)世雄三界之尊。佛婆伽婆。云何惡心乃欲毀害。我于今者都無(wú)活路。所以者何。如來(lái)世尊三界無(wú)上。在此滅沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑我。此是惡人我當(dāng)云何而得活耶。如來(lái)昔日為菩薩時(shí)。不惜財(cái)物身體手足。為憐愍故作如斯事。況于今日而當(dāng)愛身。云何欲于如斯人邊起惡逆心。是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故六年苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉干竭。即說(shuō)偈言

如來(lái)行苦行六年自干燋

作是難苦業(yè)為諸眾生故

如斯悲愍者云何欲加害

彼所遣人到竹林中白言。世尊。餐具已辦宜知是時(shí)。爾時(shí)世尊大悲熏心。為欲利益諸眾生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝于今者應(yīng)見真諦。于過(guò)去世供養(yǎng)諸佛。有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒事�；鹂佣撅堃源�于我。云何作是極惡之事。而來(lái)見喚。此所為事甚為非理。即說(shuō)偈言

我于昔日時(shí)六年行苦行

為諸眾生故作此諸難事

眾生今云何反欲見毀害

咄哉極愚癡盲無(wú)慧目者

作是非法事橫欲加惱害

我念諸眾生過(guò)于慈父母

云何于我所而生殘害心

今日時(shí)以到諸佛之常法

為眾生真濟(jì)如醫(yī)欲救病

種種加毀罵猶故生忍心

我今亦如醫(yī)往詣?dòng)诒思?/p>

何故而往彼大悲之所逼

如人得鬼病心意不自在

加毀罵咒師為治鬼病故

亦不責(zé)病者今此諸眾生

煩惱鬼在心愚癡不分別

橫欲加毀害我今亦如是

但除煩惱鬼不應(yīng)責(zé)彼人

爾時(shí)世尊從坐而起。外現(xiàn)不悅。復(fù)說(shuō)偈言

阿難持衣來(lái)羅睺羅取缽

難陀汝亦去速疾喚比丘

不得復(fù)停止宜應(yīng)速疾往

彼尸利鞠多今急待教化

我住毒蛇身為度眾生故

我今畜是怨為益彼眾生

爾時(shí)如來(lái)出林樹間。猶如云散日從中出。時(shí)彼林神以天眼見尸利鞠多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墮淚。敬愛佛故頂禮佛足。瞻仰尊顏。而說(shuō)偈言

彼意懷殘惡無(wú)有利益心

愿佛不須往回還向竹林

世尊甚難值曠劫時(shí)一遇

佛雖不愛身為度眾生故

如斯勝妙身應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)

未得濟(jì)度者宜應(yīng)令得度

畏者施無(wú)畏疲者得止息

令無(wú)歸依者得有歸依處

略說(shuō)而言之有無(wú)量利益

唯愿佛世尊莫往詣其家

為天阿修羅而作歸依處

爾時(shí)世尊知而故問(wèn)。問(wèn)彼天神曰。為何事故不應(yīng)往詣尸利鞠多所止之處。時(shí)有一天。而說(shuō)偈言

尸利鞠多舍作大深火坑

熾焰滿其中詐偽覆其上

佛復(fù)說(shuō)偈言

貪欲愚癡火極為難除滅

我以智水澆消滅無(wú)遺余

況復(fù)世間火何能為我害

地獄之猛火熾然滿世界

七日焚天地世間皆融消

如此之猛火莫能為我害

尸利鞠多火何能見傷毀

復(fù)有一天作如是言。若火不能燒如來(lái)者。設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何。今尸利鞠多為邪見毒染污其心。以此毒害惡逆之心。以毒和飯欲相傷毀。復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相來(lái)請(qǐng)世尊。而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊不須往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用涂身心。貪愛之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾時(shí)如來(lái)從竹林出往到城門。時(shí)彼林神見佛直進(jìn)。而作是言。如來(lái)世尊將不還返于此竹林。佛今向彼解脫之方。譬如日出必向西方目視不舍�？钟诤髸r(shí)更不見佛�；鹑舨粺�定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見。有福德人乃能得見。摧他論者于大眾中作師子吼。有福之人乃能更聞。有福利者得接足禮。爾時(shí)世尊如行寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如明月眾星圍繞。往尸利鞠多家。時(shí)尸利鞠多宅神舉聲欲哭。咄哉怪哉。佛來(lái)到此。今此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾時(shí)宅神禮佛足已。而說(shuō)偈言

我未睹佛時(shí)愿大悲至家

見佛到家已心中不喜樂

所以不喜者以有非法故

相好莊嚴(yán)身瞻仰無(wú)厭足

如此大人者今當(dāng)作灰聚

我憶是事故身體欲滲沒

誰(shuí)見如此事而當(dāng)不苦惱

假使極惡猛愚癡殘害人

設(shè)見如來(lái)身不忍生惡念

況復(fù)欲加害月入羅睺口

世人皆忿惱善哉還歸去

火坑深七仞滿中盛熾火

愿莫入此處自護(hù)及護(hù)我

并護(hù)彼主人及余一切眾

爾時(shí)世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。即說(shuō)偈言

我護(hù)諸眾生猶如一子想

假使欲害我我亦生慈心

煩惱火熾盛擁護(hù)令免惡

以是因緣故誰(shuí)火能燒我

佛告宅神。汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏。我今師子吼除障外道。如羅睺羅吞食日月。我今決定不為尸利鞠多之所患害。若不能除云何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時(shí)外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語(yǔ)言。沙門瞿曇今已入外門。復(fù)到中門。佛以無(wú)畏威光潤(rùn)澤直入無(wú)疑。至第三門中轉(zhuǎn)近火坑。爾時(shí)彼婦于空室中聞佛世尊到覆火處。心懷狂亂。作是念言。如來(lái)今者已到火坑。若腳觸草火必?zé)肴�。嗚呼怪哉。即說(shuō)偈言

今當(dāng)煙中沒謦咳目雨淚

火然燒衣時(shí)應(yīng)當(dāng)抖擻卻

眼看索救護(hù)宛轉(zhuǎn)而反側(cè)

燋然既以訖威光復(fù)消融

身相都焚滅頭發(fā)燋墮落

額廣白毫相今以盡消滅

如鵠在花上為火所燒滅

面如凈滿月眾生睹其目

猶如美甘露既墮焰火中

驚懼視四方猛火無(wú)悲愍

必?zé)�令燋然成煉真金�?/p>

見者靡不悅大人相炳著

美妙極殊特如是之形容

今為火燋縮略說(shuō)而言之

如似金織納卷疊在一處

以漸見消滅如月欲盡時(shí)

佛身甚微妙見者身心悅

如來(lái)極奇特世界無(wú)倫匹

爾時(shí)世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子在重閣上。見于如來(lái)轉(zhuǎn)近火坑。心生踴悅。如冢間樹群烏在上望死人肉欲得啖食。諸尼揵等在重閣上。亦復(fù)如是。時(shí)富蘭那心生歡喜。而說(shuō)偈言

汝善作幻術(shù)回轉(zhuǎn)諸世間

今日沒火坑更能為幻不

復(fù)有一尼揵而作如是言

一足已躡上云何不陷墮

為我目不了為是夢(mèng)幻耶

爾時(shí)世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑為清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤(rùn)澤遍布池中。其眾蓮華有開敷者。有未開者。尸利鞠多睹斯事已。語(yǔ)富蘭那言。汝先欲與佛共捔一切智。汝可舍此語(yǔ)。即說(shuō)偈言

善哉可信解當(dāng)除瞋恚心

舍于嫌恨意汝可觀瞿曇

未曾有之威猛焰變?yōu)樗?/p>

土悉化成魚坑中諸火炭

咸變?yōu)楹诜鋸?fù)于池水中

化作眾蓮華具足有千葉

遍布于池中其須甚熾盛

如秋開敷花百葉甚柔軟

莊嚴(yán)滿此池諸鶴在池中

皆出和雅音迦蘭陀鳥等

亦在中游戲舉翅水相灑

諸蜂圍繞佛出于妙音聲

鴛鴦相隨逐復(fù)自在娛樂

爾時(shí)富蘭那語(yǔ)尸利鞠多言。汝今勿為瞿曇幻術(shù)之所惑亂。尸利鞠多于如來(lái)所深生敬信。語(yǔ)富蘭那言。此是幻耶。答言實(shí)爾。是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答言。我是一切智人。尸利鞠多復(fù)語(yǔ)之言。汝若審是一切智者。聽我所說(shuō)。即說(shuō)偈言

汝若一切智亦應(yīng)知是幻

汝今何不作如此幻化事

汝若不知幻非是一切智

時(shí)富蘭那辭窮理屈不能加報(bào)。諸尼揵等語(yǔ)尸利鞠多莫作是語(yǔ)。何以故。是富蘭那實(shí)一切智。能一切示現(xiàn)。尸利鞠多語(yǔ)諸尼揵子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富蘭那者名之為滿造作諸惡滿于地獄。故名富蘭那。汝等于此滿于惡道富蘭那所生一切智相耶。尸利鞠多復(fù)語(yǔ)之言。釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所不生一切種智想耶。即說(shuō)偈言

叱汝等方去極為無(wú)心人

汝若有心者假使如金剛

見斯希有事尚應(yīng)生信敬

現(xiàn)見于如來(lái)為未曾有事

不生信心者是為極愚癡

爾時(shí)尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四散。又如日出眾暗自除。時(shí)尸利鞠多見尼揵等散走。亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言

恐怖目視速慞惶欲競(jìng)馳

以佛威神力驚怕皆散走

尼揵今退散亦如魔軍壞

塵垢坌身體猶著重鎧器

時(shí)諸尼揵等奔突極速疾

譬如彼[牦-未+牙]牛在林虻蜇螫

宛轉(zhuǎn)泥涂身狂走不自停

如黑云垂布風(fēng)吹自然散

時(shí)尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即便思惟。誰(shuí)當(dāng)將我往見世尊。復(fù)作是念。樹提伽姊先更見佛。我今當(dāng)共詣世尊所。作是念已。即向先所閉婦戶前�？坶T喚婦。即說(shuō)偈言

善哉汝真是無(wú)上妙法器

由汝有智能親近奉世尊

緣我邪見故事諸尼揵等

汝今速來(lái)出共汝供養(yǎng)佛

時(shí)樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠多以傷害佛而來(lái)誑我。涕泣不樂。即說(shuō)偈言

汝知我憂惱故來(lái)見戲弄

我今當(dāng)云何而往見如來(lái)

尼揵等集時(shí)猶如諸蝗蟲

邪見之熾火滅于釋種燈

尸利鞠多語(yǔ)其婦言。汝寧不知佛神力耶。汝今何故作如是語(yǔ)。即說(shuō)偈言

世間一切火何能焚燒佛

誰(shuí)能燒金剛誰(shuí)能舉大地

汝觀十力尊摧破諸外道

火坑四畔邊蓮華皆開敷

如鵠處花間花[耳*毳]遮遶佛

爾時(shí)其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。踴躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。嗚噎垂淚。而說(shuō)偈言

世尊金剛體無(wú)有能燒者

由近富蘭那我今自被燒

如似少濕薪逼近干薪[卄/積]

以火焚燒時(shí)兩俱同熾然

爾時(shí)其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。胡跪合掌瞻仰尊顏。而說(shuō)偈言

得睹威顏者世間皆信敬

由我今有福還得聞音聲

面如凈滿月我今得睹見

我今有福故還得睹世尊

相好莊嚴(yán)身設(shè)當(dāng)見滅壞

惡名遍充滿燒滅我等身

爾時(shí)其婦供具以備。請(qǐng)佛世尊及比丘眾請(qǐng)令就坐。語(yǔ)其夫言。圣子汝可來(lái)入頂禮佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而說(shuō)偈言

我今造火坑規(guī)害世尊命

今當(dāng)以何面可復(fù)得相見

爾時(shí)其婦語(yǔ)其夫言。圣子可舍疑惑。佛婆伽婆終無(wú)嫌恨。即說(shuō)偈言

譬如空中手無(wú)有觸礙處

諸佛法亦爾佛于一切法

無(wú)染亦無(wú)著離世之八法

如蓮華處水昔時(shí)提婆達(dá)

瞋恚心所盲為欲害佛故

機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石當(dāng)上空中下

不能傷害佛如彼羅睺羅

即是如來(lái)子佛于此二人

等心無(wú)憎愛視彼怨與親

左右眼無(wú)異于諸眾生所

慈悲過(guò)一子終不于汝所

而有憎惡心是故不宜懼

爾時(shí)尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦口唇干燋。深生愧恥。行步移遲。如將沒地舉身戰(zhàn)掉。卑下低心極為驚怖。五體投地哀慟號(hào)泣。而說(shuō)偈言

寧抱持熾火并及瞋毒蛇

終不近惡友我今為惡友

毒蛇之所螫依歸善良醫(yī)

望得除毒害三界之真濟(jì)

愿重見哀愍我作重過(guò)惡

唯愿垂悲顧今聽我懺悔

爾時(shí)世尊顏色和悅。告尸利鞠多言。圣子。汝勿憂怖。即說(shuō)偈言

起起我無(wú)瞋久舍怨親心

右以栴檀涂左以利刀割

于此二人中其心等無(wú)異

如我今者不為希有。已斷結(jié)使無(wú)增減心。昔我為于白象之時(shí)毒螫所中害。猶以二腳覆護(hù)獵者使不傷害。又作龜身為人分割支節(jié)悉解不起瞋心。復(fù)作羆身憐彼厄人。時(shí)彼厄人示獵師處不起瞋心。作仙人時(shí)手足耳鼻悉為劓毀。猶尚不起毫厘許瞋。我于往昔為一切施婆羅門。所斬項(xiàng)時(shí)無(wú)有恚恨。況于今日斷一切結(jié)。而當(dāng)于汝有嫌恨心。譬如虛空不受塵垢。猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾。時(shí)尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂憐愍且待須臾更當(dāng)造食。佛告尸利鞠多言。汝不遣使白我食時(shí)到耶。答言實(shí)爾。我本實(shí)遣人請(qǐng)佛作不饒益事。佛告尸利鞠多言。然我已斷無(wú)利之事。汝今作何不饒益耶。即說(shuō)偈言

我今愚所造屠獵所不造

過(guò)是惡所作以毒置食中

不能有所傷便為自害己

爾時(shí)世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應(yīng)是時(shí)。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒藥。世尊復(fù)說(shuō)偈言

婆須吉龍王瞋恚極盛時(shí)

如此之猛毒不能傷害我

我今修慈心如何唱施藥

我以大慈果今當(dāng)用示汝

時(shí)尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕淚悲泣。而說(shuō)偈言

我今持毒飯功德之伏藏

我心極為惡毒飯以標(biāo)相

佛以滅三毒神足除飯毒

食之能令我使得不動(dòng)心

佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然后可食。即說(shuō)偈言

在于上座前而唱僧跋竟

眾毒自消除汝今盡可食

僧跋已竟。佛及眾僧盡皆飲食。時(shí)尸利鞠多上下觀察而作是念。今此眾中得無(wú)為毒所中者。不見諸眾僧皆悉安隱不為毒中。倍增信敬深生歡喜。爾時(shí)世尊作是思惟。尸利鞠多得信敬心受緣時(shí)至。當(dāng)何所作。我當(dāng)為滅煩惱之火除邪見毒。佛如應(yīng)為說(shuō)四真諦法。聞法信解斷見諦結(jié)。除身見毒滅諸結(jié)火。時(shí)尸利鞠多以得見諦。即說(shuō)偈言

我度于愚癡及以邪見海

不畏于惡道我欲入黑暗

遇佛得大明欲入于大火

反獲涼冷池嗚呼佛大人

嗚呼法清凈不能具廣說(shuō)

我今但略說(shuō)我本欲與毒

而獲甘露食斗諍應(yīng)失財(cái)

反得于大利是故親近佛

眾生慧眼開而得睹正道