大莊嚴論經(jīng) 第十四卷

大莊嚴論經(jīng) 第十四卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六八)

復次佛出于世最是希有。雖是女人諸重結使猶得解脫。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇彌比丘尼。將入涅盤時。種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍繞在大眾中喋。時瞿曇彌比丘尼聞佛喋聲。以其養(yǎng)佛愛子之故而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒愿之法。即說偈言

應當勤精進調伏于我心

勤修堅實法苦行于精進

見于聲聞眾悉皆共和合

敬禮于佛時應作如是愿

爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞眾和合名為禮佛者。世尊猶不使聲聞眾和合。不欲見其有別離故。以是之故我不欲見佛入涅盤曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者。以是義故我應在前入于涅盤。爾時尼僧伽藍神。知瞿曇彌欲入涅盤。悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因緣淚墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅盤。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋難可久居。是故我今欲入涅盤。此神有柔軟心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言。我等同時出家。莫舍我等先入涅盤。即說偈言

我等共出家俱離無明暗

我等今共往涅盤安隱城

生死苦惱眾處于有稠林

云何而獨往趣于甘露跡

汝等于今者云何盡涅盤

汝若欲涅盤我亦共汝去

爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離于本處。即與住處神別。我今于最后與屋別去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別離。我欲往至涅盤處。時諸凡夫比丘尼實時發(fā)聲。嗚呼怪哉。一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛。譬如空中星流滅于四方。瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去。如恒伽河與五百河俱入大海。爾時諸優(yōu)婆夷頂禮瞿曇彌足。愿當憐愍莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優(yōu)婆夷言。汝等今者非是憂時。即說偈言

我等已知苦斷集之系縛

以修八正道得證于滅諦

所作事已辦汝等莫憂苦

曼佛眾未闕牟尼法藏住

世尊在于世我當入涅盤

憍陳如比丘及與阿富等

如是無垢人未有墮落者

我欲入涅盤難陀羅睺羅

阿難三摩陀及與阿難陀

如是等在世我當入涅盤

牟尼得安隱比丘僧和合

壞于外道翅邪道亦退散

一最種未絕我今入涅盤

正是盛好時我心愿解脫

今以得滿足汝等今何故

悲泣而墮淚擊于歡喜鼓

其音未斷絕我趣解脫坊

今正是其時汝等不應愁

汝等若念我應當勤護法

使法久住者即是念于我

是故應精勤當勤護正法

佛以憐愍故聽女人出家

汝等宜護戒勿使人罵辱

乃至于后世莫使罵女人

爾時諸比丘尼安慰余比丘尼及諸優(yōu)婆夷。時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正郁多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而說偈言

我今是佛母如來是我父

我從法流生我乳養(yǎng)色身

佛養(yǎng)我法身我乳于世尊

止渴須臾間佛以法乳我

經(jīng)常無饑渴永斷于恩愛

我今以略說我雖以乳養(yǎng)

報恩以極大愿使一切女

得子猶如佛羅摩與阿純

婆須等諸母處于有海中

輪回無終始我意于子緣

得度生死海女人極貴者

名稱人帝婦一切種智母

此名不可得我今已獲得

意愿若大小然我悉滿足

今者欲涅盤白佛使令知

足如蓮花葉相輪盡炳著

愿為我心足最后以頂禮

最后之恭敬深信而頂禮

頂禮婆伽婆身如真金聚

愿開郁多羅現(xiàn)身使我見

善觀如來身我今趣寂滅

爾時如來身具三十二相八十種好開郁多羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。世尊。我入涅盤。佛告瞿曇彌。汝欲涅盤。我隨汝意。眾僧無減少。如月欲盡。漸漸沒時無有遺余。弟子先去我最后往。如諸商人。商人在道。商主隨后。時五百比丘尼繞佛世尊。如繞須彌。既繞佛已在如來前立。瞻仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。得滿足已。護法味故。難陀羅睺羅阿難陀三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸圣眾。猶如不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。如無風樹。合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言。阿難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來常說一切恩愛皆有別離。復白尊者言。汝不為我請佛世尊。我今云何而得此法。而說偈言

由汝請求故我等得出家

汝今實不空皆獲實果報

一切外道師未曾得是處

女人之身中能獲甘露跡

依佛善知識是故今獲得

汝守佛法藏極當善護持

今日是最后得見于汝時

我今入涅盤乘道而往至

佛在眾中喋時我唱老壽

佛說不敬禮此事如上說

佛亦擁護僧不欲令闕減

我亦不愿樂而入解脫處

無常大風至吹于聲聞樹

根拔而倒地無常金剛風

能散須彌山多陀阿伽日

則離無明暗曼佛在于世

妙勝道涅盤十力所說法

法明金顯照壞破異道論

日光普滿照佛德亦復然

今值是妙時是故欲舍身

爾時阿難聞是偈已。尋即收淚。復說偈言

汝今意志大我不復憂念

猶如深林中蕀刺多眾苦

又如牸象走出林離苦惱

汝今亦如是走離諸世間

今可憂愁者憍慢及愚癡

諸惡結使火焚燒三有中

汝等先涅盤我疑佛世尊

猶如大火聚焰盡則火滅

爾時摩訶波阇波提比丘尼。合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰

南無歸命佛如來大世尊

真實語諦語義語法語者

利益不虛語能真寂滅語

無我我語者過一切語者

圓滿足眼者示導于將來

勝妙之道者又常能觀察

諸法真實相作大照明者

能除諸黑暗能滅忿諍者

然法庭燎燭照于一切者

能與眾燈明又與從明者

調御大丈夫歸大解脫師

具足十力者具四無所畏

成就不退轉說法又不虛

必定利益者一切諸眾生

釋中師子吼堅實于精進

勝妙精進者能具大悲體

世間之八法所不能污者

釋梵四天王摩醯首羅王

閻王婆樓那財富自在者

如是勝人等合掌共贊佛。和合放舍美妙甚深無畏眾勝真實顯發(fā)。能為示導種種說法。善解一切飛鳥音聲。名稱滿虛空。從頂生憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續(xù)中出者。如來如日月。為天人阿須羅之所供養(yǎng)。得七覺意除無明暗者。又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜。是上丈夫名為蓮華。丈夫拘物頭丈夫分陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。及以四縛憂悲苦惱縱逸憍慢斗諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博奕競勝欺他。共相言訟忿惱別離。如外道師卷手秘法。諸惡結習悉斷無余。倒憍慢幢建法勝幢。能轉法輪。令淚乳血海皆悉干竭。得禪定海深無崖限。能舍內外一切財物無所惜著。于怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清凈鮮潔。其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋猶如電明。亦如真金。被精進鎧以定為護。以智能箭能射毛百之一所射皆中。壞魔軍眾勇健無畏。人中大龍。人中真濟。定如意足無量無邊無色。宣示分別八正之道。斷除愛欲瞋害之想。誓愿堅固志意安住終不輕躁。如優(yōu)曇缽花甚難可值。如來功德過于大地。及以微塵百千萬億。以八正道洗除結使。濟諸眾生度生死河到于彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊嚴。猶如彩畫。智金剛杵摧滅一切。外道邪論。能示解脫涅盤妙方。得法自在不著世間。于諸入處及諸煩惱能說對治。得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事。布施持戒忍進定慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬。名聞十方住最后身。既自覺了開悟眾生。功德伏藏。功德須彌。功德大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。贊佛已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閑靜處。舍于命壽半加趺坐。時優(yōu)婆夷最后到比丘尼所。禮比丘尼足舉聲號哭。即說偈言

我等有諸過盛智聽我悔

我等終不復更得相睹見

波阇波提比丘尼以離欲故心意勇悍。舉手摩優(yōu)婆夷而語之言。汝等不應逐愛戀心。恩愛聚會必有離別。即說偈言

佛說聚會者必當有離別

一切有為法悉皆是無常

無常火熾然燒滅于三有

愛我者極多我愛亦不少

我今皆能舍如此愛著等

生死黑暗處輪回崄阻中

親親更相戀惡見于乖離

無常無悲愍破壞使別離

恩愛無別離不應求解脫

展轉相親愛相戀轉善厚

畢竟必別離以是因緣故

智者求解脫都無所遺戀

爾時瞿曇彌種種因緣贊涅盤已默然而住。辭佛世尊入于涅盤。實不違言欲稱言作。諸比丘尼系念在前入于初禪。如是次第至滅盡定。逆順觀已現(xiàn)種種神足。即說偈言

身處于地上引手捫日月

變身使隱沒踴出虛空中

一身為多身多身為一身

身放大光明能動于大地

入地如赴水入水如履地

身出大光明又復注大雨

如意神足故能現(xiàn)如斯事

余五百比丘尼亦現(xiàn)如斯諸大神變。為顯如來佛法力故。悉皆現(xiàn)神踴身虛空。猶如頹云而作大雨。亦如庭燎在虛空中風吹四散。身上出水身下出火。身上出火身下出水。即說偈言

各出千火光圍繞自莊嚴

身上出火光下注于大雨

虛空滿諸華猶如瞻卜枝

眾花積水上種種現(xiàn)變已

使諸檀越等發(fā)于歡喜心

如薪盡火滅入無余涅盤

爾時梵天王將諸梵眾。釋提桓因將六欲諸天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。悉皆合掌白佛言。世尊。如來以離愛結當順世間。欲使我輩為作何等。是佛世尊最后所親。爾時如來隨時所宜。各敕令作。佛告阿難。唱語遠近。為供養(yǎng)佛母者悉皆來集。時尊者阿難舉聲悲號。而唱是言。諸是佛弟子者不問遠近。皆聽我語應隨佛教。悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養(yǎng)于我。最后之身今入涅盤如油盡燈滅。諸有信心知是弟子供養(yǎng)佛母身速疾來集。人天之中無有女身如是之者能乳養(yǎng)佛身。更無如是養(yǎng)生佛者。是故諸比丘應盡來集。時四方遠近諸比丘等。赍牛頭栴檀從虛空中。如雁鵠王如日入照云遍于虛空。諸比丘尼滿于虛空。其狀亦爾。時四天王捧波阇波提床之四足。帝釋梵天等亦捉五百比丘尼。爾時諸床各豎幢幡。天曼陀羅花猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟。豎諸幢幡遍滿大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貌若千種。天雨諸花鬘。亦復雨末香香煙如云。彌滿虛空。天諸樂等其音充塞。佛隨從后舍利弗目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍繞佛后。爾時世尊如行金山。在波阇波提比丘尼床前。五百比丘尼床次波阇比丘尼后。一切大地莊嚴映飾未曾有。如波阇波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅盤時。佛世尊法主現(xiàn)在集諸圣眾。舍利弗目連等在佛涅盤時。佛身既無舍利弗目連等。皆以盡無。由是之故其所莊嚴。無及波阇波提者。此床安置寬博之處。積諸香薪用以為[卄/積]。以此五百比丘尼等尸以置于上。以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆尸上。復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說偈言

如是次第者如來亦不久

將入于寂滅如火焚燒林

獨一大樹在火焰燒枝葉

勢不得久住世間皆苦惱

演法滿三界三界尊滅盡

無一念法者無量劫聚集

得是勝法蜜聲聞蜂集食

佛入于涅盤誰當與法蜜

法盡滅不久形像塔寺盡

畫像人尚無況有法服者

諸不離欲者涕泣極懊惱

離欲者觀法耶旬燒已竟

收骨用起塔令眾生供養(yǎng)

時有人疑。誰應起塔而修供養(yǎng)。爾時世尊欲斷疑故。說三種人應起塔供養(yǎng)。何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉輪圣王。是名三種

復次憶僧功德善能觀察。乃舍身命猶發(fā)善心。我昔曾聞。釋迦牟尼為菩薩時。作六牙白象。時王夫人于象有怨。即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言

蓮花優(yōu)缽羅清水滿大池

如是之方所得見于龍象

拘陳白色花其狀如乳雪

皆同于白色猶如大白山

有腳能行動彼之大象王

其色猶如月六牙從口出

照曜甚莊嚴如白蓮花聚

近看彼象牙猶如白藕根

時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。語象王言。彼脫相害。象王問言。彼挾弓箭為著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言身被袈裟。何所怖畏。即說偈言

如是之幢相不害于外物

內有慈悲心常救護一切

是故彼人所不應生怖畏

見者獲安隱寂然得勝妙

如月有清涼終不變于熱

爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。爾時象王。即說偈言

此是解脫服煩惱心所作

遠離于慈悲悉非衣服過

如銅真金涂陶煉始知雜

誑惑諸凡夫愚者謂為真

智者善分別知是金涂銅

惡心弓箭故是以傷害我

袈裟善寂服乃是惡心眾

若善觀察者袈裟恒善服

爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言。汝言大善。我不能忍。不隨爾語欲取彼人以解支節(jié)。菩薩象王語牸象言。不治結使心則如是。汝莫瞋恚作如是語。不應于彼生于忿怒。即說偈言

如人鬼入心癡狂毀罵醫(yī)

醫(yī)師治于鬼不責病苦人

結使亦如鬼無明所覆故

能生貪瞋癡但當除煩惱

何須責彼人若我成菩提

名稱遍三界諂偽諸結使

念定勤精進以滅于結使

以智錐镵利斷絕彼諸結

必當令干竭燒滅使無余

我將來必當苦惱殘滅之

菩薩象王說是偈時。牸象默然。時諸群象咸皆來集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得無傷害于彼人乎。作是念已。向獵師所語彼獵人。向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各皆使去。語獵師言。汝所須者今隨汝取。時彼獵師聞是語已作是思惟。如我今者無有慈心。不如彼象。涕泣啼哭。象王問言。汝何故哭。獵師答言。逼惱故哭。象王語言。我恐諸象傷害汝故喚汝腹下。非我身體壓于汝耶。答言。不也。非身壓我。又復語言。非此牸象出于惡語觸惱于汝使汝哭耶。答言。亦無惡言來惱于我。乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝。汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心。畏故哭耳。即說偈言

我今以毒箭傷害象王身

汝以慈道德而用傷我心

害心傷可愈今傷汝道德

愚心瘡難復汝德如大海

誰說能使盡傷害汝命者

安慰慈覆護若說而言之

我形雖是人都無慈仁德

空有是尸骸有劇于畜獸

相貌如似人作惡劇畜生

汝雖受獸身道德人中上

形相雖非人道德乃是人

菩薩象王問獵師言。汝速答我。汝以何事而來射我。獵師答言。為王所使。于汝身分少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言。如有所須汝今疾取。爾時象王即說偈言

汝欲有所須張手速受之

諸發(fā)菩薩心一切無吝惜

隨汝所須者悉當舍與汝

須牙即與牙恣汝拔斷取

我以濟救故由此受是形

一切我皆舍所須隨意取

我為利己者速能至涅盤

為諸眾生故三有中受身

為諸種智故悲救以為因

獵師慚恥作如是言。為王所使來取汝牙。象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。我實不能拔取汝牙。即說偈言

汝慈心盈滿我畏彼慈父

若拔汝牙者我手必墮落

爾時象王語獵師言。汝若畏者當與汝拔。作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。時彼象王血大流出。即說偈言

拔牙處血出從膊而流下

象王極福利其白如缽頭

拘勿頭花等積聚為大聚

時彼諸花聚白如象王身

又似大石山白雪覆其上

譬如高山頂赤朱流來下

爾時象王苦痛戰(zhàn)掉。尚自安慰。時有一天。即說偈言

心當堅安住莫為愚癡悶

當觀苦惱眾云何可濟拔

世界皆有死汝當為拯拔

當持堅牢志莫生憂惱心

天人阿修羅干闥婆夜叉

滿于虛空中嘆說未曾有

天神作是言昔來極希有

能為難苦事拔牙極大苦

受痛于當今內心向菩提

求于最勝果終無退轉意

復有天神語彼天言。如此菩薩終無退轉。復說偈言

知子拔牙苦悲念于地獄

時彼象王既拔牙已。默然而住。爾時獵師作是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。象王知念安慰共語。即說偈言

牙如拘勿頭亦似白藕根

六牙盡施汝諸牙中最上

施汝使安樂小待我責心

漸使苦痛息使我于汝所

得敬重信心假使汝意謂

我是極惡人殺盜淫欺汝

偽詐不善具聽我答汝意

汝可作眾惡害心弓利箭

我皆忘不憶唯憶敬袈裟

見之心敬信施者及受者

有凈有不凈我今是施主

悉具于清凈待我料理心

使果報廣大乃當施于汝

爾時象王語獵師言。此袈裟者是離欲幢。由我尊重敬心視之。以鼻擎牙授與獵師。即說偈言

我今真實語毒箭射我身

無有微恨心加惡報于汝

以是實語因速疾證菩提

度脫諸眾生如是諸苦惱

說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻。過去無量百千身中。常作如是難舍之施。本作誓愿欲成愿果。欲使諸有眾生所受苦惱使得本道。欲使人解自守清凈心生信敬。是故引此方喻

(六九)

復次菩薩大人。為諸眾生不惜身命。我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領群鹿。其數(shù)五百。于山食草。爾時波羅奈城中有王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸依得有脫處。乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使諸鹿等得免此難。復作是念。更無余計唯直趣王。作是念已徑詣王所。時王見已敕其左右。慎莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既到王所。而作是言。大王。莫以游戲殺諸群鹿用為歡樂。勿為此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。日出一鹿供彼王食。我于今日出送一鹿。汝于明日復送一鹿。共為言要。迭互送鹿至于多時。后于一時提婆達多鹿王出一牸鹿懷妊垂產(chǎn)。向提婆達多求哀請命。而作是言我身今死不敢辭托。須待我產(chǎn)供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責。作是思惟。彼之鹿王極為慈愍。我當歸請脫免兒命。作是念已往菩薩所。前膝跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而說偈言

我今無救護唯愿濟拔我

多有諸眾生我今獨怖迮

愿垂哀憐愍拔濟我苦難

我更無所恃唯來歸依汝

汝常樂利益安樂諸眾生

我今若就死兩命俱不全

今愿救我胎使得一全命

菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。為向汝王自陳說未。牸鹿答言。我以歸向不聽我語。但見瞋責誰代汝者。即說偈言

彼見瞋呵責無有救愍心

見敕速往彼唯有代汝者

我今歸依汝悲愍為體者

是故應令我使得免一命

菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。我自思惟。時鹿聞已踴躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟。若遣余鹿當作是語。我未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而說偈言

我今躬自當往詣彼王廚

我于諸眾生誓愿必當救

我若以己身用貿蚊蟻命

能作如是者尚有大利益

所以畜身者正為救濟故

設得代一命舍身猶草芥

說是偈已。即集所領諸群鹿等。我于汝等諸有不足。聽我懺悔。我欲舍汝。以代他命欲向王廚

爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。愿王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜無有不悅。即說偈言

不離欲舍身必當有生處

我今為救彼舍身必轉勝

我今知此身必當有敗壞

今為救愍故便是法舍身

得為法因者云何不歡喜

爾時諸鹿種種諫喻。遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿舉群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。既出林已報謝群鹿使還所止。唯己一身詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。即便識之。往白于王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語身自出來向鹿王所。王告之言。汝鹿盡耶。云何自來。鹿王答言。由王擁護鹿倍眾多。所以來者。為一妊身牸鹿欲代其命身詣王廚。即說偈言

意欲有所求不足滿其心

我力所能辦若當不為者

與木有何異設于生死中

舍此臭穢形當自空敗壞

不為毫厘善此身必歸壞

舍己他得全我為得大利

爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆豎。即說偈言

我是人形鹿汝是鹿形人

具功德名人殘惡是畜生

嗚呼有智者嗚呼有勇猛

嗚呼能悲愍救濟眾生者

汝作是志形即是教示我

汝今還歸去及諸群鹿等

莫生怖畏想我今發(fā)誓愿

永更不復食一切諸鹿肉

爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即說偈言

是我國界內一切諸群鹿

我以堅擁護慎莫生恐怖

我今此林木及以諸泉池

悉以施諸鹿更不聽殺害

是故名此林即名施鹿林