寶星陀羅尼經(jīng) 第十卷

　　寶星陀羅尼經(jīng) 第十卷

　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　◎阿吒薄俱品第十二

　　爾時(shí)夜叉眾中。大將軍主名阿吒薄俱。而作可畏夜叉之形。復(fù)有夜叉名曰為想。而作鹿形。復(fù)有夜叉名曰智炬。作獼猴形。復(fù)有夜叉名舍渴愛。作羖羊形。復(fù)有夜叉名曰斷流。而作象形。此五夜叉是善丈夫。去釋迦如來不遠(yuǎn)。于憍陳炎如來前坐。此等五人一切身分。皆出清凈微妙香光。各以兩手捧光明大寶。為供養(yǎng)世尊故爾時(shí)懷樂菩薩摩訶薩。以清凈心觀彼五人清凈所依。乃是菩薩摩訶薩。即告阿吒薄俱大夜叉軍將言。善丈夫。汝等今者見何等義。現(xiàn)如是相威儀所作供養(yǎng)世尊。時(shí)阿吒薄俱答懷樂菩薩言。善男子。于過去世九十一劫。于此佛剎有佛出世。號(hào)毗婆尸如來應(yīng)供正遍知。彼佛世時(shí)。我等兄弟同一母生。于彼佛所。俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為成熟眾生勤作方便。從彼已來于尸棄如來所如是毗葉婆如來所。乃至于此大賢劫中。最初如來名拘留孫。彼佛出世。從爾已來我等大愿常作同母兄弟。于彼如來。我等兄弟以種種供養(yǎng)供給所須。彼佛世時(shí)想善丈夫?yàn)閮?yōu)婆塞。樂修禪定作如是愿。愿我常于大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居住空野之處。于諸眾生常懷惡心無有悲愍。種種雜類夜叉之形。乃至迦吒富單那等。我以方便現(xiàn)同彼類。為說正法令生凈信。得凈信已為受戒法。置之吉祥安隱善道。乃至隨所有處。諸畜生趣亦復(fù)如是。獐鹿虎狼豬羊犬等為其說法。乃至恒河沙數(shù)惡夜叉等。諸畜生趣盡同所作。為其說法令種善根。彼成熟已安置于彼三乘正道。然后我得阿耨多羅三藐三菩提記。智炬夜叉愿作獼猴形者。為成熟獼猴故。舍渴愛夜叉愿作羖羊形者。為成熟住八難眾生故。斷流夜叉愿作象形者。為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜叉。居四天下者。往昔已來作種種愿。為成熟眾生故。為求阿耨多羅三藐三菩提故。于彼拘留孫如來前。求阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。為成熟惡夜叉故

　　愿盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。樂作惡法無恩慈心。乃至迦吒富單那奪精氣者。狂亂他心者。作不善心者。殺害眾生者。乃至邪見者。剎利婆羅門毗舍首陀等心狂亂者。道路城邑州縣國土等中作狂亂者。作諸災(zāi)怪星宿日月。晝夜度數(shù)。半月一月時(shí)節(jié)年歲皆令失度。斗諍謀計(jì)。饑饉疾病。他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨。極寒極熱。和合集起如是惡事。種子藥草花果汁味悉欲破壞。眾生喜樂無病和合。于善法。欲地味精氣財(cái)谷寶物。食味法味解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉。教令受戒置不退地。然后我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。我從彼已來。常生諸惡大夜叉中為大軍將。乃至極惡迦吒富單那等。以三乘法成熟安立。置于不退之地。從是已來。見下中上鬼不曾輕欺。如所見形我同彼形。隨類與語籌量漸進(jìn)令其歡喜。斷除諸惡立慈悲心。滿悕望已。教令供養(yǎng)佛法僧寶。令不退轉(zhuǎn)。隨有夜叉眷屬之處。我當(dāng)往彼以法教示。彼諸夜叉隨其住處。若見我來咸共白言。善來阿吒薄俱。由彼稱我名阿吒薄俱故。我名阿吒薄俱。若今時(shí)人無先圣法。住于惡戒常行黑業(yè)。彼命終已生三惡道。少分眾生生于人中。若行雜業(yè)者。于三寶中時(shí)有凈信。彼命終已由雜業(yè)故。雜生諸惡夜叉迦吒富單那中。于世間中倍復(fù)增長。彼等一切白法之分方便滅壞。由彼惡故。今時(shí)斗諍倍復(fù)增長。我又不能于一切時(shí)。于惡夜叉乃至惡富單那。以柔軟語置于白法

　　我又不能于一切時(shí)。于沙門婆羅門剎利毗舍首陀羅等。男女長幼小男小女除其擾亂。我又不能于一切時(shí)。城邑州縣國土道路除其擾亂。我又不能于一切時(shí)。令諸鬼神等心心數(shù)法置解脫味。善男子。我今蒙一切諸佛威德力故。已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便諂心智。善男子。有陀羅尼。名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。若有行此咒者。諸夜叉女。夜叉父母。夜叉男女。夜叉夫婦并其眷屬。若羅叉羅叉女。乃至龍龍女。鳩槃茶鳩槃茶女。顛病鬼。瘧病鬼。若日日發(fā)。乃至四日發(fā)鬼。若迦吒富單那迦吒富單那女。迦吒富單那父母。迦吒富單那男女。迦吒富單那夫婦并其眷屬。不復(fù)更能惱亂。剎利婆羅門毗舍首陀。乃至國土。復(fù)次善男子。隨所有處。若城邑州縣。若王宮內(nèi)。乃至庶民家。此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。隨處開示。時(shí)彼處所有惡夜叉迦吒富單那等。往昔已來憎嫉隨逐。不善業(yè)者愿令悉舍。生于慈悲柔軟之心。于一切眾生起利益心。若一切聚落家宅。為天龍夜叉迦吒富單那等之所擾亂。一切日月星宿災(zāi)怪。毒氣等之所加害。厭蠱擾亂。及身中風(fēng)病黃病陰病瘧病。若日日發(fā)�；蚨�日三日四日發(fā)。癩病癬疥。欬嗽丁瘡。腹痛支節(jié)等病之所擾亂。皆得除滅。愿令人非人等及至禽獸。勤修白業(yè)斷諸怖畏。具足喜樂晝夜受樂。布施調(diào)伏攝護(hù)身口而無懈怠。勤修樂求助菩提道。又作如是言。善男子。諸佛世尊隨喜加護(hù)。與我此咒成就業(yè)句。能除一切擾亂惡法。遮斷一切不善之分。增長一切善法之分。我今欲說此一切諸惡金剛佉婆娑履大明咒句。釋迦如來當(dāng)加護(hù)我圓音演說。若我圓音演說此文字。聲滿一切佛剎者。如是諸來大眾。聞此圓音演說句義文字皆令歡喜

　　爾時(shí)世尊釋迦如來。告阿吒薄俱大夜叉軍將言。善男子。我等諸佛已加護(hù)汝此圓音演說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼咒。破壞黑黨熾然白法。善男子。汝當(dāng)勇猛。說此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。遮斷一切諸惡咒句。是時(shí)阿吒薄俱大夜叉軍將。即從坐起曲躬合掌。向釋迦如來以大音聲。盡此佛剎普皆告知。即于佛前說此咒句

　　多地也他豆(上音)摩豆摩(一)馱摩馱摩(二)豆摩豆摩(三)儞履娜(四)娜羅努羅儞羅(五)鳩吒儞鳩吒儞(六)摩訶鳩吒泥(七)吒吒吒株(八)摩訶吒吒(九)阿婆娑(十)阿毗阿毗(十一)履尼履尼(十二)摩訶履尼履尼(十三)履弭履弭履弭(十四)陀履彌(十五)履簁(平音)摩訶履簁(十六)首樓首樓(十七)摩訶首樓首樓(十八)首樓首樓陀(十九)摩訶首樓首樓(二十)嘔舅摩舅摩(二十一)舅摩那(二十二)履弭履弭(二十三)醯履醯履(二十四)醯履醯履(二十五)醯履醯履(二十六)醯履醯履(二十七)醯履(二十八)儞弭儞弭(二十九)醯儞醯儞(三十)母儞母儞(三十一)部地(上音三十二)履跛啰婆啰(三十三)所吒(上音)所吒路迦(三十四)柘履耶視泥視泥(三十五)視娜履所婆(三十六)視娜視娜履所婆(三十七)娑婆呵(三十八)

　　是時(shí)阿吒薄俱大夜叉軍將說此咒已。即白佛言。世尊。隨所有處若城邑乃至庶民家。說此金剛佉婆娑履耶大明咒句時(shí)。若有夜叉乃至迦吒富單那。心不凈信。及身口意不受教戒。不于眾生起慈悲心。以是故。我今更說倍復(fù)嚴(yán)迅大明咒句。即于佛前而說咒曰

　　多地也他阿(上音)[目*支](一)阿[目*支](二)母泥母泥(三)阿(上)耆(上)泥朽朽(四)母泥母泥(五)歷娜履所婆(上音)朽朽(六)阿迦啰檀池(七)阿哆檀池(八)阿哆阿哆(九)阿底(十)嘔吒(十一)醯(上音)儞(十二)醯儞(十三)醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四)哆哆啰舅歷(十五)舅歷舅歷舅歷(十六)醯履醯履(十七)儞里儞里(十八)摩呵儞里(十九)三母陀羅儞(去音)佉(二十)呵吒呵吒呵吒(二十一)阿啰拏彌(去音)佉(二十二)叉婆佉(二十三)比履地毗(二十四)阿(去音)跛(二十五)帝(多易反)殊(二十六)婆由(二十七)阿迦舍(二十八)[口*陀][口*陀]陀窮脾(二十九)朋窮脾(三十)惡差(初饑反)窮脾(三十一)視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二)啰袪窮脾(三十三)娑陀娑斗窮脾(三十四)娑婆呵(三十五)

　　爾時(shí)阿吒薄俱夜叉大將說此咒時(shí)。應(yīng)時(shí)無間。一切天龍夜叉。迦吒富單那皆大驚怖。此佛剎土地及虛空住者悉皆戰(zhàn)怖。一剎那頃如是一切諸鬼。即于佛前合掌敬仰作如是言。南無一切諸佛。南無南無一切諸佛。最勝大悲愿悲愍我。阿吒薄俱夜叉大將。說入一切鬼心咒句

　　寶星陀羅尼經(jīng)諸佛還國品第十三

　　爾時(shí)一切諸佛世尊。從十方來者。各從坐起現(xiàn)還國相。是時(shí)大眾地及虛空住者悉皆戰(zhàn)怖。一切大地悉皆震動(dòng)。從空雨華。于虛空中作百億樂。燒香末香從空而下。光明遍照此佛剎內(nèi)。一切大眾皆悉合掌。爾時(shí)娑婆世界主梵天王問大栴檀香佛言。世尊。是諸眾生。以何善根當(dāng)?shù)镁咦�。諸佛世尊。以幾種法加護(hù)眾生。于未來世得此法門。當(dāng)受當(dāng)持當(dāng)讀當(dāng)溫誦。及為余人。當(dāng)廣開示。書寫此經(jīng)。書寫已安置家中

　　爾時(shí)世尊大栴檀香如來告梵天王言。如是梵王。一切諸佛。加護(hù)眾生六界之身。調(diào)伏魔黨故。息滅斗亂故。成熟眾生故。妙法久住故。凈無上道故。如是一切諸佛世尊諸大菩薩。有十種法加護(hù)眾生。于未來世得此法門。當(dāng)受持讀誦。書寫經(jīng)已安置家中。何等為十。一者一切諸佛諸大菩薩。殷勤付囑一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽等。常令擁護(hù)受持法人。不起非法。身口意業(yè)。示誨善法。隨所受用衣服飲食。常令豐足無病安隱乃至舍己身命。護(hù)持法人令無過失。二者彼人所得念慧樂說。趣巧方便得無過失。及彼欲樂相應(yīng)意覺深忍具足。隨所住心如空如地。三者以四攝法勸諸四眾及余眾生。得住善法取堅(jiān)固身。三事清凈行菩提道。四者得寶幢三昧。得是三昧巧能觀察諸三昧門。五者彼持法人隨處命終。無量無數(shù)諸佛世尊。諸比丘眾諸菩薩眾。�，F(xiàn)在前將養(yǎng)說法。六者諸佛世尊所說成就句義文字法。時(shí)悉皆得聞。即得一切最勝圣法無受喜樂。彼一切業(yè)障。隨彼命終最后剎那。舍壽死識(shí)。得如法滅。猶如死法阿羅漢滅。七者如所悕望清凈佛剎隨意化生。彼諸世尊住世將養(yǎng)。常說清凈大乘教法。彼持法人。于此大乘無障礙智。具足如虛空心而住。八者不久于此功德悉得具足。九者彼持法人。穢濁佛土不復(fù)受生。除自本愿。十者速疾當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是為十法。諸佛世尊。以此十法加持法人。若于今時(shí)若未來世。此妙正法當(dāng)?shù)脽肴�。若有受持此陀羅尼法門。乃至但書寫此經(jīng)安置家中。一切諸佛諸大菩薩當(dāng)擁護(hù)彼持法之人。一切煩惱悉得解脫。即是菩薩摩訶薩也

　　爾時(shí)世尊釋迦如來告釋梵護(hù)世。諸善男子。此諸世尊。皆從十方普來會(huì)者。憐愍汝等諸眾生故。令此世界外物清凈故。成熟一切眾生故。顯示菩提行故。退魔黨故建立法幢故。顯示一切佛事故。三寶種不斷故。滅一切病故。遮一切惡故。擁護(hù)一切怖畏故。斷一切惡見故。入菩提道故。滿足如來十力故。盡一切煩惱業(yè)故。說此希有大希有相。昔未曾有昔所未聞。甚深句義陀羅尼。擁護(hù)家宅城邑國土。乃至擁護(hù)此四天下。天龍人非人等。谷藥花果。護(hù)說法師及聽法者。為得無著陀羅尼故。入如虛空智故。以一法式得一切智智故

　　復(fù)次善男子。以此法門故。一切諸佛依入大悲智。以十種法護(hù)此佛剎中一一諸物增長不壞。善男子。一切諸佛菩薩。于此佛剎遍皆受用無空缺處。護(hù)持一切善法故。一切佛土所受生者。于此佛剎當(dāng)起尊重禮拜。如塔廟想如大師想。由此佛剎所受生者。善能建立一切法故。滅除業(yè)障五逆罪故。具不善法得不愛果。盡無余故。住諸善法。善男子。此是諸佛于此佛剎大丈夫業(yè)。善男子。汝等應(yīng)當(dāng)恭敬受持此法。若有在家及出家人。受持此法者。及信此法者。汝等應(yīng)當(dāng)守護(hù)此人。汝等當(dāng)?shù)美�益安樂�?/p>

　　爾時(shí)俱蘇摩幢如來。于此法門稱揚(yáng)功德。說如是偈

　　凈金滿諸剎舍供諸如來

　　不如持此經(jīng)福德無邊量

　　爾時(shí)勝寶蓋如來。亦復(fù)如是。稱嘆此經(jīng)無量功德。說如是偈

　　若持金寶聚施與恒沙佛

　　不得如此福如彼持經(jīng)者

　　爾時(shí)須彌峰如來。亦復(fù)如是。稱嘆此經(jīng)無量功德。說如是偈

　　最上華聚蓋連布覆虛空

　　普施于諸佛凈喜心供養(yǎng)

　　末法欲盡時(shí)多諸怖畏事

　　持此經(jīng)福量諸佛不能說

　　爾時(shí)釋迦如來亦復(fù)如是。稱揚(yáng)此經(jīng)無量功德。說如是偈

　　若起凈心牟尼前炷如須彌香油燈

　　無量俱胝大劫中熙怡持此以供養(yǎng)

　　復(fù)有余人樂福德悕求無障解脫身

　　法欲盡時(shí)以此經(jīng)為信者說福勝彼

　　爾時(shí)阿閦如來。亦復(fù)如是。稱贊此經(jīng)無量功德。說如是偈

　　若修持忍慧常起精進(jìn)行

　　禪定攝身儀及以廣大智

　　末世斗諍時(shí)持此妙法印

　　修忍進(jìn)無等智慧亦無比

　　爾時(shí)凈三昧勇力如來。亦復(fù)如是。稱贊此經(jīng)無量功德。說如是偈

　　開示此經(jīng)法受持及書寫

　　授與他相應(yīng)復(fù)能常讀誦

　　燒香以供養(yǎng)華鬘及上服

　　所得諸功德無能度量者

　　爾時(shí)無量無數(shù)諸佛世尊。稱揚(yáng)此經(jīng)功德利益無量無邊。既稱贊已即告釋梵護(hù)世。諸善男子。汝等一切受此法門。盡煩惱障一切業(yè)障。于后末世。若有眾生但聞此經(jīng)。盡煩惱障一切業(yè)障。佛說此經(jīng)已。一切世間得信善男子。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行