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佛性海藏智慧解脫破心相經(jīng) 第2885部
第一卷第二卷
如是我聞。一時(shí)佛住拘尸那國□□□□□河邊娑羅雙樹間。二月十五日臨□涅槃□。與無殃數(shù)眾八十億諸天及人。皆各集在佛所。悲號硬咽。大地震動。泉源沸涌。亦如慈母初喪所愛之子。泣涕盈目。不能自勝。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流灑地。如波羅奢華。痛哉苦哉。世間空虛無上慈父。一旦捨棄我等入于涅槃。我等孤窮將何所怙。唯愿世尊。悲惻流念。且住于世莫般涅槃。為我徒眾廣宣流布無上法藥。使后代眾生離苦出世。我等得聞奉持修行。在在處處廣宣流布常使不絕。爾時(shí)世尊告諸大眾。汝等且止。莫說是語。吾今出世所可度者我已度訖。所可說者今已說竟。于中夜半入般涅槃。爾時(shí)眾中有一大士。名曰除疑法王子。從坐而起。整理衣服而白佛言。世尊我觀如來智慧辯才神通無礙無量方便猶如虛空。云何而言。所可說者而說已。竟作是語。時(shí)一切大眾發(fā)聲大哭哀動天地。目中泣血。我等徒眾豈非子。例五體投地猶如死尸
爾時(shí)世尊。愍諸大眾告除疑言。善哉汝是大士。于無量阿僧祇劫。供養(yǎng)無量恒河沙諸佛。具足解脫知見。慈愍一切眾生。乃能如是發(fā)問。汝等諦聽諦聽。及諸大眾善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。唯然世尊愿樂欲聞。善男子。一切眾生彌輪于相或離疑去縛。皆由悟宗相俱喪名為空宗。般若空有并存。名為二乘人也。執(zhí)相乖宗。是名聲聞。凡夫終身三界無有出期。備受眾苦。未得解脫。寔由三毒箭之所射。四蛇之所嚙。五狗之所盜。六賊之所怖。七殺之所沒。八邪之所牽。萬惡之所簇。輪迴生死。往來六趣。波迸五道。墜落三涂八難。無有樂時(shí)。名無間大地獄。煩惱覆障眾惡競生。遂成怨結(jié)。慧日奄暉。慈光漸沒。迷于正路。甚可哀矣。爾時(shí)除疑大士問佛言。世尊云何名為三毒箭。形狀大小為可見不。唯愿說之。爾時(shí)佛告除疑言。三毒箭者。非有相非無相。除疑復(fù)白佛言。世尊云何說言非有相非無相。若非有相不應(yīng)。是患非是患者。云何如能名之為箭。若非無相則應(yīng)可見。以可見故亦應(yīng)可避。云何而能傷害眾生。唯愿世尊。說其因緣普使聞知
爾時(shí)佛告除疑大士。汝今大慈無量愍念罪苦。欲令一切眾生得解脫知見無礙智慧。乃能于此此大眾中顯發(fā)如來智慧祕藏。自得利益復(fù)利眾生。汝等大眾默念諦聽。吾當(dāng)為汝宣說法要。善男子。三毒箭者。非有非無。五陰有故名為非無。五陰空故是名非有。癡愛欲是也。世間之物既不可得。妄生取心。名之為癡。本是己物。捨離以去。妄生追念。名之為愛。貪著女色。名之為欲。以此三心亂起即名凡夫。地獄人癡心是麴。愛心是米。米麴相和遂成欲酒。飲酒醉故不識翁母兄弟共相殺害。名之為害。以無慈故。斷三寶種性。彼我取捨分別名為五辛。以其臭故。污眾生身田。障我慧水久不得出。故言不共一國同住不共一河飲水。汝之所作不與我同。即是彼心。自謂。己作微妙勝他即是我心。法性非聞妄生聽受即是取心。法無動搖妄生流轉(zhuǎn)即是捨心。法性空寂無體妄生異相即是分別。以是故名為迷子。不得出世。名世間有為眾生。說是語時(shí)。一切大眾默然信受。善男子。癡心是種。愛心是土。種來入土。降注欲雨無明根本于茲生矣。修道不去癡愛。喻如伐樹不去其根。名為株杌。枝條因株杌而生。有長成大樹。世間愚癡之人亦復(fù)如是。一切煩惱因癡愛如起。遂成我慢疑惑。黑闇託斯弘矣。遂成三障無明堀宅。此之是也
爾時(shí)除疑大士。承佛威神。從坐而起。整理衣服。告諸大眾。我從往昔無量阿僧祇劫。于定光佛所得聞此句。奉持修行。未曾疲懈。今復(fù)得聞如上章句。心意快然。得未曾有方。乃始知大圣如來慧光三有廣起法門以納諸子。乃使邪魔歸真。六師漸沒方便造十二法船以濟(jì)危厄。皆令發(fā)無上菩提之心。以昇八正涅槃之路。但一切眾生愚癡迷惑信邪背正。睹文取真與性義乖隔。徒勞無用。如車之隻輪。豈可乘之哉。正可聲同嚮合未會真諦。如斯之徒甚可哀矣。痛哉苦哉。后悔何及。佛言。善哉如汝所說。真實(shí)不虛爾時(shí)除疑大士蒙佛印可。即于眾中以偈讚問
我觀如來真妙身清凈無垢如蓮華
智慧方便虛空等解脫無礙能開遮
神通自在無邊際等視一切無偏耶
我今稽首大慧明愿入無相義空寂
唯愿為我方便說令除疑惑得惺悟
一實(shí)難知真法性必為現(xiàn)形使知處
哀愍我等諸迷子普為大眾廣分別
敷演甚深真實(shí)義震大法雷為我說
爾時(shí)世尊。即為大眾欲重宣此義。而說偈言
三界說眾生恒為五陰縛展轉(zhuǎn)三有中
不得解脫樂億劫受新苦由有五陰身
不睹真如性是名生死人常為三毒射
心熱如火然處處皆不安煩惱自相纏
往返五道中憂愁寧可陳三涂為舍宅
枷鎖禁其身由此三毒箭害我智慧身
出入不自在云何能見真癡心以為麴
愛心是其米癡愛欲相合飲者醉不解
曠劫不惺悟由此三毒酒迷闇?zhǔn)д?/p>
沈沒著三有恒自心昏亂濁酒未得嘔
不值善知識昌狂闇中走見佛不識真
坐生我慢垢分別心不凈由飲無明酒
癡心是闇種愛心為惑土闇惑相對值
煩惱由此聚無明根本生皆由貪欲雨
剎那作枝葉滅須智慧斧伐樹不去根
樹性未盡源枝條因根生花果轉(zhuǎn)滋繁
諸見為子實(shí)貢高是墻垣絞假相恃護(hù)
真身被愚吞三毒為根本煩惱亦復(fù)然
除卻株杌盡名之為良田菩提牙得生
由無根株故拔除三毒箭身得安穩(wěn)處
癡麴不施用愛米捨置地欲酒既不成
必獲大明慧心空相亦盡智慧思修來
二帝空無相身處光明臺炎赫如火聚
光照獄門開無礙不思議應(yīng)身成如來
我本行如是今得離三災(zāi)安住不動地
驗(yàn)成人天最汝當(dāng)懃行此最后必相值
來世成正覺如我亦無異
爾時(shí)除疑大士復(fù)白佛言。世尊云何眾生在于世間。四毒蛇所嚙。其狀如何為可識不。唯愿世尊為我解說。令無目之徒得勉此難。佛言。善男子。疽恚嫉妒是也。世尊疽恚嫉妒何心是也。而名之為蛇。佛言。不用他好。名之為疽。瞋不出口。名之為恚?秩藙偌。名之為嫉。見他善不用障其美。名之為妒。此四毒蛇在意井中。嚙斷善根悶絕而死。墮落三涂受其大苦。爾時(shí)如來說是語已即入三昧。從三昧起放大光明。普照三千大千世界。一切大眾皆見光明。異口同音問除疑大士言。世尊放光異于常明。昔日放光。先照東方。今日放光。四面一時(shí)普照十方。以何因緣如有此瑞。唯愿仁者為我解說。爾時(shí)除疑大士告諸大眾。我聞如來慧光長夜應(yīng)同三有?谕路ㄋ幘券煴姴 D耸痛苦永息。毒蛇隱穴。迷悟真途生死殄拔。三涂變成涅槃之宮。愚闇改為大明種智。改疽為慈。改恚為悲。修嫉為喜。變妒為捨。即成四無量心。名為智慧門。亦名智慧井。將知此光正是如來大慈智光照。獄門開欲令失道眾生尋光得樂。曾聞如來初說九部經(jīng)有為功德。喻如呼師瞻地置井。未知水之甘苦。一切眾生亦復(fù)如是。若見佛性名為甘水。不會空宗名為苦水。用功等力勞如無用。聲聞之人亦復(fù)如是。修道之人喻如掘井。漸漸卻土。土盡水自然現(xiàn)。眾生亦爾。除去五陰煩惱得盡。佛性自然而出。雖得甘水而無方便井。無塼累必為沙土所奔。不久水乃竭盡。名為枯井。外道眷屬亦復(fù)如是。然一切聲聞初心菩薩。雖得除空而不廣。習(xí)眾經(jīng)而無方便。為煩惱所逼名為空見。魔之眷屬亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩心定力故。無礙方便為作井。累水即澄清名薩婆若水。用無窮盡名智慧水。能洗心垢。萬惑斯盡。眾惡所不能害。煩惱生死不能染污。以是因緣名薩婆若海。亦名智慧海。海中不容死尸。此之是也
爾時(shí)佛告除疑大士。汝善解我意。汝于我滅度后在于大眾中。能施人眼廣濟(jì)群盲。救療眾病。續(xù)人慧命。當(dāng)于來世于閻浮提成等正覺。號明法王如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。當(dāng)爾時(shí)汝出于世。地皆清凈無諸穢惡。食自然亦無苦惱。地獄休息。餓鬼飽滿。溫和調(diào)適。四時(shí)順序。畜生改形亦無男女。高下齊平兀無沙土。金銀頗梨琉璃珊瑚真珠珍寶以為家具。純一無雜。游行自在。猶如虛空。廣大無對。若見此經(jīng)受持讀誦書寫流通者皆值汝出世得大安樂。是故汝當(dāng)受持流布世界莫使斷絕。何以故。一聞是經(jīng)乃至成佛不墮三涂以是之故惡道減少。若有見聞如說修行。精進(jìn)忍辱持戒不懈續(xù)。于汝后亦得作佛。汝當(dāng)在在處處廣宣流布。此經(jīng)威力不可思議。所至到處惡病除愈。至心受持所求之事無不獲得。啞語癖行盲視聾聽。身根具足出入無礙。辯才多能。七珍盈滿。光明顯赫。超世殊特。榮貴自然。樂無憂戚。此經(jīng)最勝無上法味。求男得男。求女得女。至心敬信無不從意。若復(fù)有人輕呰不信;虿还Ь础R圆粌羰肿脚墙(jīng)。誹謗掙論。以無義語調(diào)戲譬喻。如是之人現(xiàn)世得得盲病身根不具;驈(fù)口啞耳聾鼻塞。父子分離波迸他土。役力自活為人所使。飢貧頓弊處處恐懼。受苦命終。當(dāng)墮黑闇地獄八百萬歲。然后得出常生下賤。五百世中不聞三寶名字。此人命終已后當(dāng)受魚身。經(jīng)歷十大劫。是故汝等善作方便引喻。莫令誹謗。為智者說莫為愚者施。愚者聞不能解。必生誹謗。現(xiàn)受大苦。死入惡趣。汝失慈悲不名大士。爾時(shí)除疑大士為諸大眾及自己身。欲重決疑。以偈問佛
我觀如來身清凈如虛空辯才智無礙
見者無不敬方便智無量能慧眾生命
我眾皆疑惑愿為說究竟四毒已得聞
云何離此病為我廣分別昏迷乃可惺
四毒正是心云何可得除若不除此心
世尊云道病本心更無二云何更作心
前心次后心心心云何除一心復(fù)二心
三心忽然至如是心境界廣大如虛空
世尊遣我除不知云何除哀愍大眾等
必當(dāng)為我說
爾時(shí)佛告除疑大士言。善男子。汝是大士。愍念后代眾生。作如是問。汝當(dāng)諦聽。及諸大眾善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。善男子。當(dāng)行十法游于三界則無四毒。問曰。何者為十。佛言。一者于譽(yù)于毀心無增減。二者上中下眾生意常平等。三者于諸愚智起以大悲。四者輕毀供養(yǎng)心無有二。五者見善聞惡心無分別。六者見他闕失莫見其過。七者見種種乘皆是一乘。八者聞三惡苦亦莫驚怖。九者觀一切眾生作如來想。十者佛出眾生中作希有想。故言心泆難禁制。喻如猿猴游戲。六根遍緣諸處。以是之故心亂不靜波浪。三界受其生死。制心不放逸。喻如猴著瑣。繫心在一處。能開智慧門。善男子。四毒心如水。身者喻如墻。水漸浸之。墻則崩倒。眾生亦爾。四毒在心。漸漸漬之。身則敗壞。諸佛菩薩能捨離故得常住身。善男子。四毒蛇者喻如火。身者喻如草。修行者喻如刈草。持五戒不缺者得人身。刈草不闕者必獲多草。眾生亦爾。修善不懈必得人天。大火一起。焚燒草聚。須申之間盡失無餘。一切行者亦復(fù)如是。四毒惡火一發(fā)之時(shí)。燒我智慧身命。悉皆磨滅。諸佛菩薩能遠(yuǎn)離故。智慧法身常住不滅。善男子。汝向所問正得其義。我今所答不失其時(shí)。利益無量眾生。開闡道教。濟(jì)諸群盲。令出三有到于彼岸。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言
我觀三界有冥寂盡無形起滅如水泡
水泡本不二水若不動時(shí)泡體本不現(xiàn)
泡現(xiàn)還復(fù)滅與水本無異佛性如虛空
因空如生有因水如生泡泡體是空有
空有無二形水泡不一二現(xiàn)泡則二形
泡沒還歸一有心則有身空有不二一
無心則不二全心則不一身有生有心
歷劫不同一有心萬象應(yīng)象應(yīng)則放逸
淫欲從此生四毒因斯有彌輪相惑中
闇中波浪走以是因緣故不能離諸有
我今為汝說會當(dāng)除陰垢陰垢既得盡
諸垢不名有有體因有身是名諸有垢
有垢無相空空者體是有有空有無一
故能無一二虛空無礙故應(yīng)作無量形
無心名菩薩有心名眾生無心亦是心
有心亦是心有心不見心無心是泥洹
有心即見心不名泥洹心無心見無心
無心是有心有心有心故是名非無心
無心無心故不名為無心不見有無心
不住不有無不住不來去不離于來去
無心非無心有心非有心住是如如心
四毒則無病
爾時(shí)除疑大士復(fù)白佛言。世尊向來蒙佛為我演說。四毒已訖心生歡欣無量信敬。身意快然得未曾有。復(fù)欲請問。舉身毛豎身心戰(zhàn)懼不敢發(fā)問。我所問者不自為己普為一切大眾并及后代無量無邊眾生。我聞是已。當(dāng)自受持。天上人中僧房眾中白衣居處皆令聞知。唯愿聽許。乃敢發(fā)問。佛言。善哉善哉。汝今所言正。是大士我本往昔。每恒發(fā)如是愿。作如是問。修如是行。于無量劫中學(xué)行。難行苦行無所不作無所不為。如是不可思議皆為一切眾生。今得作佛。汝所愿者亦復(fù)如是。今咨汝問。當(dāng)為說之
爾時(shí)除疑大士。蒙佛許可從坐而起。整理衣服。頂禮恭敬。于大眾中恭敬而立。如師子王。合一指扴掌。一切大眾皆悉如是立而白佛言。云何名為五狗之所盜。為可見不。唯愿說之。愿樂欲聞。佛言。慳貪癡惡狗是。問曰。為我分別解說。令一切眾生皆悉聞知。佛言。不能捨于諸有。名之為慳。所欲無厭。名之為貪。妄生規(guī)度。名之為癡。不識實(shí)性掙論取勝。名之為惡。未得無生妄拒三涂。名之為[仁-二+崖]。慳狗入舍則失珍寶。貪狗入舍則被繫縛。癡狗入舍則墮生死。惡狗入舍則墜地獄。[仁-二+崖]狗入舍則永失人身。善男子。譬如一人家貧頓乏無有方計(jì)。遙聞他方有一七寶山。其山之下有七寶池。若人至彼多獲七寶。若入池者身則安隱。則無老病死苦。飲此水則不飢不渴。身則無礙。飛騰虛空。從意自在。人聞是已事其糧食欲詣彼山。假貸作辨。得米五升蒸炒。中半不加謹(jǐn)慎。為狗破甕食米蕩盡。一切眾生亦復(fù)如是。持戒不加忍辱。惡貪慳癡入其心舍。破器食米蕩盡更無所食。名法餓眾生。故言癡狗夜入人舍。遣婢把杖驅(qū)之令出。此之是也。聞善即信。名之為米。受持不妄。名之為甕。下下之心。名之為婢。忍惡不報(bào)。名之為杖。不受善惡之言。名為驅(qū)出。無明故名之為夜。五戒名之為米五升。若一切眾生不持五戒者。則不能到于彼岸。一人者喻一切眾生。貧窮喻少法之財(cái)寶。遙聞?wù)哂?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)不解其義。山者喻如來身。七寶者喻于諸法。池者喻于智慧。糧食者喻于萬善諸行。慳狗死盡得見佛性。貪狗得死身則常住。癡狗得死有無平等。惡狗得死和合同一永無掙論。[仁-二+崖]狗得死則一生補(bǔ)處。爾時(shí)除疑大士蒙佛所說。心疑不決。以偈問佛
如來向所說事事無不實(shí)如是諸境界
我實(shí)未能了心不了達(dá)故處處皆有疑
我今雖復(fù)問大眾亦如之我若不發(fā)問
眾中皆不解唯愿天中天為我廣分別
五心若起時(shí)為從何所出五心前已出
何心如能滅若當(dāng)更作心即有六心出
前五后復(fù)一云何可得絕絕心還是心
除六復(fù)生一三世現(xiàn)前后何日得見佛
我若本應(yīng)是不須除此心此心以是防
云何更作心此心不須除即應(yīng)是涅槃
云何須修治生心即是病有心即病心
我今不須修修者遮修心云心是大病
我若允不修不名出世人欲求出世故
捉心即是病如是難知見我實(shí)未能知
本若無心是不應(yīng)遣我修不修是波浪
云修復(fù)作病我今如盲聾處處知有礙
避火入深坑亦無利益處如猴愛悕膠
五處皆纏縛唯愿佛世尊為我解繩索
廣說令惺悟獲得解脫樂
爾時(shí)世尊。告除疑大士。汝非不解。慈愍一切眾生故。能如是問。汝當(dāng)諦聽。我當(dāng)為汝說正法要。善男子。一切眾生妄起顛倒。為顛倒故系五陰有。五陰有故則有身心。身心有故則是繫縛。繫縛故處處皆病。今為汝等廣說諸法。以除有病。善男子。譬如幻師。于大眾中幻作白馬。使人乘之。愚癡之人謂乘白馬;脦弟子從后視之。知兩足著地本無白馬。如來世尊亦復(fù)如是。以慈悲故影現(xiàn)有形。凡夫之人謂五陰是實(shí)。菩薩大士亦如幻師弟子。從眾生后睹如示之。知本無五陰。以是之故有者皆病。善男子。譬如鏡中有人面像。嬰孩小兒謂為是面以手模之。本無面體聲聞之。人亦復(fù)如是。以狹劣故謂五陰實(shí)。菩薩大士以智手模之。知空無五陰。善男子。譬如燭中如□人影。愚癡小兒謂。是活人將身避之。隨身如去影不離身。身不離影。諸佛菩薩亦復(fù)如是。以慈悲故影現(xiàn)。下方無目之人示。不分明見影故謂。是真身妄繼為我。真身無礙。身去影沒故唱言道死。真身常住猶如虛空。以虛空故則無滅沒。無滅沒故則無去來。無去來故則無常住。無常住故則無動亂。無動亂故則無寂靜。無寂靜故則無記心。無記心故則無所定。無所定故無所不定。無所不說。無所不作。無所不為。如是不可思議名無礙智。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言
我法妙難思方便隨宜說幽玄極空寂
冥莫是難知去來隨心游澄靜體真凝
二乘所不睹何況凡天人如母教子語
先學(xué)其子言諸佛亦如是隨慎眾生根
機(jī)根有高下隨順與談?wù)撋顪\逐性受
真業(yè)著因緣本自無二境為度有出世
世間與出世二世本無別世間在世間
不識于世間唯有出世間乃能別世間
雖出于世間亦不離世間俱在于世間
不行世間道所以俱世間欲度世間人
若不入世間無以出世間若行世間時(shí)
亦無世間心故能入世間同行世間行
能出于世間故能入世間不能入世間
不名出世人世間行世間不能出世間
常行在世間故名世間人世間行世間
不知是世間貪著世間行故不出世間
菩薩行世間了知世間相世間虛空相
虛空亦無相是故俱世間不壞世間法
雖入行世間如華不著水世間出世間
無異于世間行同凡夫行亦當(dāng)似世間
同異亦異同無同無不同異同相盡法
同異凡夫同眾圣則異同能同凡夫異
凡異不能同凡同不能異同凡之所異
本自未曾異異圣之所同無異何所同
無異無不異無同無不同無相空寂體
無同亦無異譬如鏡中面同中亦有異
離鏡無面像是名異所同雖鏡有面像
面亦不入鏡是同所不同同體未曾同
譬如地中水體同能為異或作酒[米*(止/少)]漿
味異體不二或入緋紫黃青異色殊別
種種諸形相色異未曾同體一相殊別
眾形盡歸如冥心相累滅應(yīng)行同凡夫
如是難知法非心識能知非心非相中
非凡所能闚為凡說有心令使少分知
若見心相者即應(yīng)不住心若在心中住
住心非真心真心無心所云何久處心
若不處心者云何道無心無心是波浪
著心即是病非住非不住非同非不同
非無非不無非有非不有非異非非異
非心非非心無無無有異無住無同心
非見非非見非說非非說非色非非色
非知非非知非非非非非非是非非是
非不非非不非修非非修非見非說說
非色非知知非非非是是非不非修修
我今如是說汝當(dāng)如是解無說無解者
有心亦無病
爾時(shí)除疑大士復(fù)問佛言。世尊云何名六賊之所怖。其名云何。為可識不。佛言。善男子。六賊者耳眼鼻舌身意是也
爾時(shí)坐中有一比丘。名曰迦難羅。具足戒定智慧。所作已辨。無求無欲。于大眾中生慈愍心。從坐而起。白佛言。世尊我所有疑亦不可說。若不發(fā)問必起五逆罪。所以者何。如來自說。我是一切眾生父。一切眾生即是我子。不審世尊實(shí)爾已不。佛言。真實(shí)不虛。迦難羅比丘言。我聞是語。倍更增疑。我若不問眾亦如是必致疑網(wǎng)。譬如一人多饒子息居家臣富多。諸珍寶奴婢牛羊象馬驢騾金槃銅案琉璃頗梨珠珍瓔珞穀麥來豆豐盈具足。其父如是。子亦名富。云何世尊為大富長者。一切眾生如名窮子。以是之故心中致疑。唯愿世尊為我解說。佛言。善男子。汝今所問自得決疑。復(fù)利眾生。汝當(dāng)諦聽。吾當(dāng)為汝分別說之。善男子。譬如有人唯有一子。愛之甚重。不問晝夜。及以坐臥心恒憂之?秩藫p傷。子亦不知父心愛惜。我亦如是。憐愍眾生。晝夜防護(hù)。不令近惡眾生。愚癡與賊人為友。行住坐臥不相捨離。我愛子故?仲\貪財(cái)損子身命。所有珍寶盡著地中。汝不見故之無所用。無財(cái)故名為窮子也
爾時(shí)四依菩薩。聞?wù)f是語。同聲白佛言。如來向說耳眼鼻舌身意為賊。云何如能滅人身命。唯愿為我分別說之。佛言。善哉。汝當(dāng)諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。善男子。耳識信受聲。妄聞有善惡。攀緣亂諸境。喪失禪定慧。破汝無為家。是名第一賊。眼識觀好色。淫泆由此興。蕩姿六欲海。致生瞋怨怒。掙訟亂真境。不生禪定解。破汝無為家。名為第二賊。鼻識嗅香氣。觸亂長十惡。諸根由此動。不得禪定味。外拘惡知友。破汝無為家。是名第三賊。舌識貪五味。妄說是非事。諭謟斗亂人。致生怒怨惡。念念相覓便。殺害日夜增。喪失定慧命。破汝無為家。是名第四賊。身識染細(xì)滑。樂著于女色。恩愛由此起?治匪擞|。相要如膠染?谡f無真義。晝夜相憶念。則忌禪定慧。破汝無為家。是名第五賊。意識多攀緣。不住如陽炎。姦滑相規(guī)度。曾無一念善。憂喜無常定。往返逕萬處。戒定智慧失。皆由此識。破汝無為家。是名第六賊。亦名六師。亦名六國。爾時(shí)迦難羅比丘。聞?wù)f是已。心生踴躍。歡欣而立而白佛言。世尊我今眾等將大遭遇向者唯問六賊心。尚驚疑已蒙說訖。今復(fù)世尊為我廣說六師并及六國。身意快然。得未曾有。唯愿世尊。說其法要。迦難羅比丘恐佛不說。以偈請問
世尊大智炬能照闇冥處我本所不見
令說使開悟曠劫無原來謂賊是為善
今蒙世尊說如樹果繫折鐵愛垢消形
臣姦國將滅我愛賊如是愿與賊永絕
蒙佛說已訖歡喜心無量復(fù)聞名六師
不解心暢怏亦名為六國心中倍增疑
我今請世尊必為我說之
爾時(shí)佛答迦難羅比丘言。善男子。汝今問者愍諸眾生沈輪相。惑迷于五陰不得解脫。作如是問。汝今諦聽及諸大眾善思念之。吾今為汝廣開分別。善男子。何以故名之為師。施為舉動則諸方隨之迭護(hù)相導(dǎo)皆成謨軌。以是之故名之為師。佛自說言。我今成道六師投海。耳如禪定不聽絲竹。目如望舒不盻美!酢酢跣嵯恪I嗖徽f是非。身不貪細(xì)滑。意不□□□惡。以是因緣名為投海而死。何故名為六國。處境界各自秉執(zhí)不相臣屬。施為法用。各有所據(jù)。以是因緣名之為國。明法王出世之時(shí)。降此六國乃登正賢。六國知識同歸一處。故言六國善知識合同一家。此之是也。若言惡心難禁制。如馬馳。惡道沒在煩惱軍。若人馬不調(diào)。忍辱為[革*必]勒。此人馬調(diào)順能破煩惱軍。爾時(shí)大眾聞?wù)f是語。皆悉低頭。默念思惟。皆獲心定忍。佛言。善男子。若降得此賊。則四怨大賊亦復(fù)不來。即得不生不死不老不病不飢不渴。湛然常住。地中伏藏。從地涌出七珍寶物。隨意任用。周窮濟(jì)乏。用無窮盡。名如來藏。亦名無盡藏。亦名金剛藏。三藏滿足胡言阿羅漢。秦言殺賊。今人禮佛時(shí)彈指。此之謂也
爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言
可憐三界人昏癡無所知不別善以惡
與賊長相隨劫竊善財(cái)寶飢貧無所依
役力執(zhí)懃苦得物共分之謂是善知識
畢竟不生疑外補(bǔ)中里惡兼復(fù)作歷疷
財(cái)物蕩已盡四遠(yuǎn)拘賊來破汝涅槃舍
毀壞光明臺分張身良田喪失男女妻
夫婦不相見離鄉(xiāng)作他財(cái)假他外境人
依復(fù)作父母晝夜相承時(shí)飢餓不辭苦
如是破亡者族族皆同聚男女不同處
名離恩愛苦逕年復(fù)歷歲皆由此六賊
今日為說之汝信莫疑或我除成正覺
汝除成彌勒除者皆獲利不除無福德
憶念往昔日伏心求菩提歷劫修苦行
奉事此六師雖復(fù)名出家實(shí)與圣理乖
形細(xì)如心麤貪求著色財(cái)迷于正宗理
疾惡如狼豺毀禁壞方等六師爭競來
引我入惡趣說言無如來畢竟過去世
自說天人最我來隨順奉昏闇轉(zhuǎn)不開
冥寂失正路久受生死災(zāi)悟會定光佛
身處光明臺炎赫如金山空中震法雷
大音遍虛空光照獄門開天魔自降伏
外道歸化來六師投海死六國空無主
正見定光佛住在空中語我始得見佛
永斷生死苦即與我受記汝為眾生父
號名為釋迦得作天中尊常住不變易
永除無四怨一切成佛者皆當(dāng)由此門
汝若如是除亦得天中尊
說是偈已。有多寶佛塔。從地涌出。高七十萬由旬?v廣正等。去地亡多羅樹。于虛空中凝然而住。百寶莊嚴(yán)。諸樹行列。鼓舞絃歌。種種伎樂。微風(fēng)徐動。吹諸林木。出微妙音聲。真珠羅網(wǎng)彌覆寶塔。下有一寶池。與寶塔正等。其池四岸有種種名華。所謂憂懵藁?形锿坊?ㄍ紡??滯永??H艏?λ?廝?摺5梅ㄑ劬弧5靡??摺5夢奚?ㄈ獺:慰鋈脛卸?孟叢
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