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法華經(jīng)疏 第2749部

法華經(jīng)

值遇者檦難值也。所以者何。諸薄德人。過(guò)無(wú)量劫;蛞姴灰娬。釋難值也。以此事故我言如來(lái)難可得見者。結(jié)難值也

經(jīng)曰。斯眾生等至而言滅度者。此得效也。斯等聞?wù)Z生難遭想者。內(nèi)心啟悟也。心懷戀慕渴仰于佛者。外仰至真也。便種善根者。發(fā)心修行也。為有此效故。須不滅言滅也

經(jīng)曰。又善男子至皆實(shí)不虛者。此宗益也。諸佛如來(lái)法皆如是者。權(quán)行同也。為度眾生皆實(shí)不虛者。利物一也。若不權(quán)唱涅槃。豈能進(jìn)彼懈怠。彼既得進(jìn)利益不虛

經(jīng)曰。譬如良醫(yī)至善治眾病者。第二譬說(shuō)兩重。一明不死作住有餘譬。二明唱死作入無(wú)餘譬。不死十重。一教主譬。二根緣譬。三道隱譬。四或生譬。五佛興譬。六機(jī)過(guò)譬。七說(shuō)教譬。八令修譬。九利解譬。十鈍迷譬。此第一教主譬良善也醫(yī)意也。善解四病之原。妙通八術(shù)之要。下針定差。投藥必愈故曰良醫(yī)。阿含經(jīng)說(shuō)良醫(yī)有四德。一知病。二知病因。三知治方。四知差已不生。如來(lái)亦爾。一知苦。二知苦因。三知苦滅。四知苦滅道故名良醫(yī)。凡夫能治二界煩惱為下醫(yī)。二乘能治三界煩惱為中醫(yī)。如來(lái)能治四界煩惱為上醫(yī)。又外道治病還發(fā)為下醫(yī)。二乘治病或發(fā)不發(fā)為中醫(yī)。如來(lái)治病畢竟不發(fā)為上醫(yī)。故曰良醫(yī)。意無(wú)不決為智。聽無(wú)不了為聰。思無(wú)不通為達(dá)。智譬種智。聰譬六通。達(dá)譬三達(dá)方。以譬教藥。以譬理審教知理故日明練方藥。隨授必行故曰善治眾病

經(jīng)曰。其人多諸至乃至百數(shù)者。第二根緣譬。受化為子。傳化為息。舊解上根為十。中根為二十。下根為百數(shù)。勝人少劣人多故

經(jīng)曰。以有事緣遠(yuǎn)至他國(guó)者。第三道隱譬。他方感興為事緣。此土息化為遠(yuǎn)至

經(jīng)曰。諸子于后至宛轉(zhuǎn)于地者。第四或生譬。諸魔外道。為他所立邪道為藥。能害慧命為毒。諸子信受為飲。藥發(fā)者見愛互興。悶絕者癡纏絡(luò)無(wú)出于三界。輪迴于六道故曰宛轉(zhuǎn)于地

經(jīng)曰。是時(shí)其父還來(lái)歸家者。第五佛興譬。緣盡所以前去。感熟所以還來(lái)。來(lái)何所歸還入火宅故曰歸家

經(jīng)曰。諸子飲毒至更賜壽命者。第六機(jī)過(guò)譬。失心者行淺惑深忘于本見。不失心者行深或淺。猶存舊解。位在暖前得暖則不受邪教故。遙見其父者未親給侍。皆大歡喜者意已歸心。禮拜者身業(yè)崇重。問(wèn)訊者口言稱嘆。稱嘆之辭即是善安隱歸。安隱謂涅槃即是真實(shí)。善從真實(shí)善道中來(lái)故曰安隱歸。我等愚癡者悔受邪教。誤服毒藥者悔行邪道。愿見救療者邪病須攻。更賜壽命者正道須得

經(jīng)曰。父見子等至與子令服者。第七說(shuō)教譬。見子苦惱者愍彼病機(jī)。依諸經(jīng)方者導(dǎo)行古法。求好藥草者簡(jiǎn)偽取真色。香美味者備答三學(xué)。色以譬戒。香以譬定。味以譬慧。三學(xué)圓滿故言具足。擣蒒和合者說(shuō)有時(shí)。說(shuō)小為擣。說(shuō)大為蒒。說(shuō)一為合。又示轉(zhuǎn)為擣。勸轉(zhuǎn)為蒒證轉(zhuǎn)為合。又令下種為擣。令修行為蒒。令解脫為合。以此授機(jī)故曰與子令服

經(jīng)曰。而作是言至無(wú)復(fù)眾患者。第八令修譬。此大良藥色香美味者稱美正教。汝等可服者勸令修行。速除苦惱者必得解脫。除苦苦惱即于嗔解脫。除壞苦惱即于貪解脫。除行苦惱即于癡解脫。于嗔解脫是解脫欲界。于貪解脫是解脫色界。于癡解脫是解脫無(wú)色界故曰無(wú)復(fù)眾患

經(jīng)曰。其諸子中至病盡除愈者。第九利解譬。不失心者條前利根。見此良藥者明受正法。即便服之者如說(shuō)修行。病盡得愈者漏盡解脫

經(jīng)曰。餘失心者至而謂不美者。第十鈍迷譬。餘失心者者條前鈍根。見其父來(lái)者明得值佛。雖亦歡喜者明有信心。求索治病者厭苦求樂(lè)與藥。不服者彰其懈怠。失本心故者見深慢重。于此良藥謂為不美者不得法味

經(jīng)曰。父作是念至心皆顛倒者。次第二唱死作入無(wú)餘譬。文亦十重。一愍病。二興嗟。三變術(shù)。四告期五付囑。六敦勵(lì)。七現(xiàn)滅。八解生。九復(fù)真。十除妄。此第一愍病也。邪教居心四倒競(jìng)發(fā)封常既重。怠慢更深故曰心皆顛倒

經(jīng)曰。雖見我喜至而不肯服者。第二興嗟也。雖有信法之心。而無(wú)詣理之行故曰而不肯服

經(jīng)曰。我今當(dāng)設(shè)方便令服此藥者。第三變術(shù)也。更須權(quán)稱滅度令其心生渴仰故。曰令服此藥

經(jīng)曰。即作是言至死時(shí)已至者。第四告期也。如經(jīng)說(shuō)吾年八十形如故車。當(dāng)般涅槃故曰死時(shí)已至

經(jīng)曰。是好良藥今留在此者。第五付囑也。三藏法寶尚傳不滅。汝須記憶故曰今留在此

經(jīng)曰。汝可取服勿憂不差者。第六敦勵(lì)也。四倒雖重行之即除。故曰勿憂不差

經(jīng)曰。作是教已至汝父已死者。第七現(xiàn)滅也。作是教已者。付囑已周。復(fù)至他國(guó)者。身歸寂滅。遣使還告者。碎身布骨。汝父已死者。隱智轁光

經(jīng)曰。是時(shí)諸子至毒病皆愈者。第八解生也。聞父背喪心大憂惱者。承兇權(quán)慟父在慈愍。能見救護(hù)者。追仰深恩。今者捨我遠(yuǎn)喪他國(guó)者。慈尊永住。自惟孤露無(wú)所恃怙者。飄零何託。常懷悲感心遂醒悟者。憶前付囑。乃知此藥色味香美者。審教中機(jī)。即取服之毒病皆愈者道修病破

經(jīng)曰。其父聞子至咸使見之者。第九復(fù)真也。權(quán)效既彰。真身須現(xiàn)。欲救變易歸令見之

經(jīng)曰。諸善男子至不也世尊者。第十除妄也。不滅唱滅于言似虛。無(wú)益得益于心即實(shí)故。無(wú)虛妄之罪也

經(jīng)曰。佛言我亦至阿僧祇劫者。次第三合說(shuō)三重。一合不死譬。二合唱死譬。三合無(wú)妄譬。此合不死也

經(jīng)曰。為眾生故至言當(dāng)滅度者。此合唱死也

經(jīng)曰。亦無(wú)有能至虛妄過(guò)者。此合無(wú)妄也。次偈頌二十五偈半兩重。初十九偈半頌菩提無(wú)上。后六偈頌?zāi)鶚劅o(wú)上。菩提兩重。初十一偈半頌前唱久成。后八偈頌后稱不滅。久成轉(zhuǎn)勢(shì)四節(jié)。頌之初一偈標(biāo)久成。次一偈頌久說(shuō)。次八偈半拂久疑。后一偈示久所。拂久疑八偈半四重。初三偈拂自處滅。次兩偈半拂自處生。次一偈半拂他處生。后一偈半拂他處滅。初三偈拂自處滅。約平等意說(shuō)他滅為已滅。拂此滅有三意。初偈明滅非實(shí)滅破中間不說(shuō)疑。次偈明不滅能滅破中間不見疑。后偈明不滅須滅破中間何益疑。初偈破中間不說(shuō)疑者。疑曰。若釋迦久成而常說(shuō)者何得。于其中間入于涅槃耶。偈答明涅槃?wù)。方便示之耳。上半明以?quán)示滅。下半明以實(shí)破之。既滅非實(shí)滅。我所以常說(shuō)。次偈破中間不見疑者。疑曰。若言常說(shuō)不滅。何故中間不見耶。偈答明不見者。神力隱之耳。上半明我能用神。下半明彼不能見。我既能滅。彼所以不見。后偈破中間何益疑者。疑曰。若能令他不見中間有何利益耶。偈答明令他慕之耳。上半令崇舍利。下半令慕真身。為有此益。我所以須滅。次兩偈半拂自處生者。疑曰。一時(shí)一處無(wú)有二佛。若釋迦久成不滅。何得中間復(fù)有燃燃出世耶。今約平等意說(shuō)他生為自生拂。此生有四意。初一偈明有生機(jī)。次半偈即呈生相。次半偈拂生非實(shí)。后半偈顯生是權(quán)。生機(jī)一偈。上半明內(nèi)心柔軟。下半明外求見佛。生相半偈。挺出靈山令彼得見此為生耳。拂生半偈。若前有滅可今有生。前既不滅故今不生。顯權(quán)半偈。前現(xiàn)涅槃為滅。此滅既為非實(shí)。今現(xiàn)不滅為生。此生理即是權(quán)。次一偈半拂他處生。明彼處感成則彼生而此滅。后一偈半拂他處滅。明此處感成則彼滅而此生。次一偈第四示久所可見。次八偈頌后稱不滅兩重。初五偈明土不滅。后三偈明身不滅。明土四重。初一偈明土體不滅。次一偈明土相不滅。次一偈明土嚴(yán)不滅。后兩偈明土障不滅。土體一偈上半明眾生見滅。下半明土體常存。土障兩偈。初偈明不滅見滅。后偈明應(yīng)聞不聞。次三偈明身不滅三重。初一偈為緣現(xiàn)身。次一偈為緣說(shuō)法。后一偈示緣壽量。偈內(nèi)上半示慧命無(wú)盡。下半示身命無(wú)盡。次六偈頌?zāi)鶚劅o(wú)上明唱滅非虛三重。初一偈勸信非虛。次一偈譬說(shuō)非虛。后四偈合說(shuō)非虛。合說(shuō)四意。初一偈合前唱限次一偈合前指病。次一偈合前說(shuō)難。后一偈合前宗益。合說(shuō)難云行道不行道者。即有功德人無(wú)功德人。隨應(yīng)所可度為說(shuō)種種法者。為有功德人說(shuō)佛不滅。為無(wú)功德人說(shuō)佛滅度。難可值遇。宗益偈云。以何令眾生速成就佛法者。即以不滅唱滅法令不行者得行

分別功德品第十七

前來(lái)十四品廣顯經(jīng)宗。自下四品廣明經(jīng)用。故論曰勝妙力無(wú)上餘殘修多羅示現(xiàn)。案餘殘二義。一上殘如前解。二下殘即自下四品。初三品明生福勝妙力。常不輕品明進(jìn)道勝妙力。生福即約多以顯力。進(jìn)道即約速以顯力。生福有五門示現(xiàn)故。論曰法力有五門。一者證二者信三者供養(yǎng)四者聞五者讀誦持說(shuō)。四種門彌勒品示現(xiàn)。一法門常精進(jìn)品示現(xiàn)。案言彌勒品。即攝分別功德品及隨喜品。言常精進(jìn)品。即法師功德品也。初三門分別功德品示現(xiàn)。第四門隨喜功德品示現(xiàn)。第五門法師功德品示現(xiàn)。分別功德品明聞經(jīng)得多福。隨喜功德品明隨喜得多福。法師功德品明修行得多福。聞經(jīng)得多福是生解益。隨喜得多福是方便益。修行得多福是起行益。今隨品別即以為三。初言分別功德者。分別聞經(jīng)得功德故以為名。品內(nèi)三序三頌即為三節(jié)。第一節(jié)明親聞功德。第二節(jié)明傳聞功德。第三節(jié)明修行功德。初節(jié)序說(shuō)兩重。一總述二別述

經(jīng)曰。爾時(shí)大會(huì)至得大饒益者。此總述也。壽命劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)者。法身之壽無(wú)始無(wú)終。即無(wú)長(zhǎng)無(wú)短。報(bào)身之壽即有始無(wú)終。有長(zhǎng)無(wú)短。應(yīng)身之壽則有始有終。有長(zhǎng)有短。今明報(bào)身之壽。雖復(fù)有始而無(wú)有終故。曰劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。然當(dāng)受之壽巧歷所不知故言長(zhǎng)。已受之壽心計(jì)莫測(cè)故言遠(yuǎn)。時(shí)會(huì)聞此深生信仰故得大饒益

經(jīng)曰。于時(shí)世尊至得無(wú)生法忍者。次別述也。經(jīng)文有十三章。功德論主總為三門。一證二信三供養(yǎng)。依論即為三別。初十一章明因聞得證。第十二章明因聞生信。第十三章明因聞供養(yǎng)。證是得果。信是發(fā)心。供是報(bào)德。初章兩重。初六章即現(xiàn)聞現(xiàn)證。后五章即現(xiàn)聞當(dāng)證,F(xiàn)證即深行入法。當(dāng)證即淺行受道,F(xiàn)證從淺至深。次第六階。當(dāng)證從賒至促。次第五階。合十一章。初六者。一無(wú)生二聞持三樂(lè)說(shuō)四捉持五不退六清凈。無(wú)生入見道。聞樂(lè)捉三入修道。不退清凈入無(wú)功用道。無(wú)生忍者。若仁王五忍。地前為伏。初三地為信。四五六為順。七八九地為無(wú)生。第十地為寂滅。信者證信無(wú)生。順者隨順七地無(wú)相無(wú)生七地功用無(wú)相。八地九地?zé)o功用無(wú)相。此明初地始證法空無(wú)生解行終心聞?wù)f進(jìn)入初地?zé)o生。聞持者。攝論云。三地菩薩得不退定大法光明聞持陀羅尼以為依止。案三地證見法界勝流始得聞持。樂(lè)說(shuō)者。若約師位在第九。隨分在五六地。捉持者。七地證見法界無(wú)差別功德功用心住無(wú)相無(wú)間故得義。持八地證見法界不增滅無(wú)功用心恒住無(wú)相有相有功用不能退轉(zhuǎn)。為他說(shuō)此九地轉(zhuǎn)不退為勝。從初為名清凈者。第十地因位究竟名清凈。為他說(shuō)此名清凈。攝論云。初地名得清凈。至第十地究竟清凈。次現(xiàn)聞當(dāng)證謂證初無(wú)生

經(jīng)曰。佛說(shuō)是諸菩薩至供養(yǎng)大會(huì)者。自下第三因聞供養(yǎng)兩重。一諸天供養(yǎng)。二菩薩供養(yǎng)。諸天即祥瑞下羅。菩薩即神幡上列。諸天在上故向下呈祥。菩薩地居故浮空表瑞。初章天瑞有六。一雨花。二雨香。三鳴鼓四雨衣。五垂瓔。六燒香。雨花香是見受用。鳴鼓是聞受用。垂瓔是觸受用

經(jīng)曰。一一佛上至至于梵天者。次菩薩供養(yǎng)。一財(cái)二法。此財(cái)供養(yǎng)

經(jīng)曰。是諸菩薩至讚嘆諸佛者。此法供養(yǎng)。次頌說(shuō)十九偈七重。初一偈頌聞法。次一偈頌總益。次七偈頌得證。次一偈頌得信。次一偈頌量福。次六偈頌供養(yǎng)。后兩偈總結(jié)嘆。七偈頌得證兩重。初三偈頌現(xiàn)聞現(xiàn)證。后四偈頌現(xiàn)聞當(dāng)證,F(xiàn)證三重。初偈頌四證。次偈頌不退。后偈頌清凈當(dāng)證得信。量福并可解。六偈頌供養(yǎng)兩重。初四偈頌諸天供養(yǎng)。后兩偈頌菩薩供養(yǎng)。諸天五重。初一偈頌雨華次一偈頌雨香。次半偈頌鳴鼓。次半偈頌雨衣。后一頌偈燒香頌。菩薩兩重。初一偈半頌財(cái)供養(yǎng)。后半偈頌法供養(yǎng)

經(jīng)曰。爾時(shí)佛告至無(wú)有限量者。次第二節(jié)明傳聞功德。由入道之徒通依五人而受法。一佛二弟子三諸天四變化五神仙。今依后四人故是傳聞也。序說(shuō)三重。一即信明功德。二對(duì)行明功德。三望果明功德。即信五意。一信人即其有眾生。二信境即聞佛壽命。三信時(shí)即乃至一念。四信體即是信解。五信益即所得無(wú)限。此五中三劣而二勝。人劣時(shí)劣體劣。由境勝故得福多也

經(jīng)曰。若有善男子至所不能知者。此對(duì)行明功德也。亦五意。一行人即善男善女。行境即阿耨菩提。三行時(shí)即那由他劫。四行體即五波羅蜜。五行果即得福無(wú)邊。此五中三勝而二劣。人勝時(shí)勝境勝。但由體劣故得福少也。但明五度者。信解之心即般若也。次頌說(shuō)十九偈半四重。初十一偈舉行體。次三偈量信力。次四偈發(fā)信愿。后一偈半獎(jiǎng)信人。行體六重。初一偈頌慧行。次三偈頌檀行。次一偈頌戒行。次兩偈頌忍行。次一偈頌進(jìn)行。后三偈頌定行。檀行三偈。初一偈頌檀境。次一偈頌檀具。后一偈頌檀心。忍行兩偈。初一偈忍重惡。后一偈忍輕惡頌。定行三偈。初一偈離定障。次一偈出定體。后一偈起定愿。次三偈量信力三重。初一偈牒行體。次一偈量信力。后一偈結(jié)信成。次四偈頌信愿四重。一偈嘆信壽。一偈嘆得壽。一偈嘆比壽。一偈嘆說(shuō)壽

經(jīng)曰。又阿逸多至天上之慧者。次第三明修行功德。前明信而無(wú)行。今明行必有信。有信無(wú)行得益則少。有信有行得益則多。從少至多開化漸也。序說(shuō)兩重。一分別現(xiàn)在修行功德。二分別未來(lái)修行功德,F(xiàn)在三重。一行因即聞信功德。二行體即弘法功德。三行果即見佛功德。初即聞惠。次即思惠。后即修惠。此即行因也

經(jīng)曰。何況廣聞至一切種智者。此明行體也

經(jīng)曰。阿逸多至圍繞說(shuō)法者。次明行果三重。一見常身。二見常土。三顯見力。此見常身也

經(jīng)曰。又見此娑婆至咸處其中者。此見常土也

經(jīng)曰。若有能如是至深信解相者。此顯見力也

經(jīng)曰。又復(fù)如來(lái)至深信解者。自下第二分別未來(lái)修行功德。約三行分別。即為三重。一單修弘法行。二兼修六度行。三兼修供養(yǎng)佛僧行。修一行者得福少。修二行者得福多。修三行者得福極。此即初中后次第也。弘法行中八重。一本因。二出體。三顯力。四勸省。五釋意。六示相。七兼成。八結(jié)定。此即本因

經(jīng)曰。何況讀誦受持者。此出體

經(jīng)曰。斯人則為頂戴如來(lái)者。此顯力

經(jīng)曰。阿逸多至供養(yǎng)眾僧者。此勸省

經(jīng)曰。所以者何至供養(yǎng)眾僧者。此釋意

經(jīng)曰。則為以佛至供養(yǎng)是已者。此示相亦已供養(yǎng)佛

經(jīng)曰。阿逸多至其數(shù)無(wú)量者。此兼成亦已供養(yǎng)僧

經(jīng)曰。以此現(xiàn)前至供養(yǎng)眾僧者。此結(jié)定

經(jīng)曰。況復(fù)有人至一心智惠者。次第二明兼修六度行三重。一明行漸多。二明福漸積。三明力漸速。此明行漸多也

經(jīng)曰。其德最勝至亦復(fù)如是無(wú)量無(wú)邊者。此明福漸積

經(jīng)曰。疾至一切種智者。此明力漸速也

經(jīng)曰。若人讀誦至若教人書者。次第三兼修供養(yǎng)行亦三重。一明行漸多。二明福漸積。三明力漸速。初章復(fù)三。一修弘法行。二修供養(yǎng)行。三修六度行。此修弘法行也

經(jīng)曰。復(fù)能起塔至菩薩功德者。此修供養(yǎng)行也

經(jīng)曰。又為他人至善答問(wèn)難者。次修六度行。解說(shuō)此經(jīng)者是法檀行。復(fù)能清凈持戒與柔和者而共止者。是持戒行。忍辱無(wú)瞋志念堅(jiān)固者。是忍辱行。常貴坐禪得諸深定者。是禪定行。精進(jìn)勇猛攝諸善法者。是精進(jìn)行利根智惠善答問(wèn)難者。是智惠行

經(jīng)曰。阿逸多至諸善功德者。此明福漸積

經(jīng)曰。當(dāng)知是人至坐道樹下者。次明力漸速兩重。一令身尊。二令處貴。此令身尊由成佛

經(jīng)曰。阿逸多至如佛之塔者。此令處貴也。次頌說(shuō)十九偈半轉(zhuǎn)勢(shì)頌未來(lái)功德三重。初四偈半頌兼修供養(yǎng)舍利行。次四偈頌兼修供養(yǎng)眾僧行。次十一偈頌兼修六波羅蜜行。初二章可解。后章三重。初三偈明修法。次三偈明修度。后五偈明修力。修力三重。初一偈半明得天敬。次一偈明速成道。后兩偈半令處尊

隨喜功德品第十八

此品第二明方便益。隨以順從為義。喜以慶悅為名。所謂聞法順從心生慶悅故名隨喜。隨喜有兩。一自聞生喜。二勸聞生喜。自聞生喜即受他法施。勸聞生喜。即以法施他。受他法施。明生自聞慧。以法施他。令他生聞慧。生自聞慧。即自利行。生他聞惠。即利他行。如是因聞隨喜生聞惠。因聞惠生思惠。因思慧生修惠。因修惠生證智。聞即熏。思即覺。修即寂。證即通。此四即以隨喜為本故。名隨喜品。品內(nèi)兩序兩頌即為四重。一序問(wèn)。二頌問(wèn)。三序答。四頌答。前二可解

經(jīng)曰。爾時(shí)佛告至隨喜已者。次序答分別五人功德即為五重。一隨喜人。二往聽人。三分坐人。四勸聽人。五修行人。前后二人明因不明果。中間三人明果不明因。隱顯互論耳。初明隨喜有五十人。即十信十解十行十迴向十地為五十。此中從勝向劣而為次第故。以法云地為最初人。信心為最后人。初隨喜為最勝。后隨喜為最劣。是故數(shù)至五十不多不少。文有六重。一立初二總轉(zhuǎn)三條后四對(duì)田五起行六量福。立初兩重。一喜聞二喜化。此明喜聞三意。一喜時(shí)即如來(lái)滅后。二喜人即道俗四眾。三喜事即聞經(jīng)隨喜

經(jīng)曰。從法會(huì)出至隨力演說(shuō)者。此喜化三意。一化處即僧坊等。二化境即父母等。三化事即隨力演說(shuō)

經(jīng)曰。是諸人等至第五十者。第二總轉(zhuǎn)也

經(jīng)曰。阿逸多至汝當(dāng)善聽者。第三條后也

經(jīng)曰。若四百萬(wàn)億至眾生數(shù)者。第四對(duì)田也三意。一器多即四百萬(wàn)億阿僧祇世界。二生多即五類眾生。三結(jié)多即如是等在眾生數(shù)也。五類者。一道類。二生類。三界類。四體類。五相類。道類則六趣。如序品解。生類即四生。謂卵胎濕化生者新諸根起也。依[穀-禾+卵]而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤(rùn)而興曰濕。欻然而現(xiàn)曰化。卵生者孔雀鸚鵡等。胎生者象馬駝驢等。濕生者蚊蚋精蛉等;地獄諸天等。于五道中人畜具四生。地獄諸天但化生。鬼神二種化生胎生。人卵生者。如世羅優(yōu)波世羅二比丘。從鶴卵中生。鶴鳥于山中生二卵卵出兩童子。人奪養(yǎng)之為立名字。一名大山。二名小山。后出家得羅漢。世羅言山。優(yōu)波世羅言小山。又如彌伽羅母毘舍佉夫人。一時(shí)生三十二卵。卵出三十二子。值佛出家并得初果。又如般遮羅王生五百子。并是卵生。王及王子。后時(shí)并悟緣覺果。人胎生者如今世人也。人濕生者。如頂生王遮婁王優(yōu)波遮婁王。劫初時(shí)布薩王頂生一胞。胞破生頂生王。頂生王膝上生一胞。胞破生遮婁王。遮婁王[跳-兆+尃]上生一胞。胞破生優(yōu)波遮婁王。此三即是祖父孫并登轉(zhuǎn)輪王位。又如耆婆母。從菴羅樹生。亦是濕生也。人化生者。如劫初時(shí)人。一切化生。畜生四生者前三可見。唯龍及金翅鳥有化生不盡皆。然地獄諸天并中陰。此三處唯化生。鬼神多化生。而亦有胎生者。如女餓鬼。白目連云。我夜生五子。晝時(shí)亦生五。生已皆食盡。如此我無(wú)飽。問(wèn)。何生最勝。答;。問(wèn)。若爾云何最后生菩薩。已得生自在唯受胎生。答。見大利益故。大利益者。由親屬相關(guān)。今無(wú)量釋迦種得入正法故。此人是轉(zhuǎn)輪種。但由此名生他恭敬尊重。背邪歸正故。人道得此勝利。起受化者。正勤心故。除世間疑。此眾生是何幻或?yàn)樘鞛楣砉省3獾乐r。一百劫盡;萌耸栏沂呈篱g故。餘師說(shuō)為安立舍利。令他供養(yǎng)得生天解脫。何以故;娚鸁o(wú)外種子。若死身不得住故。若人信佛有成愿通慧此救不然。因論起論。若化生眾生尸骸不可得。經(jīng)中云何說(shuō)化生迦婁羅取化生龍為食。答不解故無(wú)失。復(fù)有食乃至未死。若死無(wú)復(fù)飽。此謂生類也。界類者即有形無(wú)形也。界有三。欲界二色界三無(wú)色界。俱舍云。界以持為義。或性為義。案持是攝義。性是因義。各攝自相同類相生故名為界。若法為欲欲所縛故名欲界。為色欲所縛故名色界。為無(wú)色欲所縛故名無(wú)色界。三處欲體是欲亦是界。三處欲外法是界而非欲。而名欲界色界無(wú)色界者。一與三處欲相應(yīng)故。二能持三處欲故。故俱舍明是界與欲欲相應(yīng)故名欲界。復(fù)次此界是欲界家界能持欲故。餘二亦爾。問(wèn)。若三界通有欲則通是欲界。云何立三界。答。欲界具有四欲。一色欲。二心欲。三食欲。四淫欲。色界有二欲。色欲心欲。無(wú)色界有一欲。謂心欲。欲界欲滿而色微。色界色滿而欲微無(wú)色界色斷而欲微。欲界欲滿故名欲界。色微故不名色界。有色故非無(wú)色界。色界色滿故名色界。欲微故不名欲界。有欲故非無(wú)欲界。如是建立三界。欲界以二十處為體。色界或十六處;蚴咛帪轶w。無(wú)色界四處為體。于中若眾生若器世。若善若染污若無(wú)記若中陰。悉為三界體。由三界貪使所使故。由能持三界欲故。故俱舍明有諸界出五道。若善染污器世界中陰為性。是界非道。五道者是無(wú)覆無(wú)記眾生非中陰故。然此三界。欲界其必有色。色界其必?zé)o欲。無(wú)色一界無(wú)色無(wú)欲。言有形攝下二界眾生。言無(wú)形攝上一界眾生也。體類者即有想無(wú)想非有想非無(wú)想也。一切眾生以想為性。一有想。謂有心而麤。二無(wú)想。謂無(wú)心而寂。三非有想非無(wú)想。謂雖有心非麤非寂非麤故異乎有想。非寂故異乎無(wú)想。故曰非有想非無(wú)想也。言有想即攝七有想定及欲界眾生也。言無(wú)想即攝二無(wú)想定及無(wú)想天眾生也。言非有想非無(wú)想即攝非想非非想眾生也。真諦又解分別眾生有凡有圣。凡夫二種。謂未成已成。未成者未成想位。謂從託胎以去乃至愛位但名得界。未能得想。由未能具足分別是非及安立來(lái)世生因故。但名無(wú)想。已成者已成想位。謂從取至有得名有想。已能分別是非及能安立來(lái)世生因故。故名有想圣人。但有第三句。謂非想非非想非想者。離三界想陰故。非非想者離三界所餘陰故。唯是三無(wú)流根說(shuō)名為覺。小乘從初果至羅漢。大乘從初地至金剛。皆名非想非非想。五方便及四十心并名相。似非想非非想。佛果非是菩薩所化故不論之。相類者。即無(wú)足二足四足多足可解。十地論云。六趣者苦樂(lè)差別。四生者依止差別。依止業(yè)故。有形無(wú)形者。色無(wú)色差別。有想無(wú)想者。麤細(xì)差別。有足無(wú)足者。形相差別。如是等在眾生數(shù)者總結(jié)也

經(jīng)曰。有人求福至滿八十年已者。此第五起行也兩重。一起財(cái)施行。二起法施行。財(cái)施三意。一隨求施。二勝物施。三長(zhǎng)時(shí)施。隨其所欲皆給與之者。是隨求施。七珍象馬等是勝物施。與七寶者生藏?cái)z利益喜。與象馬車乘者生代步利益喜。與宮殿樓閣等生受用利益喜。是大施主如是布施滿八十年者。是長(zhǎng)時(shí)施。佛在時(shí)上壽百二十。中壽百歲。下壽八十。欲顯命難保故。以下壽為其量

經(jīng)曰。而作是念至而訓(xùn)導(dǎo)之者。次起法施行三重。一謀化。二正化。三受化謀化也。五欲之具雖充百年之期已及。既與現(xiàn)世之樂(lè)。須拔當(dāng)來(lái)之苦故。曰當(dāng)以佛法而訓(xùn)導(dǎo)之

經(jīng)曰。即集此眾生示教利喜者。此正化也。示教利喜如上解

經(jīng)曰。一時(shí)皆得至具八解脫者。此受化也。受化之徒并具四沙門果及八解脫

經(jīng)曰。于意云何至寧為多不者。第六量福也。四重。一問(wèn)多。二答多。三比多。四況多。此問(wèn)多也。二施既弘兩福理積所生功德可為多不

經(jīng)曰。彌勒白佛至阿羅漢果者。此答多也。直施一人之財(cái)福已難測(cè)。況施多人之法福豈可量

經(jīng)曰。佛告彌勒至所不能知者。此比多也。財(cái)施但令得世間樂(lè)離貧窮苦法施。但令得二乘樂(lè)離分段苦。隨喜能令得大乘樂(lè)離變易苦。欲量其勝算如難知

經(jīng)曰。阿逸多至不可為比者。此況多也。最后人喜最劣。其福既已過(guò)前。最初之喜最勝。其福理難為比

經(jīng)曰。又阿逸多至及乘天宮者。次明第二往聽人。此中取行詣聽法所故。以乘天宮等為其報(bào)。若以聽法根亦無(wú)邊。然往人三品。下品得乘象馬。中品得乘寶輿。上品得乘天宮

經(jīng)曰。若復(fù)有人至所坐之處者。次明第三分坐人。亦由三心分坐故得三王坐處。下品得輪王坐處。中品得帝釋坐處。上品得梵王坐處也

經(jīng)曰。阿逸多至利根智惠者。次明第四勸聽人。以勸聽義邊得四種勝根。一得勝智。二無(wú)惡相。三有善相。四值善緣。此得勝智也與陀羅尼菩薩同生一處者。此是得智緣。前由勸人聽法故。為他得智緣。今與菩薩同生故為自得智緣。利根智惠者。此是得智體外聞必受為利根。內(nèi)思必解為智惠

經(jīng)曰。百千萬(wàn)世終不瘖啞者。次明無(wú)惡相也。無(wú)八種惡相。一無(wú)聲惡二無(wú)氣惡。三無(wú)舌惡。四無(wú)口惡。五無(wú)齒惡。六無(wú)唇惡。七無(wú)鼻惡。八無(wú)面惡。此無(wú)聲惡聲惡有二。言不出為瘖。聲不轉(zhuǎn)為啞。由高聲勸人聽故無(wú)此二惡

經(jīng)曰。口氣不臭者。此無(wú)氣惡氣惡有一。即是口臭。實(shí)語(yǔ)為香語(yǔ)。虛語(yǔ)為臭語(yǔ)。由香語(yǔ)勸人聽故無(wú)此臭惡

經(jīng)曰。舌無(wú)病口亦無(wú)病者。此二是無(wú)惡舌惡口?谥腥葹樯。人之面門為口。舌病則襟口病爽。由耎語(yǔ)勸人聽故無(wú)舌襟惡。由正語(yǔ)勸人聽故無(wú)口爽惡

經(jīng)曰。齒不垢黑至不差不曲者。此無(wú)齒惡齒惡有六。薄黧為黑。微赤為黃。本闕為疏。中傷為缺。差者不正之貌。曲者如鉤之像。由齒發(fā)聲勸人聽故?偟脽o(wú)此六惡

經(jīng)曰。唇不下垂至無(wú)諸可惡者。此無(wú)唇惡唇惡有九。下垂者遼怊而不掩。褰縮者編淺而露斷。麤澀者加之以皮脧。瘡緊者增之以肉坼。缺壞者體段不足。咼斜者相貌不圓。厚者表里過(guò)肥。大者東西越度。黧黑者自無(wú)丹色?蓯赫呷瞬幌部。由唇發(fā)聲勸人聽故。總得無(wú)此九惡

經(jīng)曰。鼻不[月*扁][月*弟]亦不曲戾者。此無(wú)鼻惡鼻惡有二。[月*扁][月*弟]者高下不平。曲戾者東西不正。由鼻發(fā)聲勸人聽故。無(wú)此二惡

經(jīng)曰。面色不黑至不可喜相者。此無(wú)面惡面惡有四。面黑者色乏紅顏。狹長(zhǎng)者形虧滿月。窊者邊高中下。曲者額亞頤鉤。由含喜正面勸人聽故。無(wú)此四惡

經(jīng)曰。唇舌牙齒至人相具足者。此明有善相。翻前惡即是好

經(jīng)曰。世世所生至信受教誨者。此明值善緣。見佛者是見受用。聞法者是聞受用。信受者是念受用。教誨者顯觸受用。值此善緣得出世四種受用也。此如序品中解

經(jīng)曰。阿逸多至如說(shuō)修行者。此明第五修行人可解。次偈頌十八偈頌。五人即五重。此中轉(zhuǎn)勢(shì)從劣至勝次第頌之。初九偈隨喜人。次五偈頌勸聽人。次兩偈頌往聽人。次一偈頌分坐人。后一偈頌修行人。隨喜四重。初一偈頌立初。次一偈頌條后。次五偈頌起行。后兩偈頌對(duì)量起行兩重。初一偈頌財(cái)施。后四偈頌法施。法施三重初一偈半頌謀化。次一偈半頌正化。后一偈頌受化。對(duì)量?jī)芍亍3跻毁食跻毁薯灡榷。后一偈頌況多。次五偈頌勸聽人三重初一偈頌?zāi)軇。次一偈頌受勸。后三偈頌勸果可解。次兩偈頌往聽人。初一偈頌往聽。后一偈頌往?bào)頌。分坐修行二人可解

法師功德品第十九

此品第三分別法師五行得六根功德故以為名。此法師在三賢位。十信一向弟子故。十地已捨分段故。品內(nèi)兩重。一略標(biāo)二廣釋

經(jīng)曰。爾時(shí)佛告至皆令清凈者。略標(biāo)也。四意。一扣告。二指因。三示果。四顯勝。佛告常精進(jìn)者?鄹嬉。欲因名以表義。非常精進(jìn)者。不能行故。告常精進(jìn)也

經(jīng)曰。受持法華經(jīng)至若書寫者。指因也。受持是總相。讀誦說(shuō)寫是別相。受是信力。持是念力。讀誦書寫是精進(jìn)力。解說(shuō)是惠力定力。一心通在其間?倓e五業(yè)即為五因也

經(jīng)曰。是人得八百眼功德至千二百意功德者。亦果也。正法華及莊嚴(yán)論。六根各具千二百功德。合有七千二百功德。今經(jīng)六根二例三根各八百三根。各千二百。舊解一云。十善為本。一善以九善莊嚴(yán)。十善成百善。自行百教他百嘆百法嘆行百者。合有四百善。此四百有三品。成千二百。三根持經(jīng)勝具三品故有千二百。三根持經(jīng)劣但有中下品故唯得八百。二云。六根各具百福。一一福以十善莊嚴(yán)成一千。一根一千六根即六千。但三根弘經(jīng)勝故增二百。三根弘經(jīng)劣故減二百

經(jīng)曰。以是功德莊嚴(yán)六根清凈者。顯勝也。論云。此得六根清凈者。謂凡夫人以經(jīng)力得勝根用。未入初地菩薩。應(yīng)知。又六根清凈者。于一根中悉能具足見色聞聲知香味觸法等。諸根互用應(yīng)知

經(jīng)曰。是善男子至清凈肉眼者。次廣釋。釋六根即六重。六根各有序頌合十二章。經(jīng)序眼根六意。一體類勝。二照境寬。三緣悉。四過(guò)地度。五窮生類。六委事緒。此明體類勝眼體有五。肉天惠法佛。如方便品解。眼類有兩。一果根類。謂宿業(yè)所生。二長(zhǎng)養(yǎng)類。謂現(xiàn)緣所發(fā)。今言父母所生者。明是果根也清凈肉眼者。明是凈根體也。以是地前菩薩分段根故

經(jīng)曰。見于三千世界者。照境寬也。明此眼力用。與緣覺修得天眼及佛根。得天眼見境相似。真諦引隨實(shí)論云。聲聞根得天眼見小千世界色。修得天眼見中千世界色。緣覺根天眼見中千世界色。修得天眼見大千世界色。佛眼得天眼見大千世界色。修得天眼見無(wú)邊世界色。此與雜心同。彼云。聲聞不方便見小千世界。方便見二千世界。緣覺不方便見二千世界。方便見三千世界佛不方便見三千世界。方便見無(wú)量無(wú)邊億百千三千世界。案不方便者是用根得天眼。方便者是用修得天眼。真諦明此言報(bào)得天眼者。并是欲界業(yè)所感。然勝天中根得天眼。三乘無(wú)學(xué)漏若不盡應(yīng)用此業(yè)。欲界天中受根。由不受后有故。先所有勝業(yè)。悉于無(wú)學(xué)身中受勝天眼。在肉眼中隨覺觀所弘。若欲見近色則發(fā)肉眼識(shí)。若欲見遠(yuǎn)名則發(fā)天眼識(shí)。今明持經(jīng)力故。肉眼亦見三千明力大也。不見三千外者。智度論云。三千外有風(fēng)輪。與眼相違故不能見也

經(jīng)曰。內(nèi)外所有山林河海者。見緣悉也。前雖見寬其間或有見大不見小。如遠(yuǎn)見大山不睹細(xì)物;蛞娺h(yuǎn)不見近。如遠(yuǎn)睹日輪不見眼睫。今明大小遠(yuǎn)近一切悉見。一四天下有八大山。有八大海。如是三千世界有百億八十山百億八大海。有千中鐵圍有一大鐵圍。其中小山小海諸林諸河不可勝數(shù)。如是悉見

經(jīng)曰。下至阿鼻上至有頂者。過(guò)地度也。地度法上得見下下不見上。今此眼力亦能見上至有色之頂故。過(guò)地度也

經(jīng)曰。亦見其中一切眾生者。窮生類也。如上五類眾生悉皆見之故。言一切也

經(jīng)曰。及業(yè)因緣果根生處悉見悉知者。委事緒也。四意。一知業(yè)體。二知業(yè)因。三知業(yè)緣。四知業(yè)果。業(yè)者業(yè)體。謂身口意。身業(yè)眼根境。口業(yè)耳根境。意業(yè)意根境。知身業(yè)者自用。知口意者互用。因者業(yè)因也。惡業(yè)以三惡根為因。善業(yè)以三善根為因。并是意根境。眼根知者互用。緣者業(yè)緣。一人緣惡業(yè)。以惡友為緣。善業(yè)以善友為緣。二物緣惡業(yè)。以刀仗等為緣。善業(yè)以香花等為緣。此是眼根自境果根生處者。是業(yè)果也。知果略有六門。一知好惡。二知交賒。三知多少。四知生熟。五知受處。六知受心。一知好惡者。十住論云。知根者知諸業(yè)各各有根。善業(yè)或善處生或得涅槃惡業(yè)惡處生。二知交賒者。謂知三時(shí)根。得現(xiàn)根為交。得生后為賒。三知多少者感一世為少。感二世三世為多。如是過(guò)去業(yè)得七根。三單感三復(fù)感一總感現(xiàn)在業(yè)得三報(bào)。二單感一總感未來(lái)業(yè)得一根。一單感合三世業(yè)感一根故。十住論說(shuō)。佛知眾生過(guò)去業(yè)根;驑I(yè)過(guò)去根在過(guò)去。或業(yè)過(guò)去根在現(xiàn)在;驑I(yè)過(guò)去根在未來(lái);驑I(yè)過(guò)去根在過(guò)去未來(lái)。或業(yè)過(guò)去根在過(guò)去現(xiàn)在。或業(yè)過(guò)去根在未來(lái)現(xiàn)在。或業(yè)過(guò)去根在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在;驑I(yè)現(xiàn)在根在現(xiàn)在;驑I(yè)現(xiàn)在根在未來(lái);驑I(yè)現(xiàn)在根在現(xiàn)在未來(lái)。或業(yè)未來(lái)根在未來(lái)。有如是分別。四知生熟者。智度論云。二種業(yè)必受根不必受根。必受者不可離或待時(shí)待處待人受根。如人應(yīng)共輪王受福。待輪王出時(shí)。是待時(shí)人即輪王處即輪王出處。五知受處者。智度論云。欲界受三受業(yè)根處。色界受二受業(yè)根處。無(wú)色界受一受業(yè)根處。六知受心者。智度論云。善心中受善不善無(wú)記根不善心無(wú)記心亦如是。如是六事一一知是名知業(yè)果。問(wèn)。為即肉眼知未來(lái)耶。為有別智知未來(lái)耶。若即肉眼知者。肉眼見現(xiàn)在色不應(yīng)知未來(lái)。若有別智知者。云云何說(shuō)父母所生肉眼知耶。答。因肉眼起別智知故說(shuō)肉眼知。肉眼見人死時(shí)生時(shí)色。意識(shí)知未來(lái)。如天眼知未來(lái)。此亦爾故。俱舍云。天眼天耳以色聲為境。若爾死生通惠。云何知彼眾生與身口意邪行相應(yīng)誹謗圣人。由此捨命。必受無(wú)行惡道墮負(fù)黑闇處生。廣說(shuō)如經(jīng)。答由天眼不得知有別智。是天眼通惠伴類圣人相續(xù)中生能知如此。解脫道論亦云。天眼生四智。未來(lái)分智。自作業(yè)智。如行業(yè)智。果報(bào)業(yè)智。以未來(lái)分智。于未來(lái)色當(dāng)起知之。以自作業(yè)智見他。以此業(yè)當(dāng)往彼趣知之。以如行業(yè)智。見此人生趣。以此業(yè)在先生此知之。以業(yè)果報(bào)智。至此明至此煩惱至此方便。此業(yè)應(yīng)熟。此業(yè)不應(yīng)受。此業(yè)應(yīng)多受。此業(yè)應(yīng)少受知之。案今由經(jīng)力肉眼起。智亦復(fù)如是。故云肉眼知。非即肉眼知也。次偈頌六偈三重。初一偈頌眼因。次一偈頌眼體。后三偈頌眼用。用中云彌樓山者。此云高山。亦日光山。須彌山者。此云妙高山

經(jīng)曰。復(fù)次常精進(jìn)至得千二百耳功德者。次明耳根功德。序說(shuō)四重。一指定因果。二總境寬狹。三委知巨細(xì)。四結(jié)其力能。此指定因果也

經(jīng)曰。以是清凈耳至言語(yǔ)音聲者。此總境寬狹

經(jīng)曰。象聲馬聲至佛聲者。此委知巨細(xì)也

經(jīng)曰。以要言之至不壞耳根者。此結(jié)其力能也。凡人六根取塵過(guò)度。及塵過(guò)強(qiáng)其根則壞。今由經(jīng)力雖過(guò)雖強(qiáng)亦不能壞。次頌十八偈四重。初一偈總境寬狹。次九偈半能知事類。次四偈半善聽法音。后三偈美其力用。事類六重。初兩偈聞人中事類聲。次一偈聞天中事類聲。次兩偈聞山中事類聲。次兩偈聞海中事類聲。次一偈聞亂鳥事類聲。后一偈半聞凈天事類聲。次四偈半聞法音三重。初一偈半聞聲聞?wù)f法聲。次一偈半聞菩薩說(shuō)法聲。后一偈半聞如來(lái)說(shuō)法聲。次三偈美其力用。初兩偈美能。后一偈美位

經(jīng)曰。復(fù)次常精至八百鼻功德者。次明鼻根。序說(shuō)四重一指定因果。二總境寬狹。三委知巨細(xì)。四結(jié)其力能。此指定因果也

經(jīng)曰。以是清凈鼻根至種種諸香者?偩硨挭M也

經(jīng)曰。須曼那華至悉能分別者。次委知巨細(xì)也。四重。一聞地居身外香。二聞地居身內(nèi)香。三聞天居身外香。四聞天居身內(nèi)香。此聞地居身外香也。須曼那者此云好意。闍提者此云生亦曰實(shí)。瞻卜者此云黃華。亦曰金色華。波羅羅者此云重(平聲)

經(jīng)曰。又復(fù)別知至分別不錯(cuò)者。此聞地居身內(nèi)香也

經(jīng)曰。持是經(jīng)者至無(wú)不聞知者。此聞天居身外香。波利質(zhì)多羅者。此云護(hù)種種。句鞞陀羅者。此云大游戲破地

經(jīng)曰。又聞諸天身香至皆悉遙聞?wù)摺4温勌炀由韮?nèi)香兩重。一聞地天身香。二聞空天身香。此聞地天身香。忉利已下地居故。炎摩已上空居故

經(jīng)曰。如是展轉(zhuǎn)至知其所在者。此聞空天身香二意。一聞住空天身香。即生天住空不解空故。二聞解空天身香。即凈天解空不住涅槃故

經(jīng)曰。雖聞此香至憶念不謬者。此結(jié)其力能也。次頌三十偈三重。初一偈頌總境。次二十八偈頌別用。后一偈頌結(jié)力。別用八重。初五偈知人中事。第二四偈知初天事。第三一偈知修羅事。第四一偈知畜生事。第五五偈知未形事。第六五偈知第二天事。第七兩偈知空天事。第八五偈知凈天事。人中五得。一偈知花香。一偈知男女。一偈知君臣。一偈知寶物。一偈知內(nèi)身第二四偈知初天事。初一偈知游戲。次一偈知華果。次兩偈知臣人。第三一偈知修羅。第四一偈知畜生可解。第五五偈知未形。一偈知胎男女。一偈知胎成壞。一偈知人善惡。一偈知寶隱伏。一偈知價(jià)輕重。第六五偈知第二天事。一偈知華果。一偈知。一偈知宮殿。一偈知園林。一偈知聽法。一偈知周游。第七兩偈知空天事。一偈知禪出入。一偈知禪死生。第八五偈知凈天事。初兩偈知聲聞事。次一偈知菩薩事。后兩偈知如來(lái)事

經(jīng)曰。復(fù)次常精進(jìn)至千二百舌功德者。次明舌根序說(shuō)兩重。一指定因果。二敘其力能。此指定因果也

經(jīng)曰。若好若丑至無(wú)不美者。次敘力能三重。一能變塵。二能善說(shuō)法。三善持法。此能變塵也。變成上味者。如佛咽喉有甘露泉和一切食皆成甘露。持經(jīng)人亦爾。又隨福德力故變成上味

經(jīng)曰。若以舌根至隨侍供養(yǎng)者。此明善說(shuō)五意。一悅眾。二來(lái)天。三來(lái)神。四來(lái)人。五來(lái)侍可解

經(jīng)曰。又諸聲聞至深妙法音。此明善持四意。一圣人樂(lè)見。二諸佛向說(shuō)。三聞悉能持。四誦聲深妙可解。次頌八偈半兩重。初一偈頌變塵。后七偈半頌善說(shuō)。善說(shuō)五重。初一偈半頌悅眾。次三偈頌來(lái)聽。次一偈頌來(lái)供。后兩偈來(lái)護(hù)。來(lái)聽兩重。一偈頌神來(lái)聽。二偈頌人來(lái)聽。來(lái)護(hù)兩重。一偈生天來(lái)護(hù)。一偈凈天來(lái)護(hù)

經(jīng)曰。復(fù)次常精進(jìn)至眾生喜見者。次明身根。序說(shuō)兩重。一指定因果。二鏡朗內(nèi)外。此指定因果也

經(jīng)曰。其身凈故至現(xiàn)其色像者。鏡朗內(nèi)外也三意。一橫鏡三千。二豎朗二界。三遠(yuǎn)現(xiàn)。四尊可解。次頌七偈半通為六重。初一偈頌得體。次一偈半頌明用。次一偈半頌橫照。次一偈半頌豎朗。次一偈頌現(xiàn)圣。后一偈頌現(xiàn)力

經(jīng)曰。復(fù)次常精進(jìn)至千二百意功德者。次明意根五重。一指定因果。二委知法義。三外引俗論。四善察他心。五美其力用。此指定因果也

經(jīng)曰。以是清凈意根至不相違背者。此善知法義也。聞一偈一句者得法辨。通達(dá)無(wú)量無(wú)邊義者。得義辨。演說(shuō)一句一偈至一月四月一歲者。得辭辨。一月是一時(shí)中一月。四月是三時(shí)中一時(shí)。外國(guó)以四月為時(shí)。一歲是三時(shí)。十二月所說(shuō)。義趣與實(shí)相不違者得應(yīng)辨

次頌十一偈通為五重。初一偈頌知法。次一偈頌得辨。次兩偈頌察心。次四偈頌說(shuō)法。后三偈頌結(jié)。能說(shuō)法四偈。一偈頌受持說(shuō)。一偈頌不倒說(shuō)。一偈頌次第說(shuō)。一偈頌無(wú)畏說(shuō)。次三偈頌結(jié)能。一偈結(jié)體相。一偈美地位。一偈讚善巧

常不輕菩薩品第二十

前三品已明生福勝妙力。此一品次明進(jìn)道勝妙力。前則約多顯力。此則約速顯力速由菩薩常行不輕行故以為名。品內(nèi)一序一頌。序說(shuō)三重。一張速本。二序速事。三會(huì)速人

經(jīng)曰。爾時(shí)佛告至如向所說(shuō)者。第一張速本兩意。一戒惡即張?jiān)錾下尽6?jiǎng)善即張常不輕本。言持法華經(jīng)者罵詈誹謗獲大罪報(bào)如前所說(shuō)者。如譬喻品末所說(shuō)。言其所得功德如向所說(shuō)者。如向法師功德品所說(shuō)

經(jīng)曰。得大勢(shì)至阿僧祇劫者。第二序速事四重。一值速緣緣。二逢速障。三違速名。四修速行。值緣兩重。一值一佛緣。二值多佛緣。一佛八重。一時(shí)節(jié)。二化主。三劫名。四國(guó)號(hào)。五立教。六壽限。七住持。八歸寂

經(jīng)曰。有佛名威音王至佛世尊者。此化主也

經(jīng)曰。劫名離垢者。此劫名也

經(jīng)曰。國(guó)名大城者。此國(guó)號(hào)也

經(jīng)曰。其威音王佛至究竟清凈者。此立教也

經(jīng)曰。得大勢(shì)至恒河沙□□□限也

經(jīng)曰。正法住世至四天下微塵者。此住持也

經(jīng)曰。其佛饒益至然后滅度者。此歸寂也

經(jīng)曰。正法像法至皆同一號(hào)者。次明敘多佛緣

經(jīng)曰。最初威音王至有大勢(shì)力者。此第二逢速障也

經(jīng)曰。爾時(shí)有一至名常不輕者。此第三違速名。即名常不輕文六重。一舉名。二徵義。三曉意。四專修。五受難。六得名。此舉名也

經(jīng)曰。得大勢(shì)以何因緣名常不輕者。此徵義也

經(jīng)曰。是比丘至當(dāng)?shù)米鞣鹫。此曉意。由行不輕行故得不輕名。言我深教汝等不敢輕慢者。為汝本有自性佛性。言所以者何汝等皆行菩薩道者。為汝即有引出性。言當(dāng)?shù)米鞣鹫。為汝?dāng)有至得果佛性

經(jīng)曰。而是比丘皆當(dāng)作佛者。此專修故。往禮拜者專修身不輕。讚嘆者專修口不輕。汝當(dāng)作佛者。專修意不輕

經(jīng)曰。四眾之中至汝當(dāng)作佛者。此受難。先□□詈難。后受打擲難。此受罵詈難

經(jīng)曰。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)至皆當(dāng)作佛者。此受打擲難。杖木以打之。瓦石以擲之?制涞弥刈锼。避走而遠(yuǎn)住?制洳宦?dòng)浰愿呗暢茄?/p>

經(jīng)曰。以其常作至號(hào)之為不輕者。此得名

經(jīng)曰。是比丘臨欲終時(shí)至悉能受持者。次第四修速行四重。一威王佛所行速行。二燈明佛所行速行。三云自在佛所行速行四□□□□□□□□□□佛所六重。一稟速道。二凈速根。三增速壽。四□□□□□□□□□□□□□□善此稟□道也

經(jīng)曰。即得