法華義記卷第三 第2748部

法華義記卷第三

不自覺知喻佛亦如是。七偈半。頌合云喻。離三涂苦。生于人天。名世間樂。修行斷結(jié)。名涅槃樂。為大眾說。八偈頌合注兩喻。明亡相心中。不存彼此。信不信異。利鈍差別。等為說也。而無解卷。一切眾生以下。九偈半。頌受潤喻人天圣王。釋梵諸王。受潤處少。除患復(fù)微。益物亦□□□□草。聲聞二乘。受潤既多。除患亦勝。益物處強(qiáng)。名中藥草。柱下菩薩。聞?wù)f大乘。一□□□□過聲聞百千劫行。深伏煩惱。識(shí)眾生機(jī)。隨緣益物。名上藥草。初住盡。六住有多[利-禾+扁]蔭。名為小樹。七住至十地。廣有利益。名為大樹。所稟各異者。明受潤不同。佛以此喻。一偈半釋疑。明如來智惠。如大海水。為人演說。迦葉所知。如一蒂也。我雨法雨。八偈半。頌合增長喻。令諸世間以下。明凡夫增長。聲聞緣覺以下。明二乘增長。若諸菩薩以下。明初住以上增長。復(fù)有住禪以下。明七住以上增長。如是迦葉。一偈半。頌合不自覺智喻。迦葉當(dāng)知。一偈半�！蹂热~所解也。今為汝等二偈。重固四大聲聞也

受記品

四大聲□□□解在于譬喻。自陳已得。略領(lǐng)如來化導(dǎo)之方。如來成其所說。功行既就是以列記□□□□受記。我及汝等一偈。起下品也

化城喻品

上來明中上以悟。下根未解。為引往固因緣故。以化城為喻。名化城品。正欲道我在十六數(shù)。曾亦為汝說。不得直爾而道。要須次第。昔何由得說。明大通智勝。入于三昧。所以得說。如來何由入定。明說法華緣在后人。所以入定。所由說法華。由十六王子請(qǐng)是故說也。十六王子。所由如請(qǐng)。由眾生有其大機(jī)。所以請(qǐng)也。大根機(jī)所由如有。聞?wù)f四諦十二因緣。斷除煩□□□大機(jī)成也。如來何由說四諦。由王子諸梵請(qǐng)。是故說也諸梵所由如請(qǐng)。見大道智□□□坐道場成佛已。召集有緣。所以請(qǐng)也。從是以來。幾時(shí)逕塵沙劫數(shù)。故須道爾許多文句。大通智勝。本坐道場。垂得菩提。乃逕十劫。此與壽量為由序。過去垂得。由逕十劫。豈況釋迦六年苦行。得一切智。此為不實(shí)也。佛法不現(xiàn)前者。未得一切種智。亦可眾生機(jī)咸未熟也自下明諸天雨華供養(yǎng)。諸比丘以下。明成佛已。十六王子。各捨所珍。來詣佛所。說偈讚嘆。請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。自下明十方諸梵請(qǐng)。就梵請(qǐng)中。皆有五段。第一義光。第二推尋光本。請(qǐng)于佛所。第三散華供養(yǎng)。第四說偈讚嘆。第五請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。東方諸梵。請(qǐng)轉(zhuǎn)小乘法輪。東南□□□。請(qǐng)小乘無明人天因果。南方梵請(qǐng)說大乘法輪西南方九至下方。亦請(qǐng)大也。上□□□□大小兼請(qǐng)。失樂者五識(shí)樂。相者是前樂境。由其罪業(yè)因緣。二俱失也。自下明受請(qǐng)轉(zhuǎn)四諦法輪。上亦有請(qǐng)其大者。何故不明為說大也。過去亦說大品諸經(jīng)。同于今者。但于今無益。隱而不道。亦可為厲下根。親從二乘。向于法華。故不明也。三轉(zhuǎn)十二行法輪者。初直言。是苦是集是滅是道。第二勸修�？鄳�(yīng)知。集應(yīng)斷滅應(yīng)證。道應(yīng)修。第三引證。苦我以知。集我以斷滅我以證。道我以修。成無上道。三遍說四諦。名十二也。此是出世之法。世間所不能轉(zhuǎn)也。自下明因緣之道。次第解釋。名十二也。由有無明故。造其行□□□□故行亦滅也。餘者可知。那由他人。不受一切法故者。不受苦集一切法也。又解。明得道之心�！酢酢跻涣x空。得無相心。不受相類有為一切法也。從是以后諸聲聞不可稱數(shù)者。明在后得道欲厲于下根。前者為高勝。后者為不如。皆童子出家者。聞上說法。增道見機(jī)處明�？睘檎�(qǐng)主。故請(qǐng)說大也。如來知見。深心所念者。明心中念。欲修行大乘。自行兼人天下同行。廣作利益故云深心所念。請(qǐng)佛為證者。故云佛自識(shí)知也。所以道出家。圣王所將八萬。見王子出家。亦求出家。明王子本以見機(jī)根。引爾許多人出家。有大利益。正欲厲于下根。本見機(jī)明子為汝等說。到今不解。此為可恥也。自下為說大也。菩薩久積□□□便信受聲聞眾中有根者。亦信解也。其餘眾生。皆生疑惑。亦厲下根聲聞。使□□□是其高勝。疑惑者是其卑劣。欲使下根聲聞自知。爾時(shí)不得高同勝者。乃下同疑惑也。欲使檢厲其情。自鞭其后。說此經(jīng)已以下。知緣在后人所以入定。是時(shí)十六菩薩以下。明王子同見其機(jī)。所以有勝法坐。為眾說也令發(fā)無上道意。從大通智勝以下。明王子說法。善法其所故。出定讚嘆。勸人供養(yǎng)也所以出定讚嘆者。時(shí)坐生疑。十六菩薩。在其行地。所說未必當(dāng)理。今者讚嘆。欲使時(shí)人信伏十六所說。虛應(yīng)當(dāng)取信。其為希有。亦可道本菩薩地時(shí)。見機(jī)分明。為眾說法。善得其所。況于今日。道成正覺達(dá)□□□汝等說。應(yīng)當(dāng)生信也。世世所生。與菩薩俱者。明自爾以來。高勝之者。隨其生處。則形心俱到。不如之者。但有窴資遠(yuǎn)運(yùn)。與其善俱也。從其聞法。悉皆信解。于今不盡者。亦厲下根之人。使知在前者為高勝。在后為卑劣也。十六沙彌皆得菩提者。此會(huì)師古今。亦可。生導(dǎo)師喻。于今有住聲聞地者。明其劣者。到今住在聲聞位中。我常教化者。常以大乘化也。是諸人等。應(yīng)以是法。漸入佛道者。應(yīng)以二乘方便。長進(jìn)其解。漸入大乘佛道也。所以者何。釋如來智惠大乘之道。深遠(yuǎn)彷彿。信之則難。豈況惠解得入。要先□□□其麤哉。方能取信。故言難信難解。所以施三方便也。爾時(shí)所化以下。會(huì)第□□□及我滅后聲聞弟子者。亦厲下根。親自值我在世。應(yīng)齊同根。未來世者。是其劣。使彼自生撿厲。今日時(shí)中。應(yīng)當(dāng)取信。我滅度后。不聞是經(jīng)。不知不覺。已之所行正是菩薩之道。當(dāng)入涅槃。明像正得道。得無餘涅槃也。我于餘國作佛者。明如來此方緣盡。應(yīng)在凈土。言餘國作佛。是人根感于我。同生凈土。還求大乘智惠。始終殖我。明法輪道。同歸于一解。是以今者殖我在世。齊同上根領(lǐng)解。應(yīng)當(dāng)生信也。亦是勸厲之辭也。如來自知。涅槃時(shí)到以下。起下滅化喻。眾又清凈者□□□就。除二乘著相。名為清凈。便集比丘。遣二假名。歸成一實(shí)。比丘當(dāng)知以下。何以重明三者。欲作勢(shì)向下。以嶮道故。施三乘也。自下還喻上火宅中事。初作作嶮道喻。第二作導(dǎo)師喻。第三作化城喻。第四滅化喻。譬如五百由旬者。與上宅禮為喻。五道為五百。何以知之。下文言過三百由旬�；�作一城。三涂示不受道。得道之來。要在人天。故言過三百也。又解。三界為三百。七住二乘為四百。八地終至十住。為五百。何以知之。下文言過三百由旬�；�作一城。明二乘無漏。三界所無。二乘涅槃。三界外法。名為過也。嶮難惡道者。五道□□□□七住以上。雖無三界分段等苦。由有無常變易生滅。豈非嶮難名惡道也。曠□□□□明三界五道。無其圣人也。雖有二乘之人。陋得無漏。不屬三界名為人出。故言三界衰無圣人也。若就后解。以何為人義。人本達(dá)古故今如理周備。人義始足。若爾唯佛。是一切智人降佛以下。人義不備。名無人也。怖畏之處者。生死嶮道。智人之所怖也。若有多眾者。六百萬億。修道進(jìn)德。欲過嶮道。遠(yuǎn)詣佛果。為至珍寶處也。有一導(dǎo)師以下。與第一思惟為喻。昔十六王子。釋迦導(dǎo)師。聞不載告名聰�？彀�法相名慧見之分明了曰明。說到法相名達(dá)也。知機(jī)發(fā)為通。未發(fā)為塞也。將導(dǎo)眾人。欲過此難。與上第二思惟為喻�！酢醭傻馈�執(zhí)理以擬之。所將人眾以下。與上第三思惟為喻。本發(fā)大心其于佛果。暫時(shí)廢忘。名中路退也。白導(dǎo)師言。機(jī)感于佛。義同白也。小懼其劫。大名怖畏。不能復(fù)進(jìn)者。明三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故名為遠(yuǎn)。欲退還也。導(dǎo)師多諸方便以下。與上第四思惟為喻。捨教馳輪逕。離生死名可愍也。背其大教。名捨珍寶但起小心。義同退還。上來至此。明念欲作化城。作是念已下。明思惟理教。于嶮道中。過三百由旬�；�作一城者。無而說有。名之為化。防非為城。告眾人言以下。為說化城。安慰其心。今□□□□可于中止者。有為無為果。防非為城�？捎谥兄挂�。若入是城。斷除三界生死。有為□□□□為大樂故。言快得安穩(wěn)也。若能前至寶所。亦可得去者。若不入城。防城亦得去也。不爾時(shí)許。此是理中之言。明道成羅漢。理自向佛故言亦可得去也。是時(shí)疲極之眾以下。與上諸子修行為喻。能越度生死。名生已度想。無為寂滅。名安穩(wěn)想也爾時(shí)導(dǎo)師。知此人眾以下。作滅化喻。即上等賜大車也。即滅化城者。釋二假名也。寶處在近者。汝等所行。是菩薩道也。我所作者。是方便也。如來亦復(fù)如是以下。合喻。初合導(dǎo)師喻。知諸生死□□□道喻。應(yīng)去合第一思惟。通塞之想也。應(yīng)合第二思惟。若有多眾。欲過此難也。若眾生但聞一佛乘者。合第三思惟。所將人眾。中路退還也即作是念。佛道長遠(yuǎn)。要逕生歷死。久受懃苦。乃可得成。身命不存。長壽安在。是故欲退。不復(fù)進(jìn)也。佛知是心以下。合第四思惟。導(dǎo)師多諸方便也。為下劣者。明為懈退者。于三界外為止息故說二乘涅槃。若眾生住于二地以下。合滅化喻。即上爾時(shí)導(dǎo)師。知此人眾。既得止息也。汝等所作未辨者。明二涅槃非究竟也。正可近大乘佛惠。而以非真實(shí)也。如彼導(dǎo)師。舉喻來帖□□□□第二十劫坐道場。得成于佛。何故不頌初文者。上如來即自說偈頌訖。不須□頌也。彼佛十六子二偈。頌王子請(qǐng)。次十六偈。頌十方諸梵請(qǐng)。次二偈頌受請(qǐng)已。為說四諦十二緣也。次三偈。頌諸人得道。次二偈。頌王子請(qǐng)說大乘。次二偈頌受請(qǐng)為說法華。次一偈。頌入定。次三偈頌王子說法華。次一偈。頌形心俱到。次四偈會(huì)古今。以本說為因緣由。至今始得說于法華也。自下頌喻。初二偈。頌嶮道。迥絕多毒獸者。如大澤中。無其人民。但有虎狼師子。降佛以還。皆有生死煩惱。無真是法。及圣人也。又復(fù)無水草�！酢酢酢跏侨酥�所依。明三界無漏水草也。若就后解。唯佛得真無漏。降佛以下。無無漏□□也。為智人之所怖畏也。欲過此嶮道者。欲背于生死。遠(yuǎn)其佛果也。時(shí)有一導(dǎo)師三句。頌導(dǎo)師。次一句頌第一思惟。第二思惟。即上通塞之相。欲過此難也。次一偈。頌第三思惟。欲退還也。次四教尋時(shí)思方便者。明本無其小。暫順小機(jī)權(quán)假施設(shè)也。二乘無而說有。稱化作城本防非。郭以收人。無為涅槃。防非語難為城。有為涅槃。積諸功德名郭。有為涅槃。修諸功德名莊嚴(yán)。為行者棲神之處。義同舍宅�！酢豕Φ�。遮外惡不入內(nèi)。善不失散。義同為園。無漏召出于三界。名林渠。□□□人示看之處。以喻四諦。通其行人。觀行之處。八解名浴池。四禪為重門。三空觀心為樓閣。善心有貞干之用。能有所辨名男。慈悲有外適之義名女。即作是化已下已一偈。頌為說化城。次一偈。頌諸子修行。次二偈半。頌滅化喻。我亦復(fù)如是。頌合喻。為一切導(dǎo)師。合時(shí)有一導(dǎo)師。見諸求道者頌合第一第二思惟。次三句。頌合第三思惟。次偈半。頌合第四思惟作化城也。次四偈。頌滅化城喻

第四五百弟子受記品

下根之人。聞上三說。受解在于化城。功行既就。是以列記方將。故名受記。乃與千二百受。但導(dǎo)五百者。此是師徒眷屬。其相屬者故但言五百也。從佛聞是智惠者。方便者。聞上方便品也。又聞授諸大弟子記者。聞受舍利弗。四大聲聞?dòng)浺�。�?fù)聞宿世因緣之事者。聞化城品也。復(fù)聞諸佛。有大自在神通力者。觀彼久遠(yuǎn)由若今也。自下明歡喜。嘆如來化導(dǎo)之方。汝等見富樓。那彌多尼子不者。不論見形。問識(shí)□□不。實(shí)是大行。現(xiàn)居下流。引接未還也。論行既周。次與授記也。千二百念者。請(qǐng)其記□�！酢跏霰艘夤�。次第與受之。上利根聲聞。先悔過自責(zé)。自陳己德。后方列記。今明下根之人。鈍根因緣。故得記決然。方能悔過。自陳己解也。譬如有人以下。還喻上化城。四段文句。第一作親友喻。喻上道師。有人者六百萬億人也。至親友家者。夫?yàn)槠兴_。為眾生作不請(qǐng)之友。眾生有感。詣王子所。名親友家也。第二醉酒而臥喻。上嶮道文少不次。應(yīng)言具設(shè)飯膳。然后醉臥。偈中顯也。捨教馳輪。妄本大解。起惑以自纏。名醉臥。在生死也。宮事當(dāng)行者�；瘜�(dǎo)方軌。功赫之事。非已名宮事。明十六王子。此方感□□□□□□影不久。名當(dāng)行。以無賈寶珠者。明法華大乘。萬善功德。利物顯然。若以寶珠。理出量算。名無賈也。若暫受永失。非謂為繫。今明昔一發(fā)之善。窴資遠(yuǎn)運(yùn)。到今由在始�？芍^為繫也。衣里不顯之事。明如來玄知。彼人所解不能永固而不語。令汝之所得。必還忘失。若似衣里也。又解。昔說大乘。令其生信。雖復(fù)中間妄失。藉本為機(jī)。窴資遠(yuǎn)感。玄見到在。百劫之頭。方始解悟。彼人不知。義同衣里。亦可繫解心衣里也。與之而去者。說以遷應(yīng)化土也。其人醉臥。都不覺知者。起惑彰其惠目妄本大解。不□□窴資遠(yuǎn)益。故言其人醉臥不覺知也。起已游行以下。上化城為喻。人天中修善。資其出世機(jī)發(fā)名起已。心無主當(dāng)。失于本善名游行。本大乘為己國。二乘為他國者。有無為果。有資神益。已名衣里食苦。身行道為求索。菩薩一發(fā)心。超過聲聞百千劫行。聲聞心夾劣。所收亦少。故言甚大艱難也。道成羅漢。要求心息。名若少有所得。便以為足。此是小器易盈也。于后友以下。與上滅化為喻。會(huì)遇見之者。今□□城中。始得大機(jī)也。咄哉丈夫者。呵積之辭。何故為小資神。乃失于大利也。我昔教汝□□□□令得大乘佛果安樂義同五欲樂也。某年日月。以無賈寶珠者。大通智勝王子時(shí)。為汝說也。今故現(xiàn)在者。昔一發(fā)之善。共相資發(fā)。到在于今也。而汝不知有資之益也。棄本大解。而取于小。故言甚為癡也。今道成羅漢行遠(yuǎn)之佛果。故言可以此寶貿(mào)易所須。亦可以萬善因。資大乘佛果也。稱遂本心。名如意。無所之短者。得一切智。行備滿足。更何所少也。自下合喻。為菩薩智作知時(shí)以下。合親友喻。而尋廢忘合醉酒喻。既得阿羅漢以下。合起已游行喻。一切智愿以下。合會(huì)過見之喻。汝等所得。無為滅諦非究竟也。但以方便。示小乘涅槃也。我今始知。昔來□□□菩薩道故。生歡喜也。故說偈以重章。初二偈半。頌前悔過自責(zé)。次二偈頌至親友家與珠也。其家甚大富者。明大乘之道。萬善備也。具設(shè)諸飯膳者。稱其大機(jī)。備為說也。默與而捨去者。為說大乘。必知有忘。不言但有遠(yuǎn)益。義同默說。竟遷應(yīng)名捨去。起惑曀彰。忘本大解名臥不覺也。是人既以起。二偈。頌起已游行喻。次二偈頌會(huì)遇見之。亦復(fù)如是。一偈半。頌合為菩薩時(shí)。次半偈。頌合既得阿羅漢道。次一偈。頌合一切智愿。猶在不失。次一偈。頌合我今乃知實(shí)是菩薩

授學(xué)無學(xué)人記品

阿難羅睺羅。所以索記者。若不與我授記。向來得記之者。便生其疑疏者得記。親者不得。此記未必可信。如其與記。遂其索記之愿。親疏皆得信之畢然故言眾望亦足也自下與其列記。新發(fā)意菩薩。生其疑念。大行之人。由尚不得如是好記。況其聲聞。得如是決。如來下釋明。阿難是大權(quán)之人。修行來久。昔日與我空王佛所。同其發(fā)心。樂多聞?wù)�。是一�?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)者。不注一行。萬行俱前。名為精進(jìn)。故在前成佛也。阿難現(xiàn)同持者。護(hù)持我法也。功行如是。故獲好記。何怪之有哉。故阿難聞如來說。得宿命通也。羅睺羅者�！酢酢跻�。明二千人功行既齊。列記亦等也。此人根鈍竭力讚嘆。正得一偈

法師品

上來明萬善同歸莫二之道。三根齊悟列記方將。自此以下。流通說也。圣者說法。有二世利益。欲以此法。傳通千載。不墜于地。付囑四依之人也。能通大法。名為法師。因藥王告八萬大士者。此是四依之人可付傳大乘。故名因也。汝見是大眾不者。以現(xiàn)在弟子委付。其師不論見形。同識(shí)其心行不。聞妙法華。一偈一句。乃至一念者。不道文句欲明此人理解處尟�！跬�一句。以是為因皆與受記。如來滅度之后以下。付囑未來弟子。以一念解因。玄與授佛□記也。此諸人等。要假汝等四依。像正之中流。通為其匠主。使行得成就若復(fù)有人以下。勸二種弟子。應(yīng)識(shí)其師。何者是也。人常言。有六種法師。一者受持。二者讀。三者誦。四者解說。五者書寫。供養(yǎng)上五。復(fù)是其一。此六皆有資益。名為師也。先師言。此解淺近。不當(dāng)經(jīng)旨。受持解說者。此是四依之人。末代世中能流通大法。廣作利益。是汝等師。此經(jīng)中但伴為二依。住前為初依。上三第二。乃至偈敬視如佛。種種供養(yǎng)者。明敬法之人。畢能流通�？睘橐酪�。以增供養(yǎng)十萬億佛明下□□□語其實(shí)行。報(bào)生清凈土。愍念眾生。故處惡土。經(jīng)云。四住菩薩。自在生也。初住菩薩。分人□百。動(dòng)百佛世界�；�百佛世界。若以愿力不可思議。若爾下依菩薩。愿力因緣生惡土也。藥王設(shè)有人問。未來世中。何等眾生。當(dāng)?shù)米鞣鹫�。此覓其師。未來世中。何等人是我等師如�?yīng)示是諸人等。四依菩薩。紹繫佛處。未來流通者。是汝師也。下釋敬法情深。畢是流通人也。是人一切所應(yīng)瞻奉以下。勸人供養(yǎng)。應(yīng)以如來供養(yǎng)明四依末代益物。功同如來。故言如來供養(yǎng)。而供養(yǎng)之。況何盡能受持以下。明上之三依。捨其凈土報(bào)。生于惡世。廣演此經(jīng)。若是善男子以下。明下依人。第二德行□□無功赫齊同上依。見幾處尟。義同竊。利物義少。同于一人。正得八分。若似一句。能傳通大教。名如來使�？笨墒ヒ�。遣在像正。流通大乘法事也。何況于大眾中。廣為人說。明上三依第二德見機(jī)處明。益物亦勝也。若有惡人以下。讚嘆德福。毀罵得罪。罵佛輕者。佛毀譽(yù)不動(dòng)。如須彌所罵者得罪輕也。毀訾在家。讀誦法華者。此是凡夫人聞其毀罵。則不流通所以得罪重也。不爾時(shí)許罵佛輕者。但罵其人。不欲斷法。毀呰在家出家者。此是四依。罵者罪同于佛。兼欲訪經(jīng)斷法之意。罪兼二種。所以重也。以佛莊嚴(yán)者。佛正以萬善莊嚴(yán)。此人流通大乘。自行兼人。萬善□□。故言而自莊嚴(yán)也。則為如來肩所何擔(dān)。以大乘名肩。彼人修行。大乘萬善。扶疏理擔(dān)其人。至無上菩提。其所至方。應(yīng)隨向禮者。明四依所在之處。應(yīng)遙加敬也。什公來時(shí)。其母語之。俱摩羅什。汝向東方。漢地有一肉身菩薩。名為道安。汝于神朝。遙禮敬之�？傻枚入y往到。此是其事。自下明供養(yǎng)具。人天中勝者。應(yīng)以奉獻(xiàn)下釋是人歡喜說法者。凡夫法師。得好供養(yǎng)。稱適其心。說法詣理。聞?wù)呔咦�。得菩提也。又解。四依菩薩。豈容假供。然后歡喜。但見前人。如是捨財(cái)□□畢是受法之人。所以喜也。亦可獻(xiàn)供。善助發(fā)道幾勘能受法。故生喜也。說法應(yīng)幾。得理在心。故言即得無上菩提也。初二偈。頌二種弟子。次三偈。頌師。自在所欲生者。四住菩薩。名自在生。隨欲生處。即得往生。次三偈。頌勸弟子供養(yǎng)。次一偈。頌如來所遣行如來事。次四偈頌毀罵得罪。讚嘆得福。次三偈。頌長行未勸供養(yǎng)。爾時(shí)佛復(fù)告藥王以下。明經(jīng)染重。已說三乘。當(dāng)說涅槃。今者說法華。何故為勝。此經(jīng)偏明一乘。文理周備。勝于涅槃。故言最為第一。又解。三世說三乘。此經(jīng)最為難信難解。明法華經(jīng)理深妙。信之則難。豈況惠解。故言難信解也�！酢跻詠�。隱而不章名祕(mì)。此經(jīng)即是。向佛之要路。故名要也。不可分布。妄受與人者。末代流通。當(dāng)相幾說法。不得妄有所作。明出以來。溫積此理。使外不干。義同守護(hù)。但有小幾。隱大不說也。如來親自在世。由多怨嫉。五濁惡世。不得說一。況未來世邪惑競臻。是以應(yīng)當(dāng)相幾說法。不得妄有所作。則失幾之辨也。藥王當(dāng)知以下。就人以嘆德則為如來以衣覆之者。明神通衣之所加護(hù)。又解。如來正以萬善功德為衣。此人能流通大乘。萬善具備。覆蓋此人。故言以衣覆之也。修行大乘。諸佛護(hù)念也。有大信力者。于大乘理中�！酢趸菪乓�。及志愿力。八住菩薩。稱愿以行。愿力成就也。諸善根力者。無量善根成就也。與如來共宿者。共佛同棲。宿大乘理中也。為如來智手。摩其心頭。藥王在在處處以下。就處以明經(jīng)重。明此理在人則人貴。在地則地尊。經(jīng)住之處。皆應(yīng)起塔供養(yǎng)。不須復(fù)安舍利者。明起塔之意。為安分身舍利。此是弘經(jīng)之塔。唱說法華一乘。明真妙法身。故言不須也。正應(yīng)供養(yǎng)。若有人得見此塔。識(shí)知是弘經(jīng)之塔。萬善同歸一乘之道。而禮拜□□近無上菩提也。多有人在家出家以下。就善行不善行。以明經(jīng)重。在家出家。發(fā)心修行。不聞法華。在二教中。修行者。不善行也。所以然者。二乘文理不備。教詮處夾習(xí)行之者。不善也。得聞法華一乘。明理處曠。萬善具足。大乘道備。是以習(xí)行之者。名善行也。信解受持者。大行之人。得近菩提也。自下與此三人作喻。有人者二乘人也�？史�須無上菩提水。二乘中修學(xué)。求其佛果。去果遠(yuǎn)矣。故言于彼高源求之。知水尚遠(yuǎn)也。施功不已。與第二人聞經(jīng)作喻。遂漸至埿。知水畢近。與第三信解受持人作喻。菩薩亦復(fù)如是以下。合前第一人。若得聞解。合第二人施功不已也。思惟修習(xí)。合第三知水畢近人。下釋所以聞解習(xí)行之者。得近無上菩提。不習(xí)之者。去遠(yuǎn)者何。一切菩薩菩提。皆屬此經(jīng)。不屬餘經(jīng)。是以習(xí)之者。名善行也得近菩提。不習(xí)行者。名不善行也。去之遠(yuǎn)矣。凡有五種菩提。一者住前性地。深伏煩惱。于其勝理。未究竟解。名發(fā)心菩提。初住至六住無漏在懷。伏心于理。名伏心菩提。七住菩薩。三界惑盡。見理喻明。名明菩提。八住至十住。永離愛結(jié)。入法流水。名出到菩提。金剛心謝。種知現(xiàn)前。覺□法相。更無所資。名無上菩提。此經(jīng)備明。故言皆厲。開方便門。示真實(shí)相者。此經(jīng)釋二假名。歸成一實(shí)也。是法華經(jīng)藏者。積諸功德名藏。亦可出生諸佛也。淵玄絕妙名深。勿不能岨非固。如何求之。[車*奔]然名幽貪賾所不及名遠(yuǎn)。十住所不逮。名無人能到。應(yīng)跡道中。言教開示也。藥王末代世中。菩薩聞之驚疑者。是新發(fā)意也。若聲聞人。聞之疑者。無其實(shí)德。是增上慢也。自下明流通之行。入室著衣。坐如來坐。然后方說。如來室者。室有覆蔭之□。能去寒暑溫涼適身。義同于室。悲本拔苦盡原。慈能與樂至極。覆蔭三有眾生。離苦得樂。大慈悲心。是汝等未來流通此經(jīng)。當(dāng)起慈悲也。如來衣者。衣本能弊身丑。名之衣。未來世中。如令不忍辱在懷。念加及報(bào)。則不能流通大法。萬德不備。菩薩行懷。章菩薩之丑。如其忍辱在心。不加及報(bào)。則能流通大法。自行兼人。菩薩道備弊其身丑。故言衣者忍辱是也。如來坐者。坐以安為義。明觀心在第一義諦�？罩型�相。心及緣于有處有施化。得平等心。不存被此。安空理。然后以不解。代可得說也。故言坐者一切法空是。自下明得果報(bào)。初遣化人若說法者以下。遣其實(shí)者。為作聽眾。何故爾者。欲使聽者見眾多。故知。其有道生敬信也。雖在異國。令說法者。得見我身。明還感應(yīng)佛。不爾時(shí)許。明理中見我。經(jīng)云見法者。即見佛也。忘失句讀。非是忘文。理相難知�？涂捎型�。還應(yīng)其人。聞我所說。令具足也。偈中初偈。頌善行不善行三人。略不頌前者。又解。上半偈頌喻前三人。下半偈。頌前三說之中。最為難信。乃至人處。頌不次第耳。聲聞之人。不能行于萬行。若以懈怠。勸聽此經(jīng)。明于萬行習(xí)之者。得近菩提也。自昔以來但施三乘言教。大法不設(shè)。豈非難聞也。亦可無量劫中。乃說一乘耳。要積德行�？甭勈墙�(jīng)。非近因也。故信受者難。亦可菩薩聞驚。名新發(fā)意。聲聞驚疑。是增上慢。能信受者。是其難也。次一偈半。頌喻。次二偈半。頌合喻。次二偈半。頌流通方法。次十一偈。頌得果報(bào)。念佛故應(yīng)忍者。如其不忍加毀。不得流通大法。念佛告敕。故能忍加毀。流通大法。亦可由念佛故。神通守護(hù)�？笔芗託�。又解。流通之時(shí)。其于當(dāng)佛。如其不忍。不得流通此經(jīng)。萬行不備。念欲作佛。是故忍也。諸佛加護(hù)。大眾信伏也。若親近四依法師。為汝解釋。習(xí)之者。速得道也

見寶塔品

此塔何時(shí)而來。上來明其一乘法師流通已竟。此塔忽然。從地而出。證說一乘之果。明其分身。是應(yīng)化果。明其踴出。是眷屬果。明其壽量。是壽命果。又解。寶塔來意。欲證經(jīng)真實(shí)。正是三請(qǐng)時(shí)來。與三乘。作受道之緣。如令一人不集。大法不唱。故知。爾時(shí)以來。但出緣經(jīng)者。見下舉偈。來勸時(shí)會(huì)。故著之在此。若三請(qǐng)中安者。則隔絕爾許多文句。明破三義賒遠(yuǎn)。故置之偈前。從地踴出者。明生死異路。故從地出。不爾時(shí)許。將明大乘之道。萬善地中出。住在空中者。空是無類。將表明大乘之果。獨(dú)脫無類也。又解�？毡臼钦�(qǐng)靜。將明一乘靜理。故住在空也。亦可道因下而果上。自下明莊投寶塔。及以供養(yǎng)。塔中所出音聲。讚嘆釋迦。能以一乘大惠。三乘等與所說不虛。皆真實(shí)也。大眾見塔處空。所出音聲。皆得法喜。怪未曾有也。大樂說。知四眾心疑。為設(shè)二問。寶塔出之因緣。第二問其音聲所以。如來先答第二問。明塔中有如來全身。所以有聲。非碎身舍利也。自下答初問。過去有佛。號(hào)曰多寶。昔有其愿。若我成佛。滅度之后。有說法華經(jīng)處。我之寶塔。皆踴現(xiàn)其前。為作證明。嘆言善哉。所以有此塔也。不但此中有寶塔。說經(jīng)之處。皆亦如之。大樂說。以如來神力。聞?dòng)��?a href="/remen/foshen.html" class="keylink" target="_blank">佛身者。上明直問塔之因緣。聲之所以。事相是近。不假神力。率已所見。自能問也。今明因言。以長理明。若欲見者。要集分身。若三變凈土。分身方集。如其一人不集。大法不唱。此亦與三乘。作受道之緣。然后開塔。說于法華。事相是遠(yuǎn)。幾會(huì)難識(shí)。故假神力。問其所以。大樂說。即請(qǐng)見分身佛。即放光召也。所以變土清凈者。有其二意。一欲明賓主相待。二欲移三乘之穢。就一乘之凈也。何故三變也。一變亦能容受。明移三乘故也。一變?yōu)槠兴_。二變?yōu)楸僦�。三變�(yōu)槁暵劇Ｒ嗫扇�變者。明分身多故也。各將一大弟子者。欲明表一乘義也。又解。將欲簡麤就細(xì)也。所以召十方者。欲以釋迦為主。十方為分身。若彼方受道緣至。亦以釋迦為分身。彼方為本。此斯皆不實(shí)。故知。更有真妙法身。為萬應(yīng)之本。本畢歸凈。而化在于穢凈即法身所統(tǒng)也。此亦與壽量為由序。諸佛遣使。通其相聞。同于大樂欲開塔也。故言諸佛遣使亦復(fù)如是。皆欲開塔顯一乘也。釋迦知諸佛同見。欲開寶塔。知受道時(shí)至。從坐而起。住在空中。是以四眾。起立加敬。即開塔戶。見多寶如來。全身不散。如入禪定。發(fā)聲讚嘆也。即分半坐。與其釋迦。勸就坐也。坐其半坐者。明過佛與今佛同。將明釋迦雙林。涅槃之相。不爾時(shí)許。欲等生死。明過去來同。今明釋迦雙林。滅而不滅。以今同古。明釋迦王宮生。非寶生故。言等生死也。由斯得顯壽量也。佛坐高遠(yuǎn)者�？沼惺飧粢病Ｎㄔ溉鐏�。令我等見輩。俱處空也。即以神力。接諸大眾。皆在虛空上來至此。皆方便品中事。若如是者。廣說以下。皆處空說也。以大音聲以下。接次法師品末文句。誰能于此。廣說法華者。此句結(jié)終開始。結(jié)終者。結(jié)流通也。開始者。由此一唱。持品得興。他方亦然。佛止不須。即顯踴出。得明壽量。此為開始也。佛欲以此大乘之道。付囑有在。故舉偈來勸。初三偈半。以多寶來勸。明過佛久成。由尚為法。豈況汝等。行地不足。境中而當(dāng)。不為法也。次三偈。舉分身來勸。次五偈半。使識(shí)變土之意。正為大法得存也。次一偈半。令發(fā)誓。次一偈半。引多寶來證為證。次二偈。明若能受持。得三佛意。次三偈。若能受持。則供養(yǎng)三佛。次一偈。若能流通。則三佛。自下明持之者難。宜發(fā)大愿。諸餘經(jīng)典五偈。若說小乘。及神通力。亦未為難。于像正中。說法華者。是則為難。次二偈。明書持經(jīng)難。次二偈。明讀經(jīng)難。次二偈。持說者難。次三偈。雖持小乘十二部。為人演說。獲六神通。此是小益。非為難也。聽受大乘。問其義趣。乃達(dá)其佛果。是為難也。次三偈。明說小乘。獲得四果。亦是小益。非是其難若能奉持法華經(jīng)典。是為難也。此經(jīng)于大乘。故稱第一。佛正以萬善為體。若持大乘。則持萬。故言則持佛身也。自下明能受持者。教其發(fā)誓。是則踴猛。能亡身取法。是則精進(jìn)。萬行俱前。是名持戒。以大乘防非。行頭陀者。能斷諸惡。眾行既備。疾得道也。是真佛子。勸能紹繼也。世間眼者。能解其義。為人演說。開導(dǎo)群萌也。下勸人天供養(yǎng)

持品

因上如來。唱?jiǎng)?wù)受持。說偈。勸人。發(fā)誓流通。今者藥王。大樂。并法華坐上聲聞。及小行菩薩。應(yīng)于上言。感發(fā)誓流通受持。故名受持也。初明大士惡世流通。不借身命。第二明聲聞流通唯在凈土。不勘處惡也。自下明與比丘尼授記偈力讚嘆。正得一偈。亦發(fā)誓愿。凈土流通。視八十億者。此是下依菩薩。欲使發(fā)誓流通也。是諸人等。敬順佛意。并滿本愿。發(fā)誓流通周旋往返者。明小行菩薩。不得高同大士。久處于惡。若一向在凈土。所同聲聞故。言往返下。請(qǐng)佛為護(hù)者。即時(shí)諸菩薩。俱同發(fā)聲說偈者。此是八十億大菩薩也。偈中廣明惡世之中。多有惡人。及增上慢。如是眾惡。我皆能忍。復(fù)有受持小乘聲聞戒者。去其聚落五百□空閑靜默。謂是真道也。輕賤人間者。四依菩薩。處俗教化。不順衣議。閑靜比丘。不識(shí)擁道。而輕賤其人也。謂四依貪利養(yǎng)故。為白依說法。是人懷惡者。道像正中陳練。覓流通人過。常念世俗事者。惡心慢法。不離生死。名念俗事習(xí)行小乘。陳惡非真阿練。名假名。要修行大乘。萬行具備。眾惡永忘。乃可謂為真陳若。好出我等過。假名阿練。好見菩薩過也。謗我所說。言外道經(jīng)。非是佛說�？窕笄竺�。分別大小也。常在大眾中。及國王大臣。說我等過。言是邪見人。我四依敬敕。故悉忍受之。汝等皆是佛。此是善罵。汝說大乘。處俗流通。廣作利益者。佛無是語。若說有者。便為勝佛。如此輕慢。皆忍受之。為煩惱惡鬼。入其身故。是以毀我。敬佛囑故。著忍辱鎧。亦可敬于當(dāng)佛。修其萬行。如令不忍。萬行不備當(dāng)佛不成故言著忍鎧也。既道其忍。何故不輕。避走遠(yuǎn)住者。釋言。不愛身命。要假此身。流通大法。故但言借無上道。惡世比丘。不知小乘獨(dú)剬一已是佛方便。聞?wù)f大乘。見流通之人惡口頻蹙而賓出之。此等眾惡。念佛敕故。亦忍受之。自下但使有求大乘法者。不游譏嫌。皆列其所。而為說也。處眾無所畏者。世尊使我惡世流通。神通力加護(hù)。更何所畏。自下請(qǐng)佛為證者比丘惠業(yè)許

正始五年五月十日釋道周所集在

中原廣德寺寫訖

安樂行品

指佛果為安樂。為佛果修行。名安樂行。又解。文殊師利。為小行菩薩。請(qǐng)其四行。若能備此四行。惡世流通�？笆芗託А９拭�安樂。亦可。修此四行。外惡不干。泰然怡悅名安樂行也。何異于上者。上為利根大行。但開其門。彼人以已解。今為小行。曲辨于釋。廣為四耳。第一明生法二空。第二口無其過。第三內(nèi)除嫉妒。第四興大慈悲。若具此四行�？澳軔和亮魍ㄒ�。初明生法二空。各有其二行之以近處。若觀空理。如理知。名為行處。親而近之。名為近處。安心此理�？盀楸娚�。演說此經(jīng)也。自下初解行空處。住忍辱地者。要得生空。柔伏煩惱。出空處。有能忍于苦。是故以忍智生空者。何是忍而云其地。忍辱堪受加毀。故得名地。地能生為義。若爾即忍辱為地。由有忍故。惡土流通�？笆芗託�。萬行扶疏增長。功由于忍。故指忍辱為地。又解。生空是忍家地。若觀心在空。見三事俱不可得。不見打者罵者。是護(hù)及以刀杖。皆不可得。是故處有。能忍�？嗾摺Ｓ伤菇饪展�。所以能忍。故指空為忍辱家地。柔和其言。亦可。柔和其意。善順前人。是口忍。而不卒暴。是其身忍。見三事是空。不念加報(bào)。如其不忍念。加返報(bào)。卒暴應(yīng)至。故言而不卒暴也。亦不驚。是其意忍。上之二行。何以得成。要由內(nèi)心觀空故。是惡來加。已心不驚懼。所以身口二忍。不卒暴也。上來明其生空也。又復(fù)于法明法空。明五陰諸法。緣假而有求實(shí)性畢竟空。故不可得。故于法所無行也。觀五陰生。理智常爾。古今定準(zhǔn)名如。絕于假狂名實(shí)相。能觀之心。不空觀境。著即是患。故名不行。能觀所觀。皆不可得。名不分別。觀心調(diào)和。名行處也。自下更一周。明近處也。上直明生法二空。以為行處近處。今明修行之法。從淺及深。初戒中定后。則從定發(fā)慧。觀生法二空。如是次第不親近以下。及解將明親近。于戒先列不親近。即是親近戒也。不親近國王王子者。皆是宰民之主�！跎�卒暴。菩薩若當(dāng)近之。惱生憤怒起心則犯菩薩戒故。所以不近也。不親近外道梵志者。彼人習(xí)異。何容近之。讚詠外書者。其心浮薄。去理遠(yuǎn)矣。外道師難弟子。為及路。弟子難師。名為逆路。自餘可知。不樂畜年少弟子者。皆是防之緣。自下第二次明定也。菩薩修定。故不畜也。是名初親近處。結(jié)戒定二行也。觀一切法空。第三明得勝惠。如實(shí)相者。此中明假實(shí)合觀。觀假體無。是其空境。觀一切假實(shí)。有境如實(shí)相也不顛倒者。明能觀之心。如理而觀。名不顛倒。定在于空。名不動(dòng)心。既不動(dòng)亦不退。失于空境。空既不退。亦不轉(zhuǎn)入于有也。下明三空觀。如虛空者。明空門。第一義諦�！跞恍男刑帨�。名言語道斷也。不生以下。明死生空門。亦言無相空門。始有名生。增長名起。事成名出。亦可。理非未來名不生。非過去名不出。非現(xiàn)在始生名不起�？绽砗慰杀碚妹�目。明無相空門。名相俱報(bào)下實(shí)安在。故言實(shí)無所有�？绽沓鲞^量算名無量。自下亦可。明無愿空門。既無量數(shù)。安有邊也。無礙無彰者。容理移然。誰能居礙。既無其礙。豈為物障也。亦可。觀心明了。名無障礙也。若一向道空。凡夫則生其斷滅。故訛有以進(jìn)行。但以因緣假會(huì)而有也�？帐穷嵉�。又解。業(yè)行是顛倒。由過去業(yè)行顛倒。見一切法是有。亦可。顛倒眾生。說有是常。樂觀緣假。而有實(shí)性。則無相也。以戒定為初。始觀慧心。為第二近處也。初一偈半。頌前請(qǐng)。次十三偈半。頌離亂行處近處者。明戒定慧。皆有行處近處也。亦可。二空各有行之近處也。次一偈。頌法空行處。次一偈頌生空。半偈結(jié)句。次五偈半。頌二空近處。中間一頌釋定。文少不次。顛倒眾生。著其有無也。次四偈半。明能備此行即得果報(bào)。第二明際其口過。若口有過。常欲是已而非物。何能流通大化也。不樂說人者。小乘人。如其道彼長短。即與前人隔絕不得流通大法也。又解。欲流通大法。不樂說前人是非也。經(jīng)典過者。小乘也。經(jīng)明如來說法。非唯一道。自有隱伏之言。隨緣化物。有益則行。不得以前責(zé)后。不得道經(jīng)過也。亦不輕慢。諸餘法師者。小乘法師�？捎羞M(jìn)之義。物輕慢也。不說化人。好惡長短者。道長必別他短。故不得說也。于聲聞不得說其過惡。佛自說三乘教化。如其道過。即生彼懈怠。欲通大法。不說過惡也。若當(dāng)讚嘆。則著于小乘。應(yīng)當(dāng)方便引接。趣向大乘。故言不得讚嘆其美也。不生怨慊之心。如令怨慊。與前人隔絕。不得流通大法也。不以小乘法答者。彼有請(qǐng)大之幾。不得說小。敢有施言。皆方便接引。趣向大理。故言但以大乘而為解說。初十一偈半。頌說法方軌。次五偈。頌后果報(bào)。第三安樂明內(nèi)無嫉妒者。嫉彼所得。妒者妒忌勝尚之心。先已而后人。有此在懷。何能流通大化。自行兼人。廣作利益。故其教除其嫉妒也。卑顏綺辭。曲取人情。名諂諂。心事成名狂。如其諂狂在懷。則令人虛墜陷前人。故應(yīng)除之。亦未輕罵學(xué)佛道者。三乘之人。皆是學(xué)佛道者。無得惱之。生其疑悔。欲流通大化。應(yīng)當(dāng)方便接引。進(jìn)其修行。勿輕學(xué)。敬學(xué)如佛。故言亦勿輕罵學(xué)佛道者。求長時(shí)許。欲形彼短。皆是其過。安得流通大法。故勿求之。上來明除其嫉妒。方便接引。自下教求法寶義。又亦不應(yīng)戲論諸法者。明理外之心。不當(dāng)法寶。勞而無功名戲論。有所掙競者。喜生是非。故經(jīng)云諸法從緣生。萬法皆無性。遍執(zhí)有是非。達(dá)者無違掙。世人說有。我亦說有。故無違掙。故言不應(yīng)有所掙競也。當(dāng)于一切眾生起大悲相。教其接下。于諸如來以下。教其奉上。能訓(xùn)導(dǎo)于我。名之為師。故應(yīng)加敬。平等說法者。明化導(dǎo)之方。當(dāng)順其幾。然后為說。勿令增減。故言以順法故。不多不少也。當(dāng)相幾說法。勿莫妄作也。乃至深愛法者。亦稱幾說法。勿令多少。自下明得果報(bào)。初二偈半頌說法宜軌次半偈。頌接下。次二偈。頌奉上。次一偈。頌得果報(bào)。第四安樂。以慈悲為體。于家出家人中。是小行菩薩�？嗵庉p微。作與樂之意。于悲苦人中者。凡夫人中。受苦無邊。起其大悲。以大乘被彼。救拔其苦原也。如來方便。隨宜說法不聞?wù)�。不聞一乘之道。破三歸一。故名大失也。我得菩提者。是得性地以上菩提時(shí)。識(shí)眾生根。隨在何根地中。方便引之。令得住在一乘法中也。又解。我得佛果菩提時(shí)。方便始巧見理同備。以神力引之。令得住是一乘法中也。自下明得果報(bào)。所以者何。釋弘經(jīng)之行。得感諸天所護(hù)者。何理是深重。乃為三世諸佛之所護(hù)念。故乃能爾也。亦可。作勢(shì)向下喻。自引于昔以來化道之方。到今出世。不即說一。施三方便。至今方始得說一乘。如來出世。由尚如是。汝等未來流通。應(yīng)仿而成愿。不得妄有所作。教小行菩薩�；�道方軌也。譬如強(qiáng)力圣者。喻釋迦如來十六王子也。欲以大乘威勢(shì)。使六百萬億。降伏四魔諸國也。而諸煩惱小王。不順其命。起種種兵者。六百萬億。從王子以來。無量出世。教令發(fā)心。修行五戒十善。使其調(diào)順。故言而往討罰也。王見兵眾戰(zhàn)有功者。見其人天中修善。善幾發(fā)也。稱遂圣意。即大歡喜。隨感為說�；蚺c田宅。明二乘理教。生善為田。為行人迻神名宅。聚落者。四禪功德解脫除。入無漏等也。有為果名城邑�；蚺c衣服者。慚愧忍辱等也�；蚺c種種珍寶以下。明有為功德也。唯結(jié)中明珠。不以與之者。不得一乘也。下釋明。大乘之道。唯佛獨(dú)究。若為彼說。諸大菩薩。同見此幾。未堪受大。故言若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。自下合喻。如來亦復(fù)如是。合轉(zhuǎn)輪王喻。以大乘禪定智慧。名得法國也。而諸魔王。不順伏者。合諸小王也。如來賢圣諸將。合種種兵。其有功者。合王見兵眾戰(zhàn)有功者。為說諸經(jīng)。合隨功償賜。賜以禪定以下。合式與田宅。亦可。還合種種珍寶金銀。又復(fù)賜與涅槃之城。合聚落城邑。而不為說。是法華經(jīng)。合獨(dú)王頂上。有此一珠。不得與之自下。作珠喻。出世以來。慍積此理。不妄與人。但施三乘言教。長養(yǎng)機(jī)根。到今方得說也。如來亦復(fù)如是以下。合轉(zhuǎn)輪王喻。見賢圣軍以下。合王見其兵眾戰(zhàn)有功者。賢圣軍者。道成四果也。與五陰魔者。魔名殺者。明彼五陰皆傷害善法名為魔也。煩惱擾亂行人害其善法。名為魔也。臨終之日。多生貪瞋。亦能喪滅善法。名死為魔。初生之時(shí)。亦生貪瞋。何故不名生為魔。明生本順情。所以不道。三魔既伏。復(fù)能降伏第六天魔也。除瞋癡名三毒。破魔網(wǎng)者。魔網(wǎng)在于三界。今成羅漢。眾患永除。出于三界。故破魔網(wǎng)也。此法華經(jīng)以下。合以此難之珠。久在髻中。不妄與人。而今說之。即合而今與人。文殊師利以下。嘆經(jīng)深重。舉外喻來怊。明王子以來。所施言教。不說一乘。要待大幾。然后得說。汝等未來。當(dāng)防則之。勿莫妄作也。初四偈。頌合三乘。次一偈。頌合與珠。次三偈。頌長行末。勸流通之人。應(yīng)識(shí)宜軌。勿莫作也。次二十一偈半。頌得果報(bào)也

從地踴出品

此品何由而來。上唱慕受持。藥王。大樂。順于佛教。他方菩薩。請(qǐng)欲受持。佛止不須。我下方自有六萬恒河沙菩薩。自然持也。聞如來此言。忽然從地而出。故名踴出。所以從地出者。欲彰常住佛果。從無常地出也。就此品中。有其二文。初就汝等。自當(dāng)因是得聞。明其序說。止他方者。有三意。一由止故得顯踴出。時(shí)眾生疑。彌勒致問。得明壽量。二欲使彼具足受持。如其不止。彼人即去。不聞壽量。不得因果具足受持也。有此三義。是故止也。自下明下方菩薩。從地而出也。皆是大眾。唱導(dǎo)之首。列其勝者。為師。各將以下。明其弟子。初多后少。以況師轉(zhuǎn)多也。如是時(shí)間逕五十小劫。謂如半日。事在難智。圣人延從劫數(shù)。云何可識(shí)。少病少惱者。問眾生煩惱厚薄也。應(yīng)度之者。受教易不。如其難者。即生勞疲。還說偈問。下如來答。明有感眾生。易可化度無勞疲也。下釋明受化來久。華嚴(yán)會(huì)上始見我身。聞我所說。即便信受。入如來慧者。入常住大乘佛慧也除先修習(xí)。學(xué)小乘者。似若勞吾精神。出世以來。方便誘進(jìn)。幾根成熟。得聞是經(jīng)。入于佛慧也。自下師徒迭相讚嘆。故使彌勒。大眾生其疑念。彌勒騰眾疑。故說偈而問。是從何所而來。問下方國土無量從何方而來。以何因緣集者。夫菩薩形無定。方待感則應(yīng)。緣盡則滅。應(yīng)游化十方。度于眾生。廣作利益。修其萬行。有何物因緣。爾許大士。位階十地。集在一處。為誰其說法教化。使得十地行備從誰初發(fā)心者。問其始行之處。乃不識(shí)一人者。彌勒是補(bǔ)處大士。豈可不識(shí)。但現(xiàn)疑導(dǎo)惑故。然明大士所為。實(shí)自難知。下明釋迦分身。諸佛弟子。各請(qǐng)其師。問踴出因緣也。且待須臾。彌勒已問佛。今當(dāng)答之。何須我也。自下第二略明常住。將欲為說。先難在前。然后識(shí)之。汝等當(dāng)共一心。被精進(jìn)鎧者。鎧本防身碎陣。明精進(jìn)本不主一行。萬行俱前。能摧四魔。敵陣防其身也。故言被精進(jìn)鎧。將明常住深理。要三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故應(yīng)發(fā)堅(jiān)固意也。如來今欲顯發(fā)宣示。諸佛智慧者。何異于上方便品中□。昔日智慧。緣無常理起。今者智慧。緣常無常二理而起。是故有異□即生下如來如實(shí)知見。三界之相。諸佛自在神通之力。明如來生非實(shí)生。滅非實(shí)滅。達(dá)解法相。與法界齊等。豈非自在神通力也。亦可。生下我實(shí)成佛以來。甚大久遠(yuǎn)。常住不滅。諸佛師子奪迅之力者。奮迅本使毛尾中申舒。去塵之義。明金剛?cè)�昧滅。一念相�?yīng)慧�，F(xiàn)在。萬累。云除。其心舒太。故言師子奮迅之力。亦可。本伏今起。明自昔以來。無常隱真。而不彰名伏。今明丈六方便盡。在此經(jīng)。常果始顯。義同起也。亦可。生下本行菩薩道時(shí)。成所壽命今猶未盡。復(fù)位上數(shù)也。諸佛威猛。大勢(shì)力者。明一得永固。無常大力。所不能動(dòng)。豈非威猛大勢(shì)之力也。亦可。生下眾生見劫盡大火所燒時(shí)。我此土安隱也。故說偈以誡之。勿得疑悔。當(dāng)生信也。自下答從誰初發(fā)心者。我于是婆娑。得無上者。答論行至成佛。語其實(shí)處。唯一獨(dú)脫靈智十住所不逮。今明菩薩行地。發(fā)愿成佛。要在人天。處空不得化。要在于有也。上言從誰初發(fā)心。今言我于凈土娑婆。得無上菩提。教化示導(dǎo)。從我發(fā)心也。明道場樹下。一念相應(yīng)慧。在前緣常無常。二理俱備。即上顯發(fā)諸佛智慧。自爾以來。滅不能滅。生非實(shí)生。即上自在神之力。一得相應(yīng)慧。在現(xiàn)前。萬累云除。即是師子奮迅之力。自爾以來。無常大力。所不能動(dòng)。豈非威猛大勢(shì)之力。此諸菩薩以下。答問是從何所來。明下方空世界中住。若方空中狀。似解怠之人。今釋。于諸經(jīng)典。讀誦通利。非懈怠也。自下答以何因緣集上問。菩薩大待感則現(xiàn)。緣盡則滅。所由有爾。多菩薩。聚在一處。今答言。不樂在眾。多有所說。士有萬行。各處一行。亦可。大眾是亂獨(dú)處為靜。以洗無常為亂。常住為靜。是故菩薩。不樂處眾。樂靜處也。懃行精進(jìn)。常樂深智。故集在一處也。還說偈以重彰。我于加耶城。菩提樹下。得成正覺。爾時(shí)令發(fā)道意。是故今日。位階十地。上來一周略說。利根大士�？捎嗅輳�。中下二人。未解。生其疑怪。是以彌勒。為眾騰疑。執(zhí)跡以問。聞導(dǎo)娑婆加耶。道場成佛。謂是今日。娑婆加耶。始成于佛。得道來近。云何化爾許多菩薩位階十地。如此之事。世所難信。自下說喻來請(qǐng)。譬如有人。年二十五。指百歲人。言是其父母。是我之留里。其百歲人。亦指年少。是我之祖宗。生育我等。豈非難信。如其解者。知年少之時(shí)。服其仙藥。得仙之后。乃至十年。童顏不毀子孫頭白。何怪之有。未達(dá)聞之。生其不信。佛亦復(fù)如是。合喻義。同服藥得仙之人明知。來服常住仙藥。一得永固。無常大力。不能毀也。今道生者現(xiàn)應(yīng)生也。我等解故。知久成佛。始行之人。不達(dá)權(quán)道。謂言近出。故言得道以來。其實(shí)未久。即合年二十五。而此大眾以下。合百歲子。明其老少。既是不定�，F(xiàn)在未來。始行之者。聞不能解。而起破法。愿為解說。使現(xiàn)在未來。不生疑也。初五偈。頌彌勒騰眾疑請(qǐng)次二偈。訟喻。次七偈。頌合喻矣也

法花義記第三

比丘法順寫記也