佛說(shuō)海龍王經(jīng) 第三卷

佛說(shuō)海龍王經(jīng) 第三卷

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

請(qǐng)佛品第十

爾時(shí)海龍王白世尊曰。唯佛加哀諸天龍神及無(wú)量人。令致安隱至于大海。詣我宮中屈神小食。所以者何。大海之中有龍鬼神香音神。及余無(wú)數(shù)眾生之類。見(jiàn)如來(lái)已皆殖德本悉當(dāng)往會(huì)。因聞法音除斷無(wú)底生死之源。吾等龍宮并蒙其恩。天上世間緣得度脫。如來(lái)普現(xiàn)佛大道心。令我等身近道品法。佛愍龍王默受其請(qǐng)。及無(wú)量人悉當(dāng)廣殖眾德之本。時(shí)海龍王見(jiàn)佛就請(qǐng)歡喜踴躍�；�首佛足右繞三匝。與眷屬俱忽然不現(xiàn)。還在大海聚會(huì)龍民。而告之曰。吾明日請(qǐng)佛。佛垂矜許。汝等同心當(dāng)俱供養(yǎng)。海龍王又告燕居無(wú)善神誑惑縛補(bǔ)離垢錦等曰。諸仁當(dāng)知如來(lái)降神當(dāng)詣此海乎。宜用身故。率諸眷屬來(lái)集吾宮獻(xiàn)饌世尊。又敕龍王。名曰主度王。嘆無(wú)量王。離垢王。焰光王。戲樂(lè)王。清凈王。妙曜意王�，F(xiàn)諸難王。及余龍王百千之眾。悉當(dāng)來(lái)會(huì)至吾宮里奉覲如來(lái)。又敕龍子威首曰。仁者致敬宣吾命于無(wú)焚龍王。命諸海宮供養(yǎng)如來(lái)至真等正覺(jué)。即時(shí)受教。又敕龍王子強(qiáng)威。詣安明山頂。請(qǐng)歡喜龍王。迦歡喜龍王。及天帝釋。使諸仁者。令詣大海集吾宮內(nèi)供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)強(qiáng)威即時(shí)受教。宣令如是。時(shí)海龍王化作大殿。以紺琉璃紫磨黃金而雜挍成。則建幢幡造金交露。寶珠瓔珞七寶為欄楯而極廣大。若干種香而以熏之。散眾色華紛紛如雪。于大殿上化立師子之座。高四百八十里皆以眾寶而合成。敷無(wú)數(shù)百千天繒以為綩綖。諸菩薩及比丘眾所坐師子座。各各嚴(yán)麗階級(jí)殊別。饌具兼重若干種味。寂然飲食供設(shè)以具。爾時(shí)龍王明旦修敬。住安明山十二之坎。與眷屬俱遙請(qǐng)世尊。以偈頌曰

殊特慧無(wú)量于法得自在

明知成眾事如空圣無(wú)限

離垢眼清凈于世為最上

日時(shí)今已到唯加哀自屈

清凈音如梵柔軟聲和仁

響雷如哀鸞為眾現(xiàn)甘露

除若干塵冥為眾最上醫(yī)

人中寶愿來(lái)今正是其時(shí)

心調(diào)柔寂寞志軟常安和

自度濟(jì)眾生愿救諸人民

開(kāi)化眾黎庶使越彼四瀆

造安度彼岸惟屈今是時(shí)

調(diào)仁樂(lè)布施學(xué)道戒清凈

忍辱力最上已獲大精進(jìn)

滅除禪脫門(mén)智慧普無(wú)量

言誨如月明住圣時(shí)已到

智跡方別路邪徑永已斷

七覺(jué)意根力化現(xiàn)以四諦

平等四意止四神足意定

總得普通達(dá)時(shí)到宜屈神

三十二相明英妙百功德

為存德義者示現(xiàn)大福田

尊稱為眾祐如春萌滋茂

唯愍傷加慈大哀自屈神

志如須彌山心等譬如地

除愛(ài)及嗔冥所說(shuō)如演空

人尊不自卑未曾有貢高

歸于空脫門(mén)屈神今正時(shí)

知義尋分別曉了隨順要

究暢解經(jīng)法心行常如斯

顯進(jìn)人本性觀察諸慧義

稽首最勝足時(shí)到屈神臨

爾時(shí)世尊遙聞龍王啟白。時(shí)到告諸比丘。著衣持缽當(dāng)詣大海開(kāi)化眾生就龍宮食。比丘應(yīng)曰。唯然。于時(shí)世尊與諸菩薩比丘眾俱眷屬圍繞。踴在虛空身放大光明而雨天華。百千伎樂(lè)相和而鳴。集于海邊至欣樂(lè)園。有思夷華名曰意樂(lè)。佛住止彼。時(shí)海龍王往詣佛所�；�首佛足陳敬已畢。卻住一面。龍王自念。吾欲化作寶階從海邊至海底。令佛及比丘眾及諸菩薩。由是下海至我宮中。如昔世尊化作寶階。從忉利天至閻浮利。適設(shè)此念。便從海邊化作三寶階金銀琉璃。下至其宮甚微妙好。于是世尊以威神力。化大海水令不復(fù)現(xiàn)。使海生類不以為患。佛身放光照于大海。普至三千大千世界。其海居類身蒙此光。皆懷慈愍柔仁之心不相嬈害。相視如父如母。如兄如弟如子無(wú)異于時(shí)欲行天人。色行天人。侍從世尊欲聽(tīng)道化。猶欲觀龍王莊嚴(yán)宮殿。時(shí)佛與諸菩薩及大聲聞諸天龍神香音神無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神釋梵四天王。從欣樂(lè)園思夷華樹(shù)。欲詣龍宮。佛升寶階涉于中階。諸菩薩眾住于右階。諸大聲聞住在左階。時(shí)六十億釋而在前導(dǎo)。六十億梵天皆在虛空各執(zhí)寶蓋。六十億天皆在佛后而雨天華。六十億諸欲天人作諸伎樂(lè)而供養(yǎng)佛。六十億魔眾皆于佛前香汁灑地。六十億龍后在虛空中。各現(xiàn)半身手執(zhí)珠瓔垂散佛上。六十億山神皆鼓伎樂(lè)歌佛功德。六十億香音神手執(zhí)華蓋以用奉佛。六十億無(wú)善神各持若干百千種衣以覆佛上。無(wú)焚龍王與億百千眷屬。在于虛空皆以華香雜香搗香作眾伎樂(lè)莊嚴(yán)諸龍。及諸天華以供養(yǎng)佛。如是比類六萬(wàn)龍王皆供養(yǎng)佛。欲見(jiàn)世尊。勸海龍王。安樂(lè)世界無(wú)量壽如來(lái)佛土菩薩。號(hào)光世音大勢(shì)至大士。與無(wú)央數(shù)億諸菩薩俱。為佛世尊示現(xiàn)莊嚴(yán)諸所有供養(yǎng)。皆令前所嚴(yán)供隱蔽不現(xiàn)。無(wú)能知者。焰氣世界難逮如來(lái)佛土菩薩。號(hào)法英法道大士。妙樂(lè)世界無(wú)怒如來(lái)佛土菩薩。號(hào)香首眾香首大士。照明世界月辯如來(lái)佛土菩薩。號(hào)師子師子音大士。不眴世界善目如來(lái)佛土菩薩。號(hào)導(dǎo)御諸法自在大士。光曜世界普世如來(lái)佛土菩薩。號(hào)寶場(chǎng)寶焰大士。樂(lè)御世界寶首如來(lái)佛土菩薩。號(hào)慧步慧見(jiàn)大士。光察世界普觀如來(lái)佛土菩薩。號(hào)雨王法王大士。愛(ài)見(jiàn)世界尊自在王如來(lái)佛土菩薩。號(hào)退魔后魔王大士。取要言之。如是十方各各無(wú)央數(shù)億諸菩薩。皆來(lái)勸樂(lè)。海中龍王欲見(jiàn)如來(lái)供養(yǎng)奉事。于是世尊以大道力諸佛感動(dòng)。威德所監(jiān)。以佛弘威勸化無(wú)戲供養(yǎng)諸佛。放大光明徹照十方無(wú)量世界。以佛洪音大師子吼。而講言化諸天百千。皆作音樂(lè)而雨天華。滅諸惡趣施于一切安隱之具。有三昧名曰立于大哀歡悅?cè)好�。以佛三昧正受已。所作莊嚴(yán)光飾大海不可思議。佛從寶階降神海宮。自然音樂(lè)普聞十方無(wú)量世界。佛之威神如來(lái)所感。皆見(jiàn)能仁如來(lái)下于大海。彼時(shí)億百千玉女魔妻無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神群神婦女。皆以伎樂(lè)而行迎佛。調(diào)諸音樂(lè)而歌頌佛德

施上戒清凈忍力慈心尊

精進(jìn)勤御義禮樂(lè)禪脫門(mén)

心凈光慧智嚴(yán)明奮威神

現(xiàn)在示解脫故來(lái)除垢塵

施以甘露安道御罄眾穢

無(wú)盡德如空慧海愿降海

所說(shuō)具足要講嘆度無(wú)極

施眼明清凈一切人中上

嘆頌深義句愍人光無(wú)倫

等祠所宣普降伏諸異道

施以法無(wú)慳講經(jīng)凈恣塵

贊嘆實(shí)慧光道財(cái)敷演珍

見(jiàn)諦莫不受正觀斷結(jié)著

不動(dòng)如山根愿稽首導(dǎo)師

諸天金翅鳥(niǎo)須倫真陀羅

迦留鳩垣師愿稽首足下

尊相三十二無(wú)比妙善現(xiàn)

體柔紫金色爪足下安平

妙響如哀鸞其聲踰梵天

大音超三千稽首柔軟音

根調(diào)心寂寞猶如月電光

言誠(chéng)常平等愿稽首樂(lè)法

已度老病苦救一切令脫

得勝伏眾魔滅除生現(xiàn)盡

無(wú)著蠲塵勞為諸天所敬

歸尊普救護(hù)導(dǎo)師開(kāi)化眾

十德六度品第十一

于是王女及諸龍后無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神后共贊佛已。一切同等皆發(fā)無(wú)上正真道意。脫身瓔珞用散佛上。佛與眾俱降于大海。到其海城詣海龍王莊嚴(yán)大殿坐師子座。時(shí)諸菩薩及比丘眾。各各次坐其座。于時(shí)海龍王與中宮眷屬俱見(jiàn)佛坐已。手自斟酌寂然飲食。無(wú)央數(shù)味供養(yǎng)佛及比丘僧。飲食畢訖行澡水竟。坐佛前聽(tīng)經(jīng)。及諸天龍神香音神無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神。釋梵四天王及十方諸來(lái)會(huì)菩薩。于是佛見(jiàn)眾會(huì)坐定。從身放光。光名善度脫法柔和。悉照大海諸居之類上中下品。普自見(jiàn)佛歡喜踴躍愿樂(lè)聞法。各以恭敬遙稽首佛。爾時(shí)世尊告海龍王。猗世間者作若干緣。心行不同罪福各異。以是之故所生殊別。龍王。且觀眾會(huì)及大海若干種類形貌不同。是諸形貌皆心所畫(huà)。又心無(wú)色而不可見(jiàn)。一切諸法誑詐如是。因或興相都無(wú)有主。隨其所作各各自受。譬如畫(huà)師本無(wú)造像。諸法如是而不可議。自然如幻化相皆心所作。明者見(jiàn)諸法因或興相。則當(dāng)奉行。諸善德者。其解或相興成諸法蔭種諸入。當(dāng)歡喜悅得好端正。龍王。具觀如來(lái)之身。以百千福而得合成。超于眾會(huì)普現(xiàn)巍巍。其百千德由得自在。而使梵釋覆蔽不現(xiàn)。觀如來(lái)身目不敢視。當(dāng)其威光察諸大士。色身相好莊嚴(yán)具足。皆以善德挍飾其體。佛語(yǔ)龍王。仁所嚴(yán)凈皆因福成。諸釋梵天龍鬼神香音神無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神。所有莊嚴(yán)皆因福生。今此大海若干種身。善惡大小廣狹好丑。強(qiáng)羸細(xì)微皆自從心而已獲之。為若干貌悉身口意之所作為。是故龍王。自護(hù)身行救濟(jì)罪福。當(dāng)作是學(xué)。汝等以護(hù)身行救濟(jì)罪福。奉行諸善得成佛道。滅棄邪見(jiàn)不住有常無(wú)常之見(jiàn)。當(dāng)求眾祐已殖供養(yǎng)。因供養(yǎng)故。當(dāng)為諸天世人所敬。佛語(yǔ)龍王。菩薩有一法皆斷一切惡趣眾難。何等為一。專察妙法。云何正諦。入于法樂(lè)多觀善法。不聽(tīng)諸惡眾邪之想。已斷惡法奉行眾善。在在所生與佛菩薩賢善性俱。佛言。何等善事已立德根天人之安。不為聲聞緣覺(jué)之本。立道本者志無(wú)上正真道。何謂立本。謂行十事。何謂十。身不殺盜淫�？诓煌�言兩舌惡口綺語(yǔ)。意不嫉恚癡。是謂立本

佛語(yǔ)龍王。人不殺生得十善寂法。何謂十。常施安隱于一切人。常樂(lè)慈心斷嗔恨心。所生之處常無(wú)疾病。常種長(zhǎng)命為非人所護(hù)。臥安寤歡未曾惡夢(mèng)。不懷怨結(jié)。不畏惡趣。壽終之后得生安處。人不殺生得斯寂法。以不殺生善本之德。愿志無(wú)上正真之道。若成佛時(shí)而得自在于壽命也。佛告龍王。人不盜竊得五信法。何等五。得大富無(wú)有縣官水火盜賊怨家惡子能竊取者。眾所愛(ài)敬。到處寂然所至無(wú)難。患畏永除以不取之福志存慧施。殖眾德本。志愿無(wú)上正真之道。以依如來(lái)無(wú)見(jiàn)之慧。成最正覺(jué)使立神通。佛語(yǔ)龍王。人不犯邪淫。得四明智所嘆之德。何等四。攝護(hù)諸根離諸調(diào)戲。一切世間悉共稱嘆。已離邪淫無(wú)敢輕眄其妻室者。以是德本志愿無(wú)上正真之道。得大人相馬陰之藏。佛語(yǔ)龍王。人不妄語(yǔ)。諸天世人以八法嘆。何謂八。得面清凈。語(yǔ)言中當(dāng)一切世人所見(jiàn)任信。自成其證天人所敬。心懷至誠(chéng)而無(wú)邪想。心意清凈而無(wú)諛諂。多所歡悅無(wú)患厭者。能受禁誨無(wú)有粗言。生天上人間獨(dú)見(jiàn)任信無(wú)有疑者。以至誠(chéng)言善德之本。志愿無(wú)上正真之道。因此所行常得至誠(chéng)。佛語(yǔ)龍王。人不兩舌得五不別離。何等五。身不別離無(wú)散亂者。眷屬不散。不傲他人。得信無(wú)壞見(jiàn)于緣報(bào)。他無(wú)壞法以行為要。得親友和用無(wú)欺故。以是德本求最正覺(jué)。得成如來(lái)眷屬無(wú)亂。一切眾魔及與怨敵終不能壞如來(lái)眷屬。佛語(yǔ)龍王。人不惡口得八清凈言辭之報(bào)。壽終之后得生天上。何等八。所說(shuō)如諦。所言柔軟。所言如應(yīng)。所言和順。所言能受。所言光曜。所言眾人莫不承樂(lè)。所言眾所不譏。因是德本。志愿無(wú)上正真之道。得成如來(lái)音聲超梵。佛語(yǔ)龍王。人不綺語(yǔ)得三正行。何等為三。常為眾明諸等敬愛(ài)。心常專一入于至誠(chéng)不以多言。于天上人間常得大尊不為雜碎。以是德本。志愿無(wú)上正真之道。為佛所授決得成如來(lái)所言無(wú)異。佛語(yǔ)龍王。人不嫉妒得五威神。何等五。身口意明諸根具足。得極財(cái)富而以自恣。降伏諸冤。樂(lè)于飲食美味生活之業(yè)。福德巍巍為諸國(guó)王所見(jiàn)恭敬。而蒙覆蓋如己所有微妙之寶。致差特家功德宿本不嫉他財(cái)。因是德本。志愿無(wú)上正真之道。成等世尊三界所奉。佛語(yǔ)龍王。人不嗔恚得八心歡喜法。何等為八。無(wú)害樂(lè)諦滅除嗔恚。樂(lè)于誠(chéng)實(shí)心不樂(lè)諍心。樂(lè)質(zhì)直安祥而和。等于圣賢常懷慈心。愍傷具足見(jiàn)人安悅。端正殊好眾人所敬。生于梵天不以為難。心以方便哀和之故。是為八。因是八德本。志愿無(wú)上正真道意。得為如來(lái)至真等正覺(jué)觀無(wú)厭者

佛語(yǔ)龍王。人不邪見(jiàn)得十法德。何等十。志性真實(shí)得人善友。信善惡之報(bào)。若已沒(méi)命不傷犯人。念行佛道心無(wú)有異。不事天神志懷質(zhì)樸。舍于諛諂神咒之術(shù)。與諸天人以為朋友。不與地獄餓鬼畜生而作伴侶。與眾特異功德巍巍圣道為上。離于邪見(jiàn)離于貪身。離于惡見(jiàn)都無(wú)掛礙。于圣平等。須臾之間生天上人間。是為十德法。已離邪見(jiàn)得本。志愿無(wú)上正真之道。近得諸佛道法。速逮神通。成為如來(lái)。佛語(yǔ)龍王。菩薩離于殺生而行布施。常得大富長(zhǎng)壽無(wú)極行菩薩道。一切外怨莫能當(dāng)者。已離盜竊而布施者。既饒財(cái)寶人不敢取。行菩薩道無(wú)能妨廢。合聚一切功德之法。離于邪淫而布施者。后常大富妻無(wú)逸態(tài)。在于人間無(wú)敢犯者。其家女人而不色視。離于妄語(yǔ)而布施者。常大富有不被誹謗。以下劣人皆蒙擁護(hù)。行菩薩道言行相應(yīng)所愿堅(jiān)強(qiáng)。離于兩舌而布施者。常大富有眷屬不別。行菩薩道則得菩薩一切眷屬質(zhì)直等性。已離惡口而布施者。常大富有所言人受。行菩薩道入于眾會(huì)莫不欣樂(lè)。離于綺語(yǔ)而布施者。常大富有所言輒行。行菩薩道斷一切疑離于嫉妒而布施者。常大富有喜好衣食床臥具足。行菩薩道已所喜者。而以加施得大尊豪。離嗔恚心而布施者。常大富有威耀端正。所言說(shuō)者眾人愛(ài)樂(lè)。行菩薩道心無(wú)加害諸根具足。離于邪見(jiàn)而布施者。常大富有立于正見(jiàn)。生于族姓值佛世尊。行菩薩道不離諸佛。常得聞法發(fā)菩薩心。佛語(yǔ)龍王。是謂十善布施莊嚴(yán)廣大。乃爾此十善行。以戒莊嚴(yán)以自具愿得諸佛法。以忍莊嚴(yán)諸相種好成佛音聲。以精進(jìn)莊嚴(yán)降伏魔怨。以佛道法有所超度。以禪莊嚴(yán)心意所趣而以清凈。以智慧莊嚴(yán)除諸枉見(jiàn)。行慈莊嚴(yán)當(dāng)以仁和不害眾生。行哀莊嚴(yán)不舍黎庶。行喜莊嚴(yán)無(wú)懈厭心。行護(hù)莊嚴(yán)得無(wú)所著斷諸疑結(jié)。行恩莊嚴(yán)勸化群萌。行意止莊嚴(yán)止身諸痛癢心法具足。行意斷莊嚴(yán)斷諸惡法具足善德。神足莊嚴(yán)神足輕舉。五根莊嚴(yán)。堅(jiān)固其行。以上精進(jìn)而無(wú)放逸。以心修治除諸塵勞。五力莊嚴(yán)以質(zhì)直心降化眾怨。覺(jué)意莊嚴(yán)曉了諸法如本所由。八路莊嚴(yán)懷來(lái)正慧寂然莊嚴(yán)。滅除一切諸垢塵勞。以觀莊嚴(yán)觀諸法本審諦悉無(wú)。善權(quán)莊嚴(yán)。有數(shù)無(wú)數(shù)有為無(wú)為具足安隱。佛語(yǔ)龍王。取要言之。十善之德。具足十力四無(wú)所畏成諸佛法。以具足之故。于是十善之德。廣普莊嚴(yán)常當(dāng)精進(jìn)。譬如郡國(guó)縣邑村落丘聚。百谷藥草樹(shù)木華果種殖刈獲皆因地立。十善之德天上人間皆依因之。若學(xué)不學(xué)及得果證。住緣覺(jué)道菩薩道。行諸佛道法皆由從之。于是海龍王白世尊曰。何謂入法門(mén)菩薩所行。入法門(mén)者。除于宿世陰蓋之罪。已除陰蓋得至超異。佛語(yǔ)龍王。菩薩有一法除諸罪蓋。何等一。立于擁護(hù)不舍所說(shuō)悔過(guò)首罪。復(fù)有二法除諸罪蓋。何等二。常觀凈法。不造現(xiàn)在。復(fù)有三法除諸罪蓋。何等三。入因緣慧具足悅心。依本凈法了知本無(wú)。復(fù)有四法除諸罪蓋。何等四。曉了于空。不住無(wú)想趣于無(wú)愿�；蹮o(wú)所造。復(fù)有五法除諸罪蓋。何等五。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命無(wú)識(shí)。復(fù)有六法除諸罪蓋。何等六。歡喜篤信。而無(wú)狐疑。往返進(jìn)止。觀察審諦。所作至誠(chéng)。不失正信。是為六法除諸罪蓋。龍王白佛。何謂菩薩得至超異。世尊曰。菩薩有十事得至超異。何等十。常念歡悅。心性清凈。善權(quán)方便。堅(jiān)強(qiáng)精進(jìn)。觀察人物。行無(wú)極哀。修德無(wú)厭。博聞不惓。奉無(wú)放逸。念于道場(chǎng)。令得佛慧。不舍道心。是為十事。菩薩所行得至超異

燕居阿須倫受決品第十二

于是燕居無(wú)善神白世尊曰。何謂菩薩超諸德上。佛告無(wú)善神。菩薩有八法超諸德上。何等為八。菩薩于是離于貢高為一切人下屈謙敬。受教恭順言行相副謙順尊長(zhǎng)。一切德行諸法為本。所行堅(jiān)強(qiáng)超諸善德。樂(lè)于微妙若干種施。寧失身命不求人便。見(jiàn)有危懼施以無(wú)畏。來(lái)歸命者不以舍棄。求于一切�；�之業(yè)不以厭足。是為八法。無(wú)善神又問(wèn)佛言。菩薩有幾法行。得身長(zhǎng)大面部弘滿眷屬繁熾意廣無(wú)極。佛告燕居無(wú)善神。菩薩有四事得身長(zhǎng)大。何等為四。不說(shuō)他人所作貪嫉。作佛形像根相具足。和合離別勸令志于無(wú)上正真之道。向于眾生無(wú)傷害貌。是為四事得身長(zhǎng)大。菩薩有四事面部弘滿。何等四。若干瓔珞而用布施。一切所愛(ài)施而不惜。常以慈眼觀于如來(lái)。見(jiàn)人端正不生嫉妒。是為四事得面色弘滿。菩薩有四事得眷屬繁熾。何等四。離于兩舌未曾破壞他人眷屬。見(jiàn)他友黨代其歡喜不舍道心。并化他人令發(fā)道意。是為四。菩薩有四事意廣無(wú)極。何等為四。其心清凈而無(wú)諛諂除重愛(ài)欲。所在中間而無(wú)厭疲。志于微妙深入要法。一切諸法本末皆空。是為四菩薩意廣無(wú)極。于是燕居無(wú)善神。與三萬(wàn)二千眷屬。各各以若干種八千天華。散世尊上以偈贊曰

其有于十方人種不可量

須臾一時(shí)頃則供養(yǎng)世尊

假使十方人一切供養(yǎng)德

在于百千劫等心給足人

不能及慈心愍傷之福行

寂然極如應(yīng)供養(yǎng)安能報(bào)

是為諸十方供養(yǎng)之奉事

發(fā)心無(wú)與等正諦住如應(yīng)

于是吾自由立志無(wú)諛諂

已覺(jué)了本無(wú)自致得佛道

人中尊見(jiàn)愍三界無(wú)諛諂

十力證明我解我心性行

柔軟無(wú)怯弱以離諸恐懼

布施調(diào)禁勝持戒及忍辱

精進(jìn)于定意為應(yīng)住智慧

順從慈愍哀常奉至誠(chéng)行

加哀不為我勝不受善決

人尊我便當(dāng)自別受佛決

吾悉不狐疑謂不成自由

吾了了究竟志凈在于道

人中尊時(shí)笑月英尋問(wèn)曰

今何故欣笑唯圣解說(shuō)之

化度時(shí)告曰月英具聽(tīng)之

吾所以示現(xiàn)奮出大光明

時(shí)燕居廣普志愿尊大道

三萬(wàn)二千人諸所從眷屬

于百千劫中常行菩薩道

一切志同等當(dāng)?shù)檬シ鸬?/p>

當(dāng)供養(yǎng)諸佛等如恒邊沙

所開(kāi)化人民其數(shù)復(fù)過(guò)此

其劫曰歡喜又號(hào)凈復(fù)凈

得佛離寂塵覺(jué)了至無(wú)憂

此燕居廣普當(dāng)逮為法王

超出精進(jìn)力號(hào)曰帝幡幢

其世界名曰欣樂(lè)仁莊嚴(yán)

衣食豐平賤譬如兜術(shù)天

其十力壽命七十億萬(wàn)歲

滿六十那術(shù)比丘比丘尼

諸菩薩之眾有八百那術(shù)

堅(jiān)住于總持所聞悉解了

彼于歡喜劫又號(hào)凈復(fù)凈

皆以如是比當(dāng)成尊佛道

開(kāi)化百千人悉使住佛道

具觀是德勝菩薩之道心

燕居無(wú)善神彼聞佛授決

四千萬(wàn)大眾悉發(fā)菩薩心

三千界震動(dòng)則時(shí)雨天華

善哉總要德心意之所持

無(wú)焚龍王受決品第十三

于是無(wú)焚龍王白佛言。一切諸法皆無(wú)所住亦無(wú)有人。何有受決者。誰(shuí)當(dāng)成至無(wú)上正真道為最正覺(jué)乎。佛言如是。如仁所言。一切諸法皆無(wú)所住。亦無(wú)有人。一切諸法亦復(fù)如是。凡夫愚人處于顛倒。住吾我人無(wú)人起人想。菩薩發(fā)大哀為除顛倒。去吾我人被覺(jué)德鎧。此正士等曉了諸法無(wú)吾我人。開(kāi)化誘立吾我人命。屬仁所云誰(shuí)受決者。諸仁等解人空無(wú)我。則為受決。一切法等觀諸法寂則為受決。諸佛國(guó)等而無(wú)所取。心凈無(wú)垢則為受決。慧觀諸佛等諸佛道不壞法界。則為受決。于諸魔眾等一切魔。于塵無(wú)塵了心本已。則為受決。無(wú)名無(wú)相無(wú)應(yīng)不應(yīng)。無(wú)念不念不受不舍。則為受決。佛語(yǔ)龍王。其心意識(shí)無(wú)所住立。則為受決。諸法如是。以無(wú)因緣諸法本諦。覺(jué)了諸法平等無(wú)異。則成無(wú)上正真之道。究竟求本無(wú)有受決及成佛道。若受決者。若受決已。所以者何。諸法無(wú)形本末悉斷皆無(wú)有主。一切諸法從因緣轉(zhuǎn)。諸法如空。無(wú)從生相故。諸法無(wú)從生相。無(wú)所至相故。諸法無(wú)所從來(lái)。計(jì)本空故。諸法無(wú)所至。未發(fā)起故。諸法無(wú)所住。不可得處故。諸法悉空。用無(wú)身故。諸法無(wú)著。用無(wú)猗故。諸法無(wú)所猗。不可動(dòng)故。諸法不可動(dòng)。無(wú)處所故。諸法皆愚。用自然故。諸法自然。無(wú)言教故。諸法無(wú)言教。無(wú)色像故。諸法無(wú)色像。用無(wú)念故。諸法無(wú)念。無(wú)因緣故。諸法無(wú)因緣。無(wú)所行故。諸法無(wú)所行。用寂然故。諸法寂然。無(wú)受陰故。諸法無(wú)受陰。本凈空故。諸法脫相。用無(wú)二故。諸法無(wú)二。用本一故。諸法本一。離若干故。諸法等無(wú)差特。用等覺(jué)故。佛語(yǔ)龍王。解諸法等無(wú)受決者。不成等覺(jué)。且觀于是如來(lái)堅(jiān)固興無(wú)極哀。及諸菩薩勸樂(lè)之力。諸法如是以無(wú)央數(shù)為人解說(shuō)。合會(huì)有數(shù)于諸法觀。無(wú)解脫人法亦不度。人如法者人亦如也。道亦如也。佛亦如也。決亦如也。諸法亦如也。故曰如來(lái)了于本無(wú)。住本無(wú)故。而不可動(dòng)故曰本無(wú)本無(wú)像。本無(wú)壞。解了本無(wú)故曰如來(lái)。以如來(lái)故等住本無(wú)。諸法如是等如本無(wú)住。是為如來(lái)等住之地。其有菩薩聞是說(shuō)者。不恐不怖不畏不難。以是如來(lái)等住之地。為人解說(shuō)。佛說(shuō)是時(shí)。三千菩薩皆得法忍。阿耨達(dá)龍王歡喜踴躍。以白珠瓔珞價(jià)當(dāng)是世。而覆佛上

女寶錦受決品第十四

爾時(shí)海龍王有女。號(hào)名寶錦離垢錦。端正姝好容顏英[禮*色]。與萬(wàn)龍夫人俱。各以右手執(zhí)珠瓔珞。一心視佛目未曾眴。禮佛而立。時(shí)寶錦女及萬(wàn)夫人。以珠瓔珞奉上世尊。同音嘆曰。今日吾等一類平心皆發(fā)無(wú)上正真道意。吾等來(lái)世得為如來(lái)至真等正覺(jué)。當(dāng)說(shuō)經(jīng)法將護(hù)眾僧如今如來(lái)。于時(shí)賢者大迦葉謂女及諸夫人。無(wú)上正覺(jué)甚難可獲。不可以女身得成佛道。寶錦女謂大迦葉。心志本凈行菩薩者得佛不難。彼發(fā)道心成佛如觀手掌。適以能發(fā)諸通慧心。則便攝取一切佛法。女謂迦葉。又如所云。不可以女身得成佛道。男子之身亦不可得。所以者何。其道心者無(wú)男無(wú)女。如佛所言。計(jì)于目者無(wú)男無(wú)女。耳鼻口身心亦復(fù)如是無(wú)男無(wú)女。所以者何。唯仁者眼空故。計(jì)于空者無(wú)男無(wú)女。耳鼻口身心俱空。如是虛空及寂無(wú)男無(wú)女。若能解了分別眼本。則名曰道。耳鼻口身心亦復(fù)如是。計(jì)于道者無(wú)男無(wú)女法。是故迦葉。又如諸法皆在自然。道亦自然。吾亦自然。迦葉問(wèn)女汝是道耶。其女答曰。尊者耆年。謂我是非道乎。迦葉答曰。吾非佛道是聲聞耳。女又問(wèn)曰。誰(shuí)開(kāi)化仁。答曰如來(lái)。女曰。假令如來(lái)不成正覺(jué)。寧能開(kāi)化于耆年不。答曰不也。是故仁者當(dāng)知。在彼則為以道無(wú)不覺(jué)道。迦葉問(wèn)女。逆為道乎。答曰唯然。迦葉。逆則道也。所以者何。以別本凈可覺(jué)了。道者則無(wú)有逆解。逆本凈則名曰道。空者本無(wú)分別諸逆則名曰道。假使諸法有合有散則非道也。等一切法順如應(yīng)者。乃為道耳。迦葉問(wèn)女。誰(shuí)以如此辯才相施。女答曰。尊者迦葉施我辯才。設(shè)使仁者不問(wèn)于我。何因發(fā)辯。譬如迦葉無(wú)有呼者。何緣響應(yīng)。假使無(wú)問(wèn)菩薩義者。無(wú)因發(fā)辯。迦葉問(wèn)女。汝為供養(yǎng)幾何佛乎。女答曰。如仁者所斷塵勞。迦葉答女曰。吾不斷塵勞。女又問(wèn)仁者。俗有塵勞穢耶。迦葉答曰。吾無(wú)塵勞亦不斷矣。女又問(wèn)曰。安置諸塵勞。答曰。不起不滅亦無(wú)所置。所解如此如本無(wú)也。又問(wèn)。本無(wú)寧可知耶。答曰不也。又問(wèn)。何故仁言。其慧如道如所知了明無(wú)為知如此。如解本無(wú)。是故名曰慧與凡夫等。又問(wèn)女。汝所辯者斷一切言。答曰。吾無(wú)所斷亦無(wú)有言。所以者何。法界無(wú)所斷。一切所說(shuō)皆應(yīng)法界。迦葉又問(wèn)女。汝等我于凡夫法寧不有疑乎。女答曰。假使立仁凡夫慧法。而各異者吾當(dāng)有疑。吾謂仁者凡夫無(wú)異。以故無(wú)疑。諸法皆等無(wú)若干故。是謂平等。如虛空是謂平等。又問(wèn)女。汝于凡夫等圣賢耶。答曰。吾不凡夫亦非圣賢。所以者何。假使吾等身與凡夫等不行菩薩。設(shè)使賢圣等則斷佛法。又問(wèn)女。設(shè)汝不與凡夫等亦不與圣賢等。寧與佛等乎。女答曰不也。所以者何。吾身本于佛法等。又問(wèn)女曰。假使汝于佛法等者。寧逮佛法乎。女答曰。仁者耆年。寧信佛法有去來(lái)今現(xiàn)在緣耶。有方面乎。有所處青黃赤白黑不。答女曰。諸佛之法無(wú)有形貌。女答曰。假令諸佛法無(wú)有形貌。云何從我求乎。迦葉問(wèn)女。佛法當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于六十二見(jiàn)中求。又問(wèn)六十二見(jiàn)當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來(lái)解脫中求。又問(wèn)。如來(lái)解脫者當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于五逆中求。又問(wèn)。五逆當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于度知見(jiàn)求。又問(wèn)。此言何謂。女答曰。無(wú)縛無(wú)脫無(wú)取無(wú)舍此為本凈。是為諸法之深教言。非若干言。又問(wèn)女。是之言教不違如來(lái)言乎。女答曰。是真諦言不為違失如來(lái)之教。所以者何。如如來(lái)之道而無(wú)所得。亦不可持。亦無(wú)言說(shuō)。一切所言皆音聲耳。曉了道本亦無(wú)音聲。唯仁者。解道寂然無(wú)跡。以名跡自愛(ài)跡。迦葉又問(wèn)。假使道無(wú)跡。如是比相云何成最正覺(jué)。答曰。亦不從身亦不從意得最正覺(jué)。所以者何。身心自然乃成道耳。其自然者都無(wú)所覺(jué)。吾則是道。不以為道成最正覺(jué)。迦葉問(wèn)女。汝設(shè)是道何不轉(zhuǎn)法輪。女答曰。我轉(zhuǎn)法輪耳。迦葉問(wèn)曰。所轉(zhuǎn)法輪為何等類。女答曰。無(wú)動(dòng)之輪遠(yuǎn)離一切諸所猗住。其法輪者謂法界住故。本無(wú)輪者順本無(wú)故。無(wú)斷輪者如本凈住故。無(wú)著輪者覺(jué)了一切諸法。無(wú)所著故。無(wú)二輪者等于一切法故。無(wú)若干輪忍一行故。無(wú)言法輪者化諸音聲皆無(wú)所想入一味故。清凈輪者一切無(wú)塵故。斷諸不調(diào)輪者不得有常無(wú)常故。無(wú)亂輪者善觀報(bào)應(yīng)故。至誠(chéng)輪者無(wú)起無(wú)滅故�？諢o(wú)輪者無(wú)相無(wú)愿故。唯迦葉。輪已如是何所轉(zhuǎn)者。大迦葉曰。如女之辯才不久當(dāng)成無(wú)上正真道最正覺(jué)。女答曰。假令迦葉成最正覺(jué)時(shí)。吾亦當(dāng)成最正覺(jué)。迦葉答曰。吾終不得成最正覺(jué)。女答曰。如是了法身者。道住無(wú)所住。無(wú)能得致成最正覺(jué)。女說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五百菩薩逮得法忍。佛時(shí)贊曰。善哉善哉�？煺f(shuō)此法

爾時(shí)眾會(huì)中天龍鬼神無(wú)善神香音神心自念言。是寶錦女何時(shí)當(dāng)成無(wú)上正真道最正覺(jué)。佛知諸天龍神香音神心之所念。告諸比丘。此寶錦女三百不可計(jì)劫后。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)曰普世如來(lái)至真等正覺(jué)。世界曰光明。劫曰清凈。其光明世界如來(lái)光常當(dāng)大明。菩薩九十二億。佛壽十小劫。于是萬(wàn)龍后白佛言。普世如來(lái)得為佛時(shí)吾等愿生彼國(guó)。佛即記之當(dāng)生其國(guó)

天帝釋品第十五

于是天帝釋。白世尊曰。此忉利天常懷恐懼難無(wú)善神。天與無(wú)善神共戰(zhàn)斗時(shí)。展轉(zhuǎn)共諍懷其怨結(jié)各有嗔毒。唯愿世尊。慈愍眾生諸無(wú)善神皆悉來(lái)會(huì)。此諸忉利天悉令共和。佛告燕居無(wú)善神。誑詐超度離垢錦無(wú)善神言。諸仁者。其仁慈心諸佛所嘆。人能行慈現(xiàn)世后世具足利義。其命甚短當(dāng)就后世。合會(huì)有離國(guó)土豪貴皆歸無(wú)常。汝等之身不免此患。當(dāng)觀后世和順同心無(wú)得懷嗔。將護(hù)罪福因緣之對(duì)。于是世尊為說(shuō)辛酸悲哀之言。使無(wú)善神及忉利天悉共和解。各自說(shuō)言。吾從今始當(dāng)為親友順于等行。各各當(dāng)懷悲心愍哀無(wú)嗔恚意。佛言。善哉善哉。諸仁者。是則第一供養(yǎng)如來(lái)。用行慈故。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。所教造福共和不諍。謂慈心三昧有四事尊敬如來(lái)。何等四。不違犯戒。身口意慈。不斷三寶志于佛道。如所聞法為人講說(shuō)。是為四事。尊敬如來(lái)為供養(yǎng)也。于是會(huì)中二萬(wàn)三千天無(wú)善神。聞?wù)f此言皆發(fā)無(wú)上正真道意