大般涅槃經(jīng)疏 第三十二卷

大般涅槃經(jīng)疏 第三十二卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

憍陳如品之一

憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛滅度。持法領(lǐng)法于今未來。耆年長(zhǎng)德為最后座首。佛欲善始令終故對(duì)其人。二初轉(zhuǎn)法輪最先對(duì)之布衍甘露。后轉(zhuǎn)法輪復(fù)更對(duì)之以開秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初對(duì)之令五人見諦。后對(duì)之令十仙見理以是義故從人得名。若作付法對(duì)陳如者。若領(lǐng)受言教應(yīng)在阿難。若住持紹繼應(yīng)在迦葉。弘闡大旨應(yīng)在文殊。而諸大弟子。或已滅度�；驈�(fù)未來。耆年長(zhǎng)德見佛始終。必藉上座堪任付囑。故對(duì)告之流通遺命。開善云。翻經(jīng)未盡只有序正。正又為三。初開宗略說。二辨宗廣說。此品是第三攝邪歸正說。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲問諸陰而我無智慧。興皇云。若是答問得前少意失后諸文。若言流通得命阿難文。又失其余。若評(píng)諸師各得一意。若引曇無讖言此經(jīng)義足而文未盡。若引居士請(qǐng)僧經(jīng)云三品未來。又引下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應(yīng)付囑。命化已竟未見付囑。當(dāng)知未盡。言有流通者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶是涅槃用。其義則寬。現(xiàn)在有攝邪攝惡之用。將來有救惡救邪之用。欲為正說流通兩涂。皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃?dòng)�。前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文為二。第一結(jié)正觀行。第二破諸邪說。修行之要莫過此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是惑滅。正觀是智德。破邪是斷德。即四悉意。初明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結(jié)褒貶。此初雙明常無常觀。皆憑陰為境。不論余法者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結(jié)一經(jīng)首末。四諸法初后。一化道始終者。法華云。昔于波羅柰轉(zhuǎn)四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅五眾即五陰。生滅即無常。今入涅槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。三言結(jié)一經(jīng)首末者。此經(jīng)開宗。便言我今施汝常命色力。今最后經(jīng)還結(jié)此意。辨五陰是常。欲明命色安辨即是五陰。四言結(jié)諸法始終者。凡觀行之體。無不先以五陰為始種智為終。故大品等經(jīng)。多言色空受想等空乃至種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他解色是閡法。心是緣法。佛無閡無緣故無色心。若有色者。應(yīng)覆之以屋著之以衣。所言色者。辨智明凈譬之于色。今明此解違經(jīng)。經(jīng)云因滅是色獲得常色。亦應(yīng)滅于閡色獲無閡色。亦應(yīng)滅于緣心獲無緣心。何得猶存緣心。復(fù)呼緣心而為色耶。若以色譬智慧。受想行識(shí)復(fù)譬何等。豈可以小乘牛跡乘于大海。又一師云。據(jù)實(shí)論之佛無色心。引經(jīng)云。爾時(shí)過意界住在智業(yè)中。雖引此經(jīng)還成自害。智業(yè)是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。例如因名萬行果名萬德。此亦違經(jīng)。經(jīng)云。獲得常色受想行識(shí)亦復(fù)如是。豈非常陰常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安無閡辨。即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常陰能無常陰。此中正對(duì)陳如說于前義。破無常色獲得常色。即常色陰云何違經(jīng)言無色陰。若作圓說即無常色仍是常色。受等亦爾即無常陰是于常陰。界入亦爾。雖別圓二種同明常陰常界入等。二結(jié)成褒貶。其文可見。因此破邪。爾時(shí)外道下。第二破邪又二。初緣起。次正破。就緣起中二。初謀議。次求佛角力。謀議有五番可見。爾時(shí)多有下次欲求角力。爾時(shí)眾中阇提下第二正破。十仙即為十章。此是其一。阇提首那宗迦毗羅。執(zhí)因有果因果同時(shí)。故百論云。迦毗羅弟子誦僧佉經(jīng)二十五諦。今此具出故知是也。此章為二。一論義二歸伏論。義為四。一定義宗。二受定。三正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。為定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結(jié)。初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難同令無常。后一難非但無常亦無樂凈我。初明修無常想得常涅槃。不應(yīng)無常因得于常果。舊當(dāng)此難。彼云涅槃是果。修于習(xí)因還生習(xí)果。涅槃之果既其是常。復(fù)以何等為此常因。乃至我凈亦復(fù)如是。彼若答言我之涅槃自是常果。墮自然義(云云)。瞿曇又說解脫欲貪下。第二難明解脫欲貪得于涅槃。所脫欲貪既無常者。能脫涅槃亦是無常。此難最拙。瞿曇又說從因故生天下。第三直明從因生故故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿曇亦說色從緣生下。第四開作兩難。若涅槃即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰異。猶如虛空即不可得。云何眾生能得涅槃。瞿曇亦說從因生下。第五難明涅槃既是無常不得是常者。何但無常亦無樂凈我。若瞿曇說亦常無常下。第三取意結(jié)。難意云。佛見難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋文為二。初答正難。次答結(jié)難。初文又二。初答第一難。次答第三難。所以不答余三難者。其難涅槃令是無常。故余從例。不答第二所斷欲貪者。欲貪無常云何能令斷亦無常。不答第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅槃是常寧無樂凈。今先答初難。佛先問之令出彼義。其向拒抗不出其義。佛因余難遂出其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即是能生之因是常。所生之果無常。佛便并通。如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常而果是常(云云)。此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺從覺生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言性是萬法性。冥伏在于八萬劫外不可得知。論云。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大只是能大。覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五塵五情五業(yè)。并心平等。三名體俱異者。論云。神我為主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大異染粗黑三云何為一。解云。三不并起。貪等后前隨取其一足二十四。問此阇提既其宗于迦毗羅義。何故不同。解云。當(dāng)佛世時(shí)不見三師但見其徒。其徒改本故說不同有染等異。如莊嚴(yán)云。佛果無有續(xù)待因成三假。后招提琰是彼學(xué)士。即改云佛果無因成。不妨有續(xù)待。開善云。二諦同體。后龍光是其學(xué)士。即改二諦各各有體(云云)。五業(yè)中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據(jù)。論就一體。經(jīng)就二人(云云)。但此性諦�；蛑^即是神我�；蛑^是冥初。皆有其義。冥初據(jù)二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神我。未測(cè)何異。于中云從慢生十六法者。此未即生一十六法。無有染黑粗三。一時(shí)而起隨從其一生。此不定故先不說言。十六法者。即是五大。五知根。五業(yè)根。心平等根。列五根名。乃云觸者謂身為觸。問平等根者論家所明意識(shí)以托五根起者為五知根。心既遍緣故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實(shí)性生二十四法。能所合數(shù)故二十五。準(zhǔn)彼義者性即是常所生無常。佛以彼義而并通。云何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一核出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出瓶盆之果。此之了因與瓶盆等了果同不。彼云不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈令瓶滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不得云從因生果即是無常。若答汝義既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是故如來所說有二下。第二破其取意結(jié)難。明佛無二言隨根說法。有時(shí)說有有時(shí)說無。意欲令解中道正法。寧是二語。后文更取眼色生識(shí)。釋所說意。佛之二語為了一語者。謂眼色雖二而同生識(shí)。識(shí)是一故。故言一語。從婆羅門言下。二歸伏又六。一請(qǐng)。二說。三述。四印。五歸。六許。初更請(qǐng)佛說。爾時(shí)世尊下。二佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復(fù)如是。此有二解。一愛法師云。以實(shí)法苦樂為二。而相續(xù)道中終以苦識(shí)研成此樂。故是一義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛說四真諦。首那因此四諦悟道。不應(yīng)只是相續(xù)假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉問佛。為以苦諦得度。為以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我說四諦平等名為得道。又云。四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境�？嘀鞘侵�。世諦道中有境智二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切凡夫是二圣人是一者。若依愛師寧解此文。后用凡夫分別故見有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五歸。如文

陳如品之一

六許。佛告陳如聽其出家者。陳如是最后付囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開善此皆現(xiàn)跡。若依莊嚴(yán)實(shí)得羅漢。以佛神力說法之功。即令此人從凡入圣。極為奇特。但前文明已得正見。此中復(fù)言出家之后方得羅漢。故知前明正見。難測(cè)淺深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見。何論入位之淺深耶。婆私吒下第二人。此是優(yōu)樓僧佉學(xué)徒。文亦有二。初論義。后明歸伏。論義有四番。前二文各有問答可尋。然問佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至論涅槃何曾定常。復(fù)問無煩惱為涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。無煩惱為涅槃耶。前文不云已斷煩惱為涅槃。但以不生煩惱為涅槃。今對(duì)此外道宜作此說。為其是計(jì)斷見之人。但第三番所舉四無意以滅無為難。若法滅無云何復(fù)有常樂。未生即是未來之無。滅無即是過去之無。佛答云同于互無。此亦對(duì)于外道故說。若論正理非全互無。所以然者。本以牛馬互無名為互無。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互無。其中第四番彼仍復(fù)難。若是互無亦應(yīng)無常。雖牛中無馬而言有馬。馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有。涅槃亦爾。涅槃中無生死。而有涅槃?wù)呒词潜緹o今有。亦是無常。佛今若之。雖同互無而復(fù)不同為異無。中有三種無。一是互無。二是先無后有。三已有還無。當(dāng)知涅槃同是異無。即無此三事。是故常樂。文中有三。此先法說。次舉。三病。三藥為譬。三舉譬明果。次文中云。蜜能治冷。依醫(yī)者說。蜜性乃冷。是土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病者。舊以此文證無同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖于此說然莊嚴(yán)舊解。明無漏中實(shí)有有無之惑。此言無者但無取相等惑。若招提解。以真無漏實(shí)不得報(bào)。無勞說于無明以入解體。而勝鬘中說。無明住地緣無漏業(yè)為因者。此說相似無漏及被導(dǎo)無漏。不言真無漏。婆私吒言。如來為我說常無常下。第二歸伏。其文云。色是無常解脫色常者。有二解。一者色既無常。我解脫色則無復(fù)色。故所以常。二云。解脫即色。色即是常。故前文云。獲得解脫常住之色。后。解為勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。舊為禰音。謂彼呼汝為禰。故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說為苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云禰我之音。大集經(jīng)中亦用此字。彼經(jīng)即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若佛弟子稱佛為瞿曇。如前現(xiàn)病品偈中。云瞿曇大圣德愿起演說法者。此謂稱嘆之詞。明佛雖復(fù)七世已來釋種王世。而其本族起自瞿曇大姓。世胄殊遠(yuǎn)非始今日。若外道意稱瞿曇者。此不論德直以姓為言。此是經(jīng)略之謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂為輕略。又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本有神通即得圣果。用邊際智故入涅槃。前文云。得阿羅漢施三衣者。準(zhǔn)理得羅漢已具足。衣缽今言無者。若善來羅漢即有三衣。既自得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不俟剃發(fā)。何以知之。前文阇提。云婆羅門。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更須施其應(yīng)器。爾時(shí)眾中復(fù)有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四。一緣起。二破執(zhí)。三論義。四歸伏。然佛說不定。自有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼立義。然后破之以申正理。今宜先默然。故三問不答。然不答凡有三義。一者根緣所宜雖復(fù)不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有常無常如去不如去等。所以不答。三者佛欲對(duì)彼自立之義。出其綱宗然后乃破。如來上答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切眾生下。第二破執(zhí)。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即眾生士夫壽命。我既被破人及士夫眾生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之類亦皆被破。今問外計(jì)。為是即陰為是離陰。今謂計(jì)我是作者者。作即行陰計(jì)行為我。若計(jì)是知者見者。并是計(jì)即陰為我。其計(jì)我是作者。所作之業(yè)雖復(fù)不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次別破。余三見者知者受者。就初文為三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者應(yīng)在五道。何須修善欲受天報(bào)離惡道耶。惡與生天我應(yīng)常在不須修善。先尼言。我有二種。一作身我。二常身我者。先尼本計(jì)常身之我。為被破故轉(zhuǎn)成二我。佛言如汝說我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無常。常身之我亦應(yīng)無常。若常身我不在作身則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常常身即去。佛言如汝說我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在無常中寧不無常。如是遍在色與非色。在非色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。有燒不燒。不得俱明。舍主可爾。常身作身此則不然。何以得云作身無常我即出去。今當(dāng)問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去處。汝意若謂一切眾生下。第二次破一義凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉(zhuǎn)義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有眾多則不名常。先尼若言。一切眾生業(yè)報(bào)應(yīng)同。汝言一人各一我者。我既是遍無處不有。如張人我亦來在于王人我中。王人之我亦來在于張人我中。若爾者。我既互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼見。天得之我亦應(yīng)因佛得眼見。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非法下。第三佛復(fù)逐破。法與非法非業(yè)作耶。以定先尼�；蜥屜饶崴�計(jì)我是作者。業(yè)字應(yīng)作我字。義則可然。不須改字。隨下文業(yè)字。既計(jì)我是作者。所言業(yè)作即是我作。次先尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作時(shí)即佛得作。二作既同報(bào)應(yīng)不異。下舉業(yè)平等果亦應(yīng)同。次先尼舉燈明救。佛言汝說燈明下。第五逐破彼譬。明在炷邊復(fù)照于堂。譬有邊表之處。我亦應(yīng)有眼識(shí)處所。我既遍于法與非法。法與非法亦應(yīng)遍我。是則相與俱遍。先尼言。汝引燈喻下。復(fù)救于譬。善男子我所引喻者則是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者則是非喻。故知燈明不得喻我。若喻我者。則于彼不吉于佛為吉。先尼言。汝先責(zé)我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同諸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切眾生平等有我。即是我平。汝亦說言下。第八佛更逐破平等之義。既言當(dāng)受五道之身。我豈得等。汝意若謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切諸法應(yīng)非我作。眾生苦樂下。第二明憂喜。汝說我常下。第三明有十時(shí)。若我作者下。第四明有盛衰。眾生亦有盛衰。眾生既即我。我應(yīng)盛衰。豈是常邪我若作者下。第五明不應(yīng)利鈍。那得此人于書利于棋鈍。彼人于棋利于書鈍。余例皆爾。我若作者下。第六明汝自說無我而疑我有無。汝意若謂離眼有見下。第二破余三義。故言別破。此中有三。初破見者。次破受者。三破知者。初破見者。自復(fù)有三。此初正破。若謂離眼有見者。此謂我是能見。衛(wèi)世師執(zhí)神使智知而神異。知此義同。僧佉所計(jì)。神即能知故言離眼有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼見亦復(fù)如是。終是眼見神不能見。先尼言下。第二救云。如人執(zhí)鐮則能刈草。譬我因眼則能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必?zé)o實(shí)我。須因眼見。善男子鐮人各異下。第三重破。鐮人不同可得刈草。若離根外無別有我故不為例。汝意若謂身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我有二種下。第三破知者是我于中有二此先明執(zhí)。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同華喻壞者。還是前義。華能裹火�；鹉軣�屋名華燒者。神雖能知而復(fù)更用智為知者。終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同華喻壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不同實(shí)我因智知能。先尼言若無我者下。第三論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與佛共論此義。為定有我定無我耶。一者亦是難佛無有我義。二者復(fù)立我義難佛無我義。佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有我者。今以忘故知應(yīng)無我。汝以有念證有我者。既有忘失證知無我。若暫時(shí)憶顯有我者。亦應(yīng)暫忘顯無有我。我既自在云何念惡而不念善。又云。念所不念正在定中。應(yīng)當(dāng)思惟憶念定境。何故更緣其余事耶。又云。不念所念者。正作惡時(shí)復(fù)存善法。既其有我何得不定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實(shí)不由我而能見聞。自舉二譬。先尼言若無我者下。第三問意以名責(zé)之。云何名為我見我聞。世人并云。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二意。一者卻反還之言我見聞。知有我者如他作罪。云不見聞亦應(yīng)無我。次如四兵下。復(fù)舉假名合我見聞。先尼言如汝所說下。第四更問。若內(nèi)外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無明者即是因十二因緣和合成身。以有身故覺勸動(dòng)風(fēng)。風(fēng)擊唇舌出聲說我。如大論云。風(fēng)名阿優(yōu)陀。觸臍而上去。至牙齒唇舌鼓動(dòng)故出聲。風(fēng)鈴熱鐵亦復(fù)如是。先尼言如瞿曇說下第五問。明若隨理者全無有我。如來何緣得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何得此法。佛答意者。得常我者須滅身后爾乃得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四歸伏。復(fù)有四番。此初請(qǐng)佛說。佛廣為說。因說慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二領(lǐng)旨如來因此重說又二。先誡。次說言非自非他非眾生者。明法與眾生同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得解。如來因更責(zé)出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧眼凈。言法眼者即是初果。言慧眼凈是第四果。但其與佛言論之時(shí)已得初果。后命善來得第四果。外道眾中復(fù)有姓迦葉下。第四外道文為三。初緣起。次論義。后歸伏。此初三問皆默以為緣起。是故不答。如來欲令彼出己義。梵志復(fù)言下。第二論義。自有五番。此初彼先立義。明身異命異。如人舍身未及后身受中陰時(shí)。爾時(shí)身命異先身命。非因所得。次善男子我說身命下。如來破明萬法從緣。不但身命諸法悉然。陰死之時(shí)此命假緣續(xù)其中陰。梵志復(fù)言我見世間下。第二番出彼立義。彼明有法不從緣生。如來復(fù)責(zé)梵志。言我見大火下。第三彼因立事。言凡明絕焰是不從緣。如來復(fù)破明亦從緣。其中榛木之字�；蛞詾檎橐��；蛞詾槌钌攴�。今以臻音為正。詩云。樹之榛栗。傳云。榛栗棗羞。說文云。榛以梓實(shí)如小栗。梵志言絕焰去時(shí)下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因風(fēng)而至。瞿曇若人舍身下。第五復(fù)出彼難。明兩身中間誰為因緣。佛即答言。終以煩惱而為其緣言有因緣。身即是命命即是身。此據(jù)一期果報(bào)。一業(yè)所得有因緣故。身異命異者。據(jù)色心連持謂之為命。五陰名身。其義異也。梵志言唯愿為我下。第三歸伏又有三番。此初請(qǐng)說。次佛答又二。先答次牒。計(jì)之亦名印述世尊我已知已下。第二領(lǐng)解。次佛重征。次世尊火即煩惱下。第三委陳已解。經(jīng)五日已得羅漢果者說其證果。賒促機(jī)悟早晚。外道眾中復(fù)有富那下。第五外道。彼之所執(zhí)即是邊見。雖有其執(zhí)恐有屈滯不敢述之。故且舉問。就文有二。初論義。后歸伏。此初論義自有四番。此即初番舉六十二見問。六十二見有二解一云。身見邊見共六十二。何者身見五十六。邊見有六。約于五陰各有四執(zhí)。即色離色。亦即亦離。不即不離。余四例然。則為二十。欲界色界則為四十。無色無色但說四陰。四四十六。故知身見有五十六。邊見六者。謂三界中各有斷常。以足身見成六十二。故大品云。譬如我見攝六十二見。二直就邊見。自六十二�，F(xiàn)在世中即色為我則色滅我斷。離色為我則色滅我常。亦即亦離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十不出斷常。故以斷常而標(biāo)其首。為六十二。今文中云。常無常者則是過去。有邊無邊則據(jù)未來。此言邊者。非謂闊陜豎論分際。故是彼邊。如去不如去者。據(jù)佛滅后乃計(jì)如來。即色涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。復(fù)云。是身是命即常見。身異命異即斷見。合成六十二見。而此文云。如來滅后者。他人不見此。既不許約如來作二十計(jì)。即自解云。我如色來。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此說。梵志言今者見何罪過下。第二問。此有何過而不為說。佛答明此是見取之過故不作說。瞿曇若見如是罪過下。第三問如來何所見。著何所說耶。佛答之。先遣見著之言。后明就見能說。瞿曇云何下。第四重責(zé)見說。佛乃廣答又二。先正答。后更反責(zé)以出其相。富那言請(qǐng)說一喻下。第二歸伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。有人譬金剛心。今譬眾生心。中有一樹者譬佛性。足一百年者是一數(shù)之圓名。譬中道佛性圓滿端正。文云。一樹先林而生。一樹既譬佛性�？稍品鹦栽诒娚�前。無眾生而已。有眾生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性眾生有先有后。若共若離皆悉不可。并須破之。性執(zhí)破已方得假說有前有后。此之前后則不相乖。既不相乖乍可義說佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯真實(shí)在即是萬德