佛祖歷代通載 第十九卷

佛祖歷代通載 第十九卷

嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

(一 戊申) 神宗頊(母曰宣仁圣烈皇后。高氏曹太后之甥也。幼與英宗同鞠后所。后為英宗配。生帝。自穎王為太子尋即位。三十八歲崩于福寧殿。葬永裕陵)改年熙寧(是年地動非常)遼國咸雍四年(是年金主阿骨打生)

知諫院錢公輔言。遇歲饑。河決粥祠部以濟(jì)急。從之

(二 辛亥) 是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度。受具于穎真律師。以講學(xué)冠兩川。耆年多下之。會有禪者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應(yīng)般若多羅讖蜀之豪俊以經(jīng)論聞?wù)呷缌凉�。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥于是出蜀。后游廬山得法于榮禪師。南康守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝聞其名�；实v初。詔住京之凈因。訥稱目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。禪學(xué)精深居某之右。于是璉應(yīng)詔。引對問佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居于寶積巖。無疾而化。世壽六十有二。坐四十有五夏

(三 壬子) 明教契嵩禪師。字仲靈。藤州鐔津李氏子也。七歲出家。既受具。嘗戴觀音像誦其名號。一日十萬聲。經(jīng)傳雜書靡不博究。得法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書。讀于奉圣院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教篇。是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業(yè)三謁泰伯。以儒釋吻合。且杭其說。李愛其文之高理之勝。因致書譽(yù)嵩于歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。赍往京師。經(jīng)開封府。投狀府尹王公素仲儀。以劄子進(jìn)之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經(jīng)臣陳狀稱。禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學(xué)各執(zhí)傳記。古今多有爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。印本一部三卷。上陛下書一封。并不干求恩澤。乞臣繳進(jìn)。臣于釋教粗曾留心。觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬機(jī)之暇。深得法樂。愿賜圣覽。如有可采乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進(jìn)止。仁廟覽其書可其奏。敕送中書。丞相韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀嘆。探經(jīng)考證既無訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子有曰。權(quán)知開封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宜令傳法院于藏經(jīng)收附。傳法院準(zhǔn)此。由是名振海內(nèi)。已而東還。屬蔡公襄為守延置佛日山。居數(shù)年退老于靈隱永安精舍熙寧五年示寂。阇維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童真。與頂骨數(shù)珠為五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬于永安之左

(四) 白云守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃發(fā)。年二十余參颙禪師。颙沒楊岐會公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問上人受業(yè)師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生。照見山河萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者么。端曰見。會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端于言下大悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以為不及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林責(zé)己甚重。故敬嚴(yán)臨眾以公滅私。于是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂郡守至。自陳客情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日升座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。凈盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作么生遣。喝一喝下座負(fù)包去。一眾大驚挽之。不可遂渡江。夏于五祖之閑房。舒州小剎號法華。住持者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風(fēng)。欲以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之。及遷白云。海會升座。顛視眾曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個古佛樣子。若人向此薦得�？芍^古釋迦不前。今彌勒不后。更聽三寸舌頭帶出來虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時。末上一步正踏著。為什么鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸諸人發(fā)卻去。良久曰。一便下座。其門風(fēng)悄拔類此

(癸丑) 詔同天節(jié)日普度僧尼

(五) 法師惠辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業(yè)普照。初游學(xué)天竺明智一見奇之。即盡心學(xué)教觀。智將老。命居第一座。以代講。后八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭任威。見者多惶懼失據(jù)。辯從容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡時為通守。作序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德才智之士與妄庸巧偽之人。雜處其間。號為難齊。故僧正副之外。別補(bǔ)都僧正一員。簿書案牒奔走將迎之勞。專責(zé)副正以下。而都師總領(lǐng)要略。實(shí)以解行表眾而已。師既蒞職。凡管內(nèi)寺院虛席者。即涓日會諸剎及座下英俊。開問義科場。設(shè)棘圍糊名考校。十問五中者為中選。不及三者為降等。然后隨院等差以次補(bǔ)名。由是諸山仰之。咸以為則。講授二十五年。學(xué)者當(dāng)及千人。晚年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而去

(丁巳) 荊國公王安石。奏施金陵舊第為寺。請真凈克文住持。賜額曰保寧

(戊午) 改元豐

(庚申) 慈圣光獻(xiàn)太后。是歲二月崩。會京城千座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○制革相國寺六十四院。為二禪八律。詔宗本禪師住惠林。引對于延和殿問法

(六 辛酉) 吉州慶閑禪師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禪師。茶毗煙至舍利遍布四十余里。蘇子由為銘

(癸亥) 京城創(chuàng)法云寺成

(七) 舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。七齡穎異。去妙相寺出家。十五試法華得度。為大僧。其師使習(xí)百法論。嘆曰。三祇途遠(yuǎn)。自困何益哉。入洛中聽華嚴(yán)五年。反觀文字一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至于法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去游方至浮山。時圓鑒遠(yuǎn)公。退席居會圣巖。夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠(yuǎn)以為吉征。加意延禮之。留止三年。遠(yuǎn)問外道問佛。不問有言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進(jìn)語。遠(yuǎn)驀以手掩其口。于是青開悟拜記。遠(yuǎn)曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設(shè)有妙悟也須吐卻。時有資侍者在旁曰。青華嚴(yán)今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽皮履布裰付之曰。代吾續(xù)洞上之風(fēng)。吾住世非久。善自護(hù)持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏于廬山惠日寺。熙寧六年還龍舒。道俗請住白云山海會寺。計(jì)其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠(yuǎn)。禪者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟(jì)有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領(lǐng)院事。山中素?zé)o水。眾每以為病。忽有泉出山石間。甘涼清潔�？な刭R公名為再來泉。元豐六年四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日灌沐升座別眾罷。寫偈曰。兩處住山。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而化。阇維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峰庵之后。閱世五十有二。坐夏三十有七。無為子楊杰為贊其像曰。一只履兩牛皮。金鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發(fā)笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禪師

(八 甲子) 司馬光表進(jìn)所編書。賜名資治通鑒。帝親制序。授資政殿學(xué)士。嘗作秀水真如華嚴(yán)法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門來告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痹狹不足以庥學(xué)者。清辨與同術(shù)惠宗治而新之。今高顯矣。愿得子之文。刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習(xí)佛書。不知所以云者。師其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之為是堂也。其志何如。曰清辨之為是堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子茍能究明吾佛之書�；虿荒軇t將取于四方之能者。皆伏謝不能。然后相率抵精嚴(yán)寺迎沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二三子。肇自今以及于后。相與協(xié)力同志。堂圮則扶之。師缺則補(bǔ)之以至于金石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。光曰。師之志則美矣。抑光雖不習(xí)佛書。亦嘗剽聞佛之為人矣。夫佛蓋西域之賢者。其為人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服弊補(bǔ)之衣。食蔬糲之食。巖居野處斥妻屏子。所以自奉甚約而憚于煩人也。雖草木蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物并生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不為物累。蓋中國於陵子仲焦先之徒近之矣。圣人之德周。賢者之德遍。周者無不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故后世之為佛書者。日遠(yuǎn)而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費(fèi)或百金。不若綺紈之為愈也。一飯之直或萬錢。不若膾炙之為省也。高堂鉅室以自奉養(yǎng)。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人為甚。師之為是堂。將以明佛之道也。是必深思于本原而勿放蕩于末流。則斯堂為益也。豈其細(xì)哉

(九) 金國李屏山曰。蘇軾作司馬光墓志云。公不喜佛曰。其精微大抵不出于吾書。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以為出于吾書。異則以為誕而不信。適足以自障其聰惠而已。圣人之道。其相通也。如有關(guān)龠。其相合也。如有符璽。相距數(shù)千里。如處一室。相繼數(shù)萬世。如在一席。故孔子曰。西方有圣人焉。莊子曰。萬世之后一遇大圣而知其解者。是旦暮遇之也。其精微處安得不同。列子曰。古者神圣之人。先會鬼神魑魅。次達(dá)八方人民。末聚禽獸蟲蛾。備知萬物情態(tài)。悉解異類音聲。其所教訓(xùn)無遺逸焉。何誕之有�？鬃佑畏街畠�(nèi)。故六合之外存而不論。鄒衍列御寇莊周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年于晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之多劫耶。左慈術(shù)士也。變形于魏都。皆同物色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房壺中之游。人信之矣。不信維摩丈室容三萬座與納須彌于芥子中之說乎。邯鄲枕上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千劫耶。度僧祇如彈頃指之說乎。若俱不信。不知光亦嘗有夢否。瞑于一床栩栩少時也。山川聚落森然可狀。人物器皿何所不有。俯仰酬酢于其間。自成一世。此特凡夫第六分離識之所影現(xiàn)者耳。其力如是。況以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學(xué)者當(dāng)自消息之。毋虛名所劫持也

(十 乙丑) 程顥明道先生門人謚也。神宗素聞其名數(shù)召見。一日因與安石論事不合。安石曰。公之學(xué)如上壁。言難行也。顥曰。參政之學(xué)如捉風(fēng)。李定劾其新法之初首為異論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責(zé)監(jiān)汝州。上即位召為宗正。未行而卒。顥與弟頤論學(xué)汝南周敦。遂厭科舉之習(xí)�？�然有求道之志。謂孟軻沒而圣學(xué)不傳。以興起斯文為己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自謂窮神知化。而不足以開物成務(wù)。名為無不周遍。而其實(shí)則外于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。自道之不明也。邪誕妖異之說競起。涂生民之耳目。溺天下于污濁。高才明智膠于見聞。醉生夢死不自覺也。是皆正路之蓁蕪。圣門之蔽塞。辟之可以入道。其教人自致知至于知止。誠意至于平天下。灑掃應(yīng)對至于窮理盡性。循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)。處下而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國李屏山居士辨曰

(十一) 程顥論學(xué)于周敦頤曰。道之不明。異端害人也。古之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開物成務(wù)。名為無不周遍。而其實(shí)乖于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。悲夫。諸儒排佛老之言。無如此說之深且痛也。吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異端之皆可喜。讀維摩經(jīng)知其非異端也。讀華嚴(yán)經(jīng)始知無異端也。周易曰。夫道并行而不相悖。或處或出或默或語。殊涂而同歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子曰。不見天地之全。古之人大體道術(shù)。為天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚之不同味。雖不足以用天下�？蔀樘煜掠谩；衷幾H怪道通為一。是異端皆可喜者。維摩經(jīng)曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩乃作魔。謗于佛毀于法。不入眾數(shù)。隨六師墮。乃可取食。然無異端也。華嚴(yán)經(jīng)曰。入法界品。諸善知識。阿僧祇數(shù)皆于無量劫行菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外道鬼神船師醫(yī)卜與粥香者。無非法門。略見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解脫門。此法界中無復(fù)有異端事。道無古今。害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高明者自謂高明耳。嘗試論之。三圣人者同出于周。如日月星辰之合于扶桑之上。如江河淮漢之匯于尾閭之淵。非偶然也。其心則同。其跡則異。其道則一。其教則三�？鬃佑畏街畠�(nèi)。其防民也。深恐其眩于太高之說。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子游方之外。其導(dǎo)世也。切恐其昧于至微之辭。則塞而無所入。故示之以真理。不無有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而有余。細(xì)入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻人。五戒十善。開人天道于鹿苑之中。四禪八定。建聲聞乘于鷲峰之下。六度萬行。種菩薩之因。三身四智。結(jié)如來之果。登正覺于一剎那間。度有情于阿僧祇劫。豎窮三界橫遍十方。轉(zhuǎn)法輪于彈指頃。出經(jīng)卷于微塵中。律儀細(xì)細(xì)八萬四阡。妙覺重重單復(fù)十二。陰補(bǔ)禮經(jīng)。素王之所未制。徑開道學(xué)。玄圣之所難言。教之大行誰不受賜。如游魚之于大海出沒其中。如飛鳥之于太虛縱橫皆是。薰習(xí)肌骨如檐卜香。灌注肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況程氏之學(xué)出于佛書。何用故謗傷哉。又字字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。將以自欺則狂。惜哉。窮性理之說。既至于此而胸中猶有此物。真病至于膏肓者也。夫吁

(十二 丙寅) 哲宗煦(神宗第六子。初為延安郡王。神宗大漸。立為太子。嘗羸疾。惡臣下仰視者。轉(zhuǎn)殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年后歸政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年)改年元祐

遼咸雍二十二年

(十三) 無盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊之往參廬山照覺總禪師。其文曰。成都道士蹇翊之來言于予曰。吾鄉(xiāng)羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當(dāng)吾血?dú)鈩倧?qiáng)視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻�；瑵衫w柔佚吾體。歡忻動蕩感吾意。此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而未嘗相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風(fēng)寒暑之所薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨(dú)當(dāng)之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰于是悉囊中之所有。與之而謝去。紿以他事。出游百里。遂泛涪江下濮水。歷縉云出涂山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠觀。而達(dá)于渚宮也。將泛九江入廬山。結(jié)茅于錦繡之谷。長嘯于香爐之頂。撫陶石以遙想。揖遠(yuǎn)溪以濯足。蓋吾之術(shù)。以性為基。以命為依。始乎有作終乎無為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無弦之曲。駕鐵牛之機(jī)。故不遠(yuǎn)而來見先生也。當(dāng)試為余言之。余曰壯哉子之志乎。難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰�？�。居于東林。必能決子之疑。請將吾之說而往問焉

(丁卯) 詔革大洪山靈峰寺為禪院

(十四) 僧統(tǒng)義天。王氏。高麗國文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封祐世僧統(tǒng)。元祐初入中國問道。義天上表乞傳賢首教。敕兩街舉可授法者。以東京覺嚴(yán)誠禪師對。誠舉錢唐惠因凈源以自代。乃敕主客楊杰。送至惠因受法。諸剎迎餞。如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊杰驚問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至惠因持華嚴(yán)疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。于是華嚴(yán)一宗文義逸而復(fù)傳。及見天竺慈辨。請問天臺教觀之道。后游佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。歸國敷揚(yáng)。愿賜冥護(hù)。又見靈芝大智。為說戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴(yán)三譯于惠因(今俗稱高麗寺)建閣藏之

(十五 戊辰) 杭州晉水法師凈源。十一月示寂。晉江楊氏。受華嚴(yán)于五臺承遷。遷嘗注金師子章。學(xué)合論于橫海明覃。南還聽楞嚴(yán)圓覺起信于長水。四方宿學(xué)推為義龍。因省親于泉。請主清涼。復(fù)游吳住報恩觀音。杭守沈文通置賢首院于祥符。以延之。復(fù)主青鎮(zhèn)密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統(tǒng)義天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴(yán)一宗疏鈔久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復(fù)得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪為教。命公主之。義天還國以金書華嚴(yán)三譯本一百八十卷。以遺師。為主上祝壽(晉嚴(yán)觀一法師同譯六十卷唐實(shí)叉難陀譯八十卷唐烏茶進(jìn)本澄觀法師譯四十卷)師乃建大閣以奉安之。時稱師為中興教主。以此寺奉金書經(jīng)故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西北。壽七十八。先世泉之晉水人。故學(xué)者以晉水稱之實(shí)元祐三年也

(十六) 蔣山贊元禪師。字萬宗。婺州義烏人。雙林傅大士遠(yuǎn)孫也。三歲出家。七歲為大僧性重遲閑靖寡言。視之如鄙樸人。然于傳記無所不窺。吐為詞語多絕塵之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與俱。及沒葬骨于石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經(jīng)山中。與元游如昆仲問祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有近道之質(zhì)。一兩生來恐純熟。王曰。愿聞其說。元曰。受氣剛大世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經(jīng)濟(jì)之志用舍不能必。則心未平。以未平之心持經(jīng)世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學(xué)問尚理。于道為所知愚。此其三也。特視名利如脫發(fā)。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當(dāng)以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧之初。王入對。遂大用至真拜貴震天下。無月無耗元未嘗發(fā)視�？蛠頍o貴賤寒溫外無別語。即斂目如入定�？图慈�。嘗饌僧。俄報火廚庫且以潮音堂。眾吐飯蒼黃蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無所問。又嘗出郭。有狂人入寺手刃一僧即自殺。尸相枕。左右走報交武于道。自白下門群從而歸。元過尸處未嘗視。登寢室危坐。聽事者側(cè)立。冀元有以處之。而斂目如平日。于是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾欲還東吳。促辦嚴(yán)

(十七 己巳) 俄化。王哭之慟塔于蔣山。蘇老泉嘗作彭州圓覺院記。其文曰。人之居乎此也。必有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不樂。不樂而不去。為自欺。且為欺天。蓋君子恥食其食而無其功。恥服其服而不知其事。故居而不樂。吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰我御。故居而不樂。不樂而不去。是其心且不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以來。天下士大夫。爭以排釋老為言。故其徒之欲求知于吾士大夫之間者。往往自叛其師以求容于吾。而吾士大夫。又喜其來而接之。禮靈徹文暢之徒。飲酒食肉以自絕于其教。嗚呼歸爾父母。復(fù)爾室家。而后吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之不復(fù)。而師之叛。是不可以一日立于天下。傳曰。人臣無外交。故季布之忠于楚也。雖不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則為愈。予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以為其徒先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日為予道其先師平潤事與其院之所以得名者請予為記。予佳聰之不以叛其師悅予也。故為之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺經(jīng)有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。又合其鄰之僧屋若干于其院。以成。是為記

(十八 庚午) 蘇軾以龍圖閣學(xué)士知杭州。奏浚西湖際山為岸。杭人呼曰蘇公堤。紹圣四年。移謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常州。軾謫黃州日。筑室東坡號居士。靖國元年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提舉成都五局觀。嘗作佛印磨衲贊曰。長老佛印大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所貢磨衲賜之�？陀幸姸鴩@曰。嗚呼善哉未嘗有也。嘗試與子攝其齊衽循其鉤絡(luò)舉而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印聽然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界滿中眾生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊悉為世界。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)八十反。吾佛光明之所照。吾君圣德之所被。如以大海注一毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足云乎。當(dāng)知此納。非大非小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此納不壞。云何以有思惟心生下劣想。于是蜀人蘇軾聞而贊之曰。匣而藏之。見衲而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象

(十九) 法云圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生辛氏。母夢僧臞甚須發(fā)盡白托宿曰。我麥積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應(yīng)干寺魯和上善。嘗欲從之游方。魯老之既去。緒語曰。他日當(dāng)尋我竹鋪坡前鐵疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯歸。遂冒魯氏。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬僧中。凜如畫。講大經(jīng)章分句析。機(jī)鋒不可觸。京洛著聞。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。然吾不信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護(hù)國。讀凈果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。慈曰。誰無。又問凈果。果曰。誰有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰因以有悟哉。其氣拂膺。去至無為鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。懷收涕問。座主講何經(jīng)。秀曰。華嚴(yán)。又問。此經(jīng)以何為宗。曰以心為宗。又問。心以何為宗。秀不能對。懷曰。毫厘有差天地懸隔。秀退自失。悚然乃敬服。愿留日夕受法。久之乃證。懷移池入?yún)�。皆從之。初出世淮之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蔣山長蘆。眾千人。有全椒長老。至登座。眾目哂之。無出問者。于是秀出拜趨問。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面乃不識自己乎。秀曰。當(dāng)局者迷。一眾服其荷法心也。冀國大長公主。建法云寺成。有詔秀為開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并磨衲。仍傳圣語。表朕親至之禮�；实芮G王致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營之。秀曰。相公聰明人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公意少懈。元祐五年八月臥疾。詔醫(yī)官視之醫(yī)請候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當(dāng)死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。呼侍者更衣。安坐說偈而化。閱世六十四。坐夏四十五

(十二) 江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之。但一柄得。余委地。覺而娠。后誕三子。伯仲皆不育�？偲浼疽�。年十一依寶云寺文兆法師出家。又八年落發(fā)。詣建州大中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。又往從之。及南公自石門遷黃檗積翠以至黃龍�？偨栽谘�。二十年之間。凡七往返。南佳其勤勞稱于眾�？傋载�(fù)密記。決志大掖濟(jì)北之宗。洪州太守榮公修撰請住泐潭�；蛑^馬祖再來也。道俗爭先愿見。元豐三年詔革江州東林律居為禪。觀文殿學(xué)士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。心舉總自代�？傊�宵道去千余里。檄諸郡期必得之。得于新淦殊山窮谷中。遂應(yīng)命。其徒相謂曰。遠(yuǎn)公嘗有記曰。吾滅七百年后。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣�？傊�名聞天子。有詔住相國智海禪院�？偣谭Q山野老病不能奉詔。然州郡敦遣急于星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復(fù)涌沸矣。元祐三年徐國王奏。號照覺禪師�？傆隈淖佑写缶�。槌拂之下眾盈七百。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十五日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏

(二十一) 荊門玉泉皓長老塔銘。無盡居士撰。略云師姓王。眉州丹棱縣坼頭鎮(zhèn)人。天圣元年。依大力院出家。法名承皓。明道二年普度為僧。景祐元年受戒。慶歷二年游方。至復(fù)州見北塔思席禪師。發(fā)明心要。得游戲如風(fēng)大自在三昧。制赤犢鼻。書歷代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較些子。且書于帶上。自是諸方以皓布裈呼之惠南居黃龍。設(shè)三關(guān)語以接物。罕有契其機(jī)者。師教一僧往。南曰。我手何似佛手。答曰。不相似。南曰。我腳何似驢腳。答曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。僧以實(shí)告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至襄陽為谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐其年少有志。稍誘掖之。僧亦效師。制犢鼻。浣而曝之。師見之曰。我裈何故在此。僧曰。某甲裈也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。與汝半年當(dāng)吐血死。后半年其僧嘔血死于鹿門山。聞?wù)弋愔�元豐二年四月。予奉使京西南路。聞師之名致而見之。問師法嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師曰。為伊不肯與人說。遂請師住郢州大陽。谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素請師升座。以為歆艷。師曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不會來大陽。與汝說。攜拄杖下座。不顧而去。居數(shù)月。知荊南李公審言轉(zhuǎn)運(yùn)使孫公景修。同請住當(dāng)陽玉泉景德禪院。師機(jī)鋒孤峭。學(xué)者不能湊泊。人闕首座。維那曰。某人某人曾于某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從廚前過。見造晚面問曰。有客過耶。對曰。眾僧造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今見成米面蒸炊造作。與供諸佛菩薩羅漢無異飽吃了并不留心參學(xué)。百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨鱉臛。喂飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢轉(zhuǎn)。不知主祿判官掠剩大王。隨從汝抄劄消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。于是徒眾不堪寂寥。譖之于縣令曰。長老不能安眾。惟上來下去點(diǎn)撿寒碎�？h令召師至縣。責(zé)之曰。大善知識不在方丈內(nèi)端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。師叱一聲。狗出去。師云。狗子卻會。汝卻不會。玉泉冬市四遠(yuǎn)云集。師于廊下畫一圓相。顧視大眾曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。自家買自家買。冬至上堂曰。晷運(yùn)推移布裈共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知荊南。問如何是佛。截斷腳跟。又問。如何是佛。師曰。截斷腳跟。又問。如何是法。師曰。掀了腦蓋。師有頂相。自贊曰。粥稀后坐。床窄先臥。耳瞆。愛聲高。眼昏宜字大。其應(yīng)機(jī)答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇廣大弊漏。前后主者以營葺為艱。師曰。吾與山有緣。與僧無緣。修今世寺待后世僧耳。悉壞法堂方丈寢堂鐘樓慈氏閣關(guān)廟。而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年遣人至江西�？诎自�。老病且死。得百丈肅為代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕淮西。召還諫省謫官金陵。不復(fù)詳師后事。今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故間關(guān)數(shù)千里。詣公求文。銘師之塔。予哀鴻不忘其師。乃追掇緒余而銘之曰(文多不錄)

(二十二) 法師元凈。字無象。徐氏。杭州於潛人�？陀羞^其舍者曰。嘉氣上騰。當(dāng)生奇男。既生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者殆其算歟。及師之終。果符其數(shù)。十歲出家。每見講座輒曰。愿登此說法度人。十二就學(xué)于慈云。不數(shù)年而齒高弟。后聞明智講止觀方便五緣曰。凈名所謂一食施一切。供養(yǎng)諸佛及諸賢圣。然后可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴(yán)設(shè)戒律。其徒畏愛。臻為請賜紫衣辨才之號。七年翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂。上竺本觀音道場。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請師居之(此年始革禪為教)鑿山增室廣聚學(xué)徒。教庠之盛。冠于二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇坐獄于槜李(攜音醉地名今嘉興)師以鑄鐘例被追辨。幸得釋寓止真如蘭若。擬金[鎞-囟+(奐-大)]設(shè)問答。述圓事理說發(fā)明祖意之妙。元豐元年有利山門施資之厚者。倚權(quán)以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞。朝廷復(fù)卑師。眾復(fù)集(青獻(xiàn)趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。東坡寄詩曰。道人出山去。山色如死灰。白云不解笑。青松有余哀。忽聞道人歸。鳥語山容開。云)三年復(fù)謝去。居南山之龍井。士庶爭為筑室。遂成伽藍(lán)。六年太守鄧伯溫請居南屏。明年復(fù)歸龍井。時靈山虛席。師以慈云師祖道場。俯就眾請。及月余定中見金甲神跪前曰。師于此無緣。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四年蘇軾治杭。問師曰。此山如師道行者幾人。曰沙門多密行。非可盡識。將示寂。乃入方圓庵(秦觀記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招眾寥告之曰(道替師也)吾凈業(yè)將成。若七日無障。吾愿遂也。七日出偈告眾。即右脅而化。當(dāng)元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命子由為之銘

(二十三 癸酉) 凈因道臻禪師。字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀行。又六年為大僧。閱大小經(jīng)論。置不讀曰。此方便說耳。即持一缽走江淮。所參知識甚多。而得旨決于浮山遠(yuǎn)公。江州承天虛席。致臻非所欲。而游丹陽寓止因圣。一日行江上覓舟。默計(jì)曰。當(dāng)隨所往信吾緣也。問舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴舡也。臻曰。吾行游京師。因載之而北。謁凈因大覺璉公。璉公使首眾僧于座下。及璉歸吳。眾請以臻嗣焉。開法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。京師四方都會有萬好惡。貴人達(dá)官日門填。臻一日之慈圣上仙。神宗召至慶壽宮賜對甚喜。設(shè)高廣座恣人問答。左右上下咸嘆希有。歡動宮殿。賜與甚厚。神宗悼佛法之微。憫名相之弊。始即相國為惠林智海二剎。其命立僧必自臻擇之。宿老皆從風(fēng)而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿說法。詔道臻素有德行可賜號凈照禪師。元祐八年八月十七日。前語門人凈圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說偈已跏趺而寂。閱世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退似不能言者。居都城西隅。衲子四十余輩頹然不出戶。三十年如一日。奉身甚約。一布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多為叢褶曰。徒費(fèi)耳。無所嗜好。乃能雪方丈之西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人見之。心目清涼。此君蓋替我說法也。嘗于慶壽宮說法。僧問。慈圣仙游定歸何所。臻曰。水流元在海。月落不離天。上悅以為能加敬焉(黃魯直題其像曰。老虎無齒。臥龍不吟。千林月黑。六合云陰遠(yuǎn)。山作眉紅杏腮。嫁與春風(fēng)不用媒。老婆三五少年目也。解東涂西抹來)

(甲戌) 改紹圣

(二十四 乙亥) 遼改壽昌(主洪基加號圣文神武全功大略聰仁孝惠天祐皇帝)

智海真如慕哲禪師。出于臨川聞氏。聞族寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺律師為童子。試所習(xí)得度具戒。為人剛簡有高識。以荷法為志。律身甚嚴(yán)。翠巖真禪師游方時。哲能識之。真好慕所長以蓋人。號真點(diǎn)胸。所至犯眾怒非笑之。哲與之周旋二十年。雖群居不敢失禮。真兩住剎。哲陰相之。成法席。有來學(xué)者。且令見哲侍者。謂人曰。三十年后哲其大作佛事。真歿塔于西山。心喪三年乃去。依黃檗游湘中。一缽云行鳥飛。去留為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風(fēng)而悅之。不可致。會岳麓席虛。盡禮迎以為出世。累月而后就俄遷大溈。眾二千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟子問道。謂之入室。齋罷必會大眾茶。諸方才月一再。而哲講之無虛日。放參罷哲自役作。使令者在側(cè)如路人。晨香夕燈十有四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三圣堂。初猶浴。盡老不浴者十余年。紹圣元年有詔住大相國寺智海禪院。京師士大夫想見風(fēng)裁。叢林以哲靜退畏鬧。不敢必其來。哲受詔欣然俱數(shù)衲子至。解包之日。傾都來觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無以容則相枕地臥。有請限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法而厭佛祖乎。安得不祥之語哉。凡驗(yàn)學(xué)者。舉趙州洗缽話。上人如何會。僧?dāng)M對。哲以手托之曰。歇去。自始至終未嘗換機(jī)。明年十月初八。無疾而化

(二十五) 是年云居元祐禪師卒。王氏。信之上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時南禪師在黃檗。往依之。十余年智辨自將氣出流輩。眾以是悅之少。然祐不恤也。南歿去游湘中。廬于衡岳馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐為第一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴。聞見層出。像設(shè)之多。冠于湘西。祐夷廓之。為虛堂為禪室。以會四海之學(xué)者。役夫不敢壞像設(shè)。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壞。吾法尚無凡情。存圣解乎。六年而殿閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時請住玉澗寺。徐王聞其名。奏賜紫袍。祐作偈辭之曰。為僧六十鬢先華。無補(bǔ)空門號出家。愿乞封回禮部牒。兔辜盧老納袈裟。人問其故。祐曰。人主之恩而王者之施。非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上者舒王之弟。問法于祐。以云居延之。祐曰。為攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。疾諸方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死無窮。他日塔將無所容。于是于開山宏覺塔之東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。紹圣二年七月七日。夜集眾說偈而化。世壽六十有六。坐四十有二夏

(二十六 戊寅) 改元符 西夏改永安

云居佛印了元禪師。字覺老。生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒。父祖皆不仕。元生二歲�，槵樥b論語諸家詩。五歲誦三千首。既長從師授五經(jīng)略通大義。因讀首楞嚴(yán)經(jīng)于竹林寺。愛之盡捐舊學(xué)。白父母求出家度生死。禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山謁開先暹道者。暹自負(fù)其號海上橫行。俯視后進(jìn)。元與問答捷給。乃稱賞。時年十九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。后來之俊也。時書記懷璉方應(yīng)詔以元繼其職。江州承天虛席。又以元當(dāng)選�？�將而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬耆衲不可折也。于是為開先之嗣。時二十八矣。自承天遷淮之斗方。廬山之開先歸宗。潤之金山焦山。江西之大仰又住云居。凡四十年間。德化緇素�？N紳之賢者多與之游。東坡謫黃州。廬山對岸。元居歸宗詶酢妙句。與煙云爭麗及其在金山。東坡釋還東吳。次丹陽以書抵元曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州上等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以偈答曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出山門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。坡抵掌稱善。又嘗謂眾曰。昔云門說法如云雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。返記吾語異時裨販我去。今室中對機(jī)錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。后世學(xué)者漁獵文字語言。正如吹網(wǎng)欲滿。非愚即狂。時江浙叢林尚以文字為禪之謂請益。故元以是風(fēng)之。高麗僧統(tǒng)義天航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍歷叢林問法受道。有詔朝奉郎楊杰次公館伴。所經(jīng)吳中諸剎皆餞。如王臣禮。至金山。元床坐納其大展。次公驚問故。元曰。義天亦異國僧耳。僧至叢林規(guī)繩如是。不可易也。眾姓出家同名釋子。自非買崔盧門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇時。宜求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以元為知大體。李公伯時為元寫照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛謾向風(fēng)前嗅�？菽緹o端雪里春。對現(xiàn)堂堂俱不識。太平時代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑而化。其令畫笑狀。非茍然也。世壽六十七。坐五十有二夏

(二十七) 圓照禪師。諱宗本。生于管氏。常州無錫人也。體貌豐碩言無枝葉。十九師事蘇州承天永安道升禪師。升道價重叢林。歸之者如云。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以供給之。夜則入室參。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對曰。若舍一法不名滿足。菩薩實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年乃辭。升游方遍參。至池陽景德謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者而喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴�言于懷。懷笑曰。此子吾�?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)幢也。汝輩他日當(dāng)依賴之。無多談。眾乃驚。懷退居吳江壽圣。部使者李公復(fù)圭過懷夜話曰。瑞光虛席。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無逾此道人者耳。既至寺。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天興教二剎命師擇居。蘇人留之益甚。又以凈慈堅(jiān)請。移文喻道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲作福。眾識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇帝辟相國寺六十四院為八。禪二律六。中貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上遣使問勞。三日傳旨就寺之門為士民演法。翌日召對延和殿問道。賜坐。即盤足跏趺。賜茶至舉盞長吸又蕩撼之。上問。受業(yè)何寺。對曰。承天永安。上悅其真。喻以方興禪宗宜善開導(dǎo)之旨。既退。上目送之。謂左右曰。真�；萆�也。后帝登遐。召入福寧殿說法。以師嘗為先帝所禮。敬見之。不勝哀悼。以老乞歸林下。敕任便云游。所至不得抑令住持。升座辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。舡子下楊州。既出都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠是真相為。聞?wù)吣�不感涕其真慈善�?dǎo)若此。高麗僧統(tǒng)義天。以王子奉國命使于我朝。聞師道譽(yù)。請以弟子禮見師。問其所得以華嚴(yán)經(jīng)對。師曰。華嚴(yán)經(jīng)三身佛。報身說耶�；�身說耶。法身說耶。義天曰。法身說。本曰。法身遍周沙界。當(dāng)時聽眾何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至本大盛。老居靈巖閉門頹然。而四方從者相望于道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請?jiān)�。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強(qiáng)起安坐。本熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地圖個甚么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身于山中。閱世八十。坐五十二夏

(二十八 庚辰) 黃龍寶覺禪師入寂。出于鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書生有聲。年十九而目盲。父母信以出家輒復(fù)見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經(jīng)業(yè)。而公獨(dú)獻(xiàn)詩得奏名。剃發(fā)繼住受業(yè)院。不奉戒律且逢橫逆。于是棄之入?yún)擦�。謁云峰悅公。留三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃蘗南公。公至黃蘗。四年知有而機(jī)不發(fā)。又辭而上云峰。會悅謝世。因就止石霜。無所參決。試閱傳燈。至僧問多福曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。此時頓覺。親見二師。徑歸黃檗方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應(yīng)曰。大事本來如是。和尚何用教人看語下語百計(jì)搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒汝也。公從容游泳陸沈眾中。時時往決云門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作么。公曰。不然。但有纖疑在。不到無學(xué)。安能七縱八橫天回地轉(zhuǎn)哉。南公肯之。后使分座令接納來學(xué)。南遷黃龍而化以公繼其席。凡十有二年。然性真率不樂從事于務(wù)。五求辭去。乃得謝事閑居。而學(xué)者益親。謝景溫師直守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉(zhuǎn)運(yùn)判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰愿見謝公。不愿領(lǐng)大溈也。馬祖百丈以前無住持事。道人相尋于空閑寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復(fù)為也。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見之。公至長沙。師直愿受法訓(xùn)。公為舉其綱。其言光顯廣大。如青天白日易識。其略曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自己親嘗既自親嘗。便能了知其味是甘是辛是堿是淡。達(dá)磨西來直指人心見性成佛。亦復(fù)如是。真性既因文字而顯。要在自己親見。若能親見。便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實(shí)義。如今不了病在甚處。病在見聞覺知。為不如實(shí)知真際所詣。認(rèn)此見聞覺知為自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。并無所歸。師直聞所未聞。公以生長極南少以宏法棲息山林。方太平時代欲觀光京師以餞余年。乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之。庵于國門之外。久之南還再游廬山。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能�？上牍�之標(biāo)致也。臘既高益移庵深入棧絕學(xué)者。又二十余年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐夏五十有五

(二十九 辛巳) 徽宗佶立(神宗第十三子。初封端王。太后向氏召宰執(zhí)議立端王。丞相章惇曰。端王浪子耳。曾布長望見王在廉下叱曰。聽太后處分。王出章惇惶恐失措。遂即位�；囊�奢佚蔑直尚浮。又寵道士林靈素失道北遷。降為天水郡王。壽五十五。在位二十五年。終于五國城)改建中靖國

遼天祚立諱延禧(道之孫。秦王元吉之子。淫縱失道�；挠陬鲍C。女真有禽曰海東青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歲命其國人窮取以獻(xiàn)。人怨遂叛。政和中童貫與遼叛人馬植謀約女真攻遼。天祚逃于夾山。舍之削封海濱王。送長白山東筑城居之。遂亡)

女真太祖阿骨打(后改名旻。楊割太師之長子。世為酋長。是年舉兵立國)

(三十) 禪門續(xù)燈錄成。乃東京法云佛國禪師惟白集。是年八月十五日上進(jìn)。帝為制序。白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如來之出世也。受然燈之記。生凈飯王家。分手指呼天地。而其機(jī)也已露。游門觀于老死。而幻緣也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。無邊剎境。遂現(xiàn)于一毫之端。大千經(jīng)卷。畢出于微塵之表。西被竺土東流震旦。編葉而書。則一時圣法雖傳于慶喜。拈花而笑。則正法眼藏獨(dú)付于飲光。自達(dá)磨西來。實(shí)為初祖。其傳二三四七而至于曹溪。于是雙林之道逾光。一滴之流寖廣。自南岳青原而下。分為五宗。各擅門風(fēng)應(yīng)機(jī)酬對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相拄鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派廣迤枝葉扶疏。而云門臨濟(jì)二宗遂獨(dú)盛于天下。朕膺天寶命紹國大統(tǒng)。恭惟藝祖辟度門于緜寓。太宗闡秘義于敷天。章圣傳燈于景德。永昭廣燈于天圣。皆宏暢真風(fēng)協(xié)助神化。以成無為之治者也。于皇神考尤向空宗。元豐三年詔于大相國寺創(chuàng)二禪。辟惠林于東序。建智海于西廡。壬戌之歲以越國大長公主及集慶軍節(jié)度觀察留后駙馬都尉張敦禮之請。復(fù)建法云禪寺于國之南。于是祖席光輝叢林鼎盛。天下襲方袍。慕禪悅者云集于上都矣。今敦禮以其寺住持僧佛國禪師惟白。探最上乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚(yáng)妙旨。良愜至懷。昔能仁說法華經(jīng)。放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發(fā)問文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。持是經(jīng)者妙光法師。得其證者普明如來。今續(xù)知之名。蓋燈燈相續(xù)。光光相入。義有在于是矣。意圓澄覺海。本含裹于十方。生滅空漚。遂沉淪于三有。因明立所由塵發(fā)知識妄相仍轉(zhuǎn)入諸趣。良可悲也。若回光內(nèi)照發(fā)真歸元。則是錄也。直指性宗單傳心印�？傻糜诿冀��？伤]于言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而現(xiàn)莊嚴(yán)樓閣。神通妙用真不可思議者也。嘉于有眾締此勝緣。俱離迷津偕之覺路。斯朕之志已。建中靖國元年八月十五日賜敘

(壬午) 改年崇寧(鑄崇寧當(dāng)三錢○詔天下軍州創(chuàng)崇寧寺○又改天寧替先號)

(三十一 甲申) 是歲蘄州五祖山法演禪師示寂。錦州巴西鄧氏。少落發(fā)受具。游成都講席。習(xí)百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即日游方。所至無足當(dāng)其意者。抵浮山謁遠(yuǎn)錄公。久之無所發(fā)明。遠(yuǎn)曰。吾老矣。白云端爐鞴不可失也。演唯諾。徑造白云。端曰。川[若/(若*若)]苴汝來也。演拜而就列。一日舉僧問南泉摩尼珠語。以問端。端叱之。演領(lǐng)悟。汗流被體。乃獻(xiàn)投機(jī)頌云。山前一片閑田地。義手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風(fēng)。端頷之曰。栗棘蓬禪屬子矣。演嘗掌磨。有僧視磨急轉(zhuǎn)。指以問演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師嘗示眾云。古人道如鏡鑄像。像成后鏡在什么處。眾下語不契。師作街坊。自外來。端舉似演。演前問訊曰。也不爭多。端笑曰。須是道者始得。初住四面還白云。上堂云。汝等諸人見老和上鼓動唇舌豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。卻將作等閑。殊不知檐聲不斷前旬雨。電影還連后夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學(xué)移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂其應(yīng)機(jī)接物孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。應(yīng)世四十余年。晚住太平移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時山門有土木之工。演躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復(fù)來矣。歸方丈凈發(fā)澡浴。旦日吉祥而逝

(乙酉) 金國移瑞像佛牙入內(nèi)殿供養(yǎng)

(丙戌) (金詔釋氏。有瀆神踰分者。除削之。是年正月彗出西方。其長亙天)

(丁亥) 大觀○慈感寺(吳興郡民邵宗益。剖蚌得羅漢像。歸于本寺。后至建炎間。憲使楊應(yīng)誠傳玩躍入于溪。漁人再獲建閣以藏之)

(三十二 己丑) 東都法云大通禪師善本示寂。生董氏。漢仲舒之后也。其先家太康仲舒村。太父琪父溫皆官于穎。遂為穎人。初母無子。禱于佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長博學(xué)操履清修。母亡哀毀過禮。無仕官意辟谷學(xué)道隱于筆工。然氣剛不屈沉默白眼公卿。嘉祐八年與弟善思俱至京。籍名顯圣地藏院試所習(xí)為大僧。其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當(dāng)有海內(nèi)名。乃生我法中乎。使聽習(xí)毗尼隨喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌導(dǎo)而南。既覺曰。諸佛菩薩加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照道振吳中。本逕造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研練差別之智�？v橫舒卷度越前規(guī)。一時輩流無出其右。圓照倚之以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內(nèi)。如寂子之于東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之凈慈。繼圓照之后。食堂千余口。仰給于檀施供養(yǎng)。莊嚴(yán)之盛。游者疑在諸天。時號大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法云。賜號大通。又繼圓通之后。玉立孤峻儼臨清眾。如萬山環(huán)天柱讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物以色假人。王公貴人施日填門。住八年。請于朝愿歸老于西湖之上。詔可。遂東還庵龍山。崇德杜門。卻掃與世相忘又十年。天下愿見而不可得。臨眾三十年。未嘗笑及閑居時抵掌笑�；騿柶涔�。曰不莊敬何以率眾。吾昔為叢林故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見畫佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不食。其真誠敬事防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日而已。果沒。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五。坐四十有五夏

(庚寅) (五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。時久旱。是夕大雨。上書商霖二大字以賜之)

(辛卯) 改政和(四月張商英罷相○詔毀京師浮祠)

遼改天慶

(三十三 壬辰) 是年蔡京進(jìn)太師楚國公。京喜食鶉。預(yù)籠畜而烹之。嘗夢鶉數(shù)千訴于前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數(shù)百命。生死猶轉(zhuǎn)轂�？淳龎矍Т�。禍福相倚伏。京甚畏之(出魚溪詩話)

(三十四 癸巳) 四月嘉州風(fēng)折大樹。有僧在定。有司聞于上。詔令送至京師。八月入內(nèi)譯經(jīng)院。金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林遠(yuǎn)法師之弟惠持也。西游峨眉因入定于此。三藏因徐啟。今欲何歸。曰陳留。即復(fù)入定�；兆诹罾L像。頒行天下仍制贊

(三十五) 是年四月玉清昭陽宮成。奉安道像。上詣宮行禮。七年改玉清神霄宮。時道教之盛。自道士徐知常始。賜號沖虛先生。徐守信賜虛靜先生。劉混康賜葆真觀妙沖和先生。后并贈太中大夫○十一月癸未郊上搢大圭執(zhí)元圭。以道士百人執(zhí)儀衛(wèi)前導(dǎo)。置道階凡二十六等。先生處士八字六字四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初別置道官。自太虛大夫。至金壇郎。凡十六等。同文臣。中大夫至迪功郎。道職自沖和殿侍宸。至凝神殿校經(jīng)。凡十一等。侍宸同待制。撿籍同修撰。校經(jīng)同直閣。皆給告身(出宋史)

(三十六 甲午) (詔佛果禪師克勤。住京師天寧○賜永道法師號寶覺。住左街香積院)

女真是年始叛陷遼寧江府(初遼主天祚。賞罰僭濫。色禽俱荒。女真東北與五國為鄰。五國之東接大海出名鷹。自海東來者謂之海東青。遼人酷愛之。歲歲求之。女真至五國戰(zhàn)斗而后得。不勝其擾。二年春天祚如混同江釣魚。界外生女真酋長在千里外者。以故事皆不會。酒酣使諸酋歌舞為樂。阿骨打獨(dú)不從。天祚謂樞密使蕭奉先曰。阿骨打意氣雄豪。當(dāng)以事誅之。奉先曰。殺之傷向化之心。阿骨打知其意。即先舉兵吞并鄰近部族。秋集女真諸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。時天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙壽討之。為女真所敗。失寧江州。有黑氣長數(shù)丈。出自齊宮。行一里許。貫于壇遺。出遼志)

(三十七 乙未) 遼天慶五年○金太祖(阿骨打正月一日即位)改年收國

政和五年。黃龍死心禪師卒。諱悟新。生王氏。韶州曲江人�？�岸黑面如梵僧狀。依佛陀院落發(fā)。以氣節(jié)蓋眾好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座其處人。曰廣南韶州。又問。曾到云門否。新曰。曾到。又問。曾到靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂說。新曰。向北驢只恁么。拂袖而出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍謁寶覺禪師。談辨無所抵悟。覺曰。若之技止此耶。是固說食耳。渠能飽人耶。新窘無以進(jìn)。從容白曰。悟新到此弓折箭盡。愿和上慈悲指個安樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死卻無量劫來偷心乃可耳。新趨出。一日點(diǎn)坐下板。會知事捶行者。新聞?wù)嚷暫龃笪�。奮起忘納其履趨方丈。見寶覺自譽(yù)曰。天下人總是學(xué)得底。某甲是悟得底。覺笑曰。選佛得甲科。何可當(dāng)也。新自是號為死心叟。榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘西。是時哲禪師領(lǐng)岳麓。往造焉。哲問。是凡是圣。對曰。非凡非圣。哲曰。是什么。新曰。高著眼。哲曰。恁么則南山起云北山下雨。曰是凡是圣。哲曰。爭奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是拂袖便出。新初住云巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉(xiāng)人禳禬。酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當(dāng)之。乃躬自毀折。俄有巨蟒盤臥內(nèi)。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領(lǐng)云巖建經(jīng)藏。太史黃庭堅(jiān)為作記。有以其親墓志镵于碑陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。電光翻屋雷擊自戶。入折其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷黃龍。學(xué)者云委。屬疾退居晦堂。夜參堅(jiān)起拂子云�？纯捶髯硬∷佬牟�。拂子安死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當(dāng)恁么時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什么。良久云。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末后句者。新與偈曰。末后一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。于此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。十二月十三日晚參說偈。十五日泊然坐逝。荼毗得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏

(三十八 丙申) 政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照字湛然。余杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑒師學(xué)毗尼。及見神悟謙公。講天臺教觀。博究群宗以律為本。又從廣慈授菩薩戒。戒光發(fā)現(xiàn)。頓漸律儀罔不兼?zhèn)�。南山一宗蔚然大振。常披布伽黎。杖錫持缽。乞食于市。楊無為贊之曰。持缽出持缽歸。佛言長在四威儀。初入[邱-丘+(序-予+墨)]時人不識。虛空當(dāng)有鬼神知。四主郡席。晚居靈芝三十年。眾常數(shù)百。嘗言化當(dāng)世莫若講說。垂將來莫若著書。撰資持濟(jì)緣行宗應(yīng)法住法報恩諸記十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園集若干卷。自號安忍子命諷普賢行愿品。趺坐而化。壽六十九。夏五十有一

(三十九) 道士林靈素者。溫州人。善妖術(shù)。以雷公法嘗往來不逞。于宿亳淮泗間。乞食諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相驅(qū)擊。訟于官府。倅石仲問焉。喜其辨捷輕。后脫之置館中。問吐納燒煉蜚神之術(shù)。七年正月仲攜入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次有左元仙伯并書罰仙吏褚惠等八百余官。謂帝即長生大帝君。蔡京為左元仙伯。已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝○二月詔。改天下大寺為神霄玉清萬壽宮。院為觀。設(shè)長生青華帝君像。置道學(xué)科。未幾有期門之事矣○四月詔道箓院。略曰。朕乃上帝元子。為太霄帝君。憫中華被金狄之難教。遂懇上帝愿為人主。令天下歸于正道。卿等可上表冊。朕為教主道君皇帝。止用于教門上。以釋教經(jīng)六千卷內(nèi)惡談毀詞詆謗道儒二教。命近臣于道箓院看詳。取索焚棄之

(四十) 是年隆興府黃龍山靈源禪師遷寂。名惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學(xué)。日誦千言。吾伊上口。有異僧過書肆見之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母聽出家。從之。師事戒律。師年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安見本色人。上謁愿留就學(xué)。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]耳。豈能藏哉。黃龍心禪師是汝之師。亟行無后。時清至黃龍泯。泯與眾作息。問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發(fā)。愿盡形壽以法為檀。世世力弘大法。初閱玄妙(當(dāng)作沙)語。倦而倚壁。起經(jīng)行步促遺履。俯就之乃大悟。以所悟告寶覺。覺曰。從緣入者永無退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。清豐神洞冰雪。而趣識卓絕流輩。龍圖徐禧德占太史黃庭堅(jiān)。皆師友之。其見寶覺得記別。乃安為之地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其為人。厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子爭趨之。嘗與寂音論之曰。今之學(xué)者未脫生死。病在于何。偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學(xué)者。言在脫生死。效在什處。在偷心已死。然非學(xué)者自能爾。實(shí)為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭無余矣。諸方所說非不美麗。要之如趙昌畫花逼真。非真花也。其指法巧譬類此。政和七年九月十八日。食罷凈發(fā)安坐而逝

(四十一) 十一月。汴京智海佛鑒禪師慧勤遷寂。生汪氏。舒州人

(戊戌) 改重和○金改天輔元年

(四十二) 十一月上御寶箓宮。度玉清神霄秘箓會八百人。凡天神降臨事。蓋發(fā)端于王老志。而極于林靈素。及為大會。林講經(jīng)據(jù)高座。上為設(shè)幄其側(cè)。林所講無殊絕者。雜以滑稽喋語。上下為大哄笑。莫有君臣之禮矣。時道士有俸。每一齋施動獲數(shù)十萬。每一宮觀給田亦不下數(shù)千頃。皆外蓄妻子置姬媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二萬人。一會殆費(fèi)數(shù)萬緡。貧下之人多買青衣幅巾以赴。日得一飫餐而襯施三百。謂之千道會(云云)○十一月(有星如目徐徐南行而落。光照人物與月無異。出宋史)

(四十三) 十二月女真阿骨打稱帝國號大金(女真其初酋長。本新羅人。號完顏氏。完顏猶漢言王。女真妻之以女。生二子。其長即胡來也。自此傳三人。至楊哥大師。以至阿骨打。身長八尺。貌雄偉沉毅。寡言笑顧視不常。而有大志。有楊樸者遼東人也。勸阿骨打稱帝。以其國產(chǎn)金。故號大金。遣人請?zhí)祆袂蠓鈨�。天祚遣使備[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]冕。冊為東懷皇帝)

(四十四 己亥) 改宣和○西夏改元德○(左街香積院永道法師等。書諫流于嶺表○睦賊方臘反僭改永樂庚子冬即滅)春正月詔改佛號大覺金仙(余為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。而冠服之。但道冠有徽。德冠無徽。凡法事稱故名者。加之中罪。群臣諫者�？崤罢D之。變風(fēng)大扇矣。又以寺為宮院為觀。尋改女冠為女道。尼為女德。仍禁銅鐃塔像。下書便令天下德士逐出本寺。不令將帶衣缽財物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十余丈。水未作前雨數(shù)日如傾。及齊開封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍。質(zhì)明視之龍也。其人驚呼而倒。遂為作坊兵眾取而食之。都人繪之。若世所畫龍。鱗蒼黑色驢首。而兩頰如魚頭。色正綠頂有角。座極長于其際。始分兩岐。有聲如牛。后十日水至。詔林靈素禳水。無驗(yàn)。泗洲僧伽降現(xiàn)。上命禳水。大士登城水勢頓竭。遂賜號巨濟(jì)大士。龍降后一夕五鼓。西北有赤氣數(shù)十道。亙天犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時折裂有聲。然后大發(fā)。后數(shù)夕又作聲益大。格格且久。其發(fā)更猛。而赤氣出西北數(shù)十百道。其中又間以白黑二氣。然赤氣為多。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨曉方止○冬十一月放林靈素歸溫州死之。出宋史)

(庚子) 秋九月詔佛德士(復(fù)僧釋氏舊名。輸錢換牒。弛銅鐃塔像禁。寶覺大師永道量移近郡)

(辛丑) 詔以(所賜神霄宮。并田產(chǎn)。盡還僧寺)○遼改保大元年○春正月日有眚(忽青黑色無光。其中洶洶而動若镮金。而涌沸狀日傍有青黑。正如水波。周回旋轉(zhuǎn)。將暮而捐止。時睦賊未平。人多憂之)三月二十五日詔(慈。受懷深禪師住相國惠林院。生壽春夏氐。嗣長蘆信禪師)夏六月黑眚(出洛陽京畿。忽有物如人�；蛞蝗�。其色黑不能辨眉目。夜出掠小兒傷食之。如是三年乃息)

(壬寅) 遼延禧與女真大戰(zhàn)(而敗。上京東京陷。徙燕。女真又攻敗之。延禧與二子奔于不毛之地。由洛陽入夾山。復(fù)立于燕。遼由是分矣。改元建福)

(四十五) 是年丞相張無盡薨。公諱商英。字天覺。年十九赴春闈。抵向氏家。向預(yù)夢神人報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問勤腆。厚贐其行。后妻以女。公果登第。一日游僧舍。見拂拭藏經(jīng)。梵夾肅妝。公怫然曰。吾孔圣之書不及胡人之教。夜坐書室吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前意對曰。正此著無佛論。向云。既無佛。何用論之。公疑其言乃已。后因訪一同列見佛經(jīng)。乃問。何。書。云維摩經(jīng)。公信手探閱。至此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊方乃有此語。公盡借歸讀之不厭。向云�？墒熳x然后著無佛論。公遂留心禪宗。因提刑河?xùn)|。至汾謁大達(dá)國師塔及夢國師從容接引。覺而閱其語�？粗羾鴰焼栺R祖西來心印。祖曰。大德正鬧在。且去。國師去。祖喚曰。大德。國師回首。祖曰。是什么。公乃有省。作偈曰。是什么法什么。羅睺殿前燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毗嵐風(fēng)急九天高。白鷺眼盲魚走過。元祐六年奉使江左。游東林謁照覺總。議論久之。乃曰。南昌諸山誰可與語。覺曰。兜率悅玉溪喜。公下車。至八月按部過分寧。諸禪迓之。公請俱就云巖升堂。有偈曰。五老機(jī)緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請橫戈戰(zhàn)一場。悅最后登座貫穿前列。公大喜。遂入兜率抵?jǐn)M瀑亭。公問。此是什么。悅曰。擬瀑亭。公云。捩轉(zhuǎn)竹筒水歸何處。曰目前薦取。公佇思。悅曰。佛法不是這個道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千七百尊宿機(jī)緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其余即是心思意解。何曾至大安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂腳踢翻溺器。乃省前話。即扣悅寢至謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在什么處。公扣門三下。悅曰。且寢去。來日相見。翌日公投頌云。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來。悅于是焚香付之偈曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精粗。臨機(jī)不礙。應(yīng)物無拘。是非情盡。凡圣皆除。誰得誰失。何親何疏。拈頭作尾。指實(shí)為虛。翻身魔界。轉(zhuǎn)腳迷途。了無逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪為命根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然至極微細(xì)之魔使人不覺不知墮在區(qū)宇。更宜著鞭。公感激。是歲十一月悅歸寂。公別悅未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。唐子西作內(nèi)前行。一時傳誦。其詩曰。內(nèi)前車馬撥不開。文德殿下宣麻回。紫微侍郎拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照牖。是夕鋒铓如禿帚。明日化為甘雨來。宅家喜得調(diào)元手。周公禮樂未要作。致身姚宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三四錢。明年當(dāng)宣和辛丑二月。公奏謚號真寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歲奉使江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜話。盡得末后大事正宗顯決。方以見晚為嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠緣不勝壽。喜其德不可掩。故終必有后思以發(fā)揮之。為持請于朝家恩追謚真寂禪師。於戲唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激勵之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺靈只此榮福。宣和四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。仍作偈曰。幻質(zhì)朝章八十一。漚生漚滅無人識。撞破虛空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣

(癸卯) 金改天會元年(太宗吳乞買立。乃太祖弟。拈罕斡離不等立之。滅遼遂有南并之志。升皇帝巖曰會寧府。為中京。帝于禁庭親睹瑞光。光中現(xiàn)佛。即敕模像殿庭供養(yǎng)。帝親掃灑。每食跪獻(xiàn)。累年無怠。每歲設(shè)會。齋僧萬余)

(甲辰) 是時兩京河浙路京師。災(zāi)異疊見。都城有賣青果男子。孕而誕子。蓐母不能收。易七人始免而逃去。又有酒肆。號豐樂樓。酒保朱氏子。其妻年四十余。忽生髭髯。長僅六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度為女道士(出宋史)

(四十六) 禪林僧寶傳成。沙門德洪撰。字覺范。初名惠洪。姓俞氏。高安人。少孤受學(xué)辨博。能緝文。性簡亮。年十三出家依三峰禪師。十九試經(jīng)東都落發(fā)受具。聽宣秘律師講華嚴(yán)經(jīng)。一旦不樂。歸事真凈克文禪師。七年盡得其道。始自放于湖湘之間。荊州張丞相聞其名。請傳法于峽州天寧寺。以二詩辭焉。已而杖策謁公。公見之喜曰。今世融肇也。給事中朱彥知撫州。以師住持北景德寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐為狂僧誣告抵罪。張丞相當(dāng)國。復(fù)度為僧。易名德洪。數(shù)延入府中。與論佛法。有詔賜號寶覺圓明。一時機(jī)貴人。爭致之門下。執(zhí)弟子禮。且將住持黃龍山矣。會丞相去位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙旸等皆坐貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶在刑部。雖毀形壞服。律身嚴(yán)甚。所至長老避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣法在諸山者。皆迎師居丈室。學(xué)者歸之。是時法禁與黨人游。而師多所厚善誦習(xí)其文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右?guī)熽悏_。尤盡其力。其在東都也。或譏道人當(dāng)交通權(quán)貴耶。師笑謂人曰。是安知吾意。大臣廉知之故及于難。及靖康初大除黨禁。談?wù)咧^師前日違眾趨義婁瀕于死。既還僧籍。宜有以寵異之語聞執(zhí)政。欲上其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世以為恨。壽五十八。臘三十九。著論萬言。皆有以輔教云

(乙巳) 金天會三年○遼保大五年(延禧奔夾山。大臣立其弟淳守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元德興。延禧聞淳死。詔用其官爵。降蕭氏為庶人。初奔夾山。至是越漁陽嶺南走。金兵擒之。封為海濱王。踰年卒于長白山。金滅之國除。右遼自阿保機(jī)。以梁貞明二年丙子建元神冊。延禧保大乙巳。共九主凡二百一十年)

(四十七) 詔法師永道。還京復(fù)僧形服。六月奉旨住持昭慶崇化禪寺。七月御批右街顯圣寺釋迦院。特賜寶覺大師充廨舍。仍行住持。師諱永道。東穎沈丘毛氏子。弱歲厭世相。往依承天寺南羅漢院真戒大師安恭。學(xué)出世法。既納僧服趨京師業(yè)唯識百法通之。政和三年選補(bǔ)右街香積院住持。賜紫衣。五年賜寶覺大師。宣和元年改佛號。師與律師悟明華嚴(yán)師惠日。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死也。亟詣?wù)�府陳狀謂。自漢永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐會昌。曾廢佛。我國家法堯準(zhǔn)舜。三武庸主安足為法哉。謂佛非中國之人。欲不存其法于中國。乞放歸田里。復(fù)士農(nóng)之業(yè)。德士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣德門奏疏曰。(臣)永道幸生神考潛封之地。遭際陛下御宇之時。三教鼎興萬方無事。(臣)因棄士農(nóng)之業(yè)。削發(fā)披緇講授佛書。助揚(yáng)圣時無為之化。竊為三教圣人。壹是教人以為善。但為其徒者妄相睚眥。致使時君惑焉。蓋自三五以降。樸散淳漓。大道堙塞。周之柱下史乃著書五千言。發(fā)明道德。將使斯民守雌保弱。慈儉無為反動諂印J糝艿懶瓿佟K滓娓∥倍?衲??右病V倌崾銑鲆娉?室逯?饋P奘?槎ɡ窶幀R躍仁辣住2恍葉?討?哉焦?4κ亢嵋欏R勻室邐??啤F涫擁賴潞穩(wěn)繅病:盒擻淘影緣饋P⑽鬧?汀R槔窶衷蚯?夢村亍P⑽淝畋?樜洹:D詿罄АS謁故幣病7俏岱鷸?逃?な??礎(chǔ)T虻賴氯室寮負(fù)蹕ㄒ印T?蚍鷸?橐病0?蘧珤廖匏?煌場P?⑸鈐賭訓(xùn)枚?狻S置魃貧癖ㄓνê躒?饋I礱鴝?癲幻稹;?蘋?窀饕云淅啾ā2淮?羯投?褡勻啊2淮?掏??褡曰?F湟躐賜醵扔泄λ姑瘛F裥〔乖坪踉鍘W院閡岳礎(chǔ)N┰?河釵鬧芴蘋岵?3⑾路戲鷸?睢F溆嗟弁踟璨懷綬睢H粑乙兆婊實(shí)邸J際苤莒?仔朔鸞獺@矍采?酵?饔蛞媲篤浞āL?諢實(shí)邸=ㄒ氤⌒拮溝洹V潑夭刳埂J鍪ソ絳頡U孀諢實(shí)邸V品ㄒ艏?縭褪下邸H首諢實(shí)邸9?啦鼐??刺祗米幀H沼氪缶跏?崇鱺俑柚飾市姆āS⒆嬪窨技燙迨匚摹U蘢諢實(shí)邸T詿⒐?鍘I窨疾輝ァJ倍練鵓?硎ス?爛?J刮岱鷸?烙幸徊懷鲇謖?T蜿倫鬩災(zāi)呂??弁踔?綬鈐鍘K湓馇按???稀H喚圓恍?嘍?礎(chǔ)F浞轄討?恕B式圓恍?嘍?壩諢觥K??菹履蹦撕杖幌路戲鷸?睢