傳法正宗記 第五卷

傳法正宗記 第五卷

宋藤州東山沙門釋契嵩編修

天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳天竺第二十七祖般若多羅尊者傳天竺第二十八祖菩提達(dá)磨尊者傳(上下)

天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳

不如蜜多尊者。南天竺國人也。姓剎帝利。父曰德勝。即其國之王。蜜多蓋德勝之太子也。誕時宮中有異香氤氳。家人奇之。然其天性淳懿。少崇佛事。初婆舍斯多。道化其國。尊者會事因稱疾。乞免太子。從斯多出家。王聽。斯多即宮中為其剃度。會勝僧受之具戒。事見于斯多傳。尋從斯多出宮。乃得付法。其后游化至東天竺國。先是其國王剎帝。堅(jiān)固信重長爪外道梵志者。及尊者入境。外道之徒患之。以告其師曰。適知不如蜜多入國。其人道勝�？治狳h不如。宜先謀斥之。外道即請從其王登高。因西望謂王曰。西有妖氣必魔入境。王見之乎。王曰不見。然則奈之何。外道曰。此魔所至。家國必衰。然為王計(jì)者。不如誅之。王曰未見其罪。豈忍為乎。外道復(fù)進(jìn)其徒之善咒者曰。其法能動天地。此可以御魔。然尊者已知托以望氣。先戒其眾曰。我至此城必有小難。汝輩勿驚。及見王果詰曰。師來何為。尊者曰。我來欲度眾生。曰當(dāng)以何法度何類眾生。曰隨其類而以法度之。曰茍有術(shù)者。師敢敵乎。曰我佛法至正。雖天魔不足降之。安有妖術(shù)而不敢當(dāng)耶。外道輩聞其語益憤。作法即化一大山凝空。將壓尊者。尊者遂以指按地。地動。五百外道皆不能立。移山卻臨其首。外道黨大懼。尊者復(fù)按地。地靜�；�山亦沒。外道皆羅禮悔過。王亦謝之曰。吾不識大士。乃令螢火欲爭曜日月。是時王新遷其都。他日張大齋落之。亦以慰外道。欲尊者預(yù)會。尊者初不奉命。徐觀其地將陷。即以神通往之。王見曰。師果來耶。曰我非應(yīng)供來。欲有所救耳。王曰何救。曰此地已為龍之所有。須臾當(dāng)陷。眾不便去必溺。王恐急起。其眾去之。未遠(yuǎn)至一高原。反顧其地果陷淵然成湫。王益敬蜜多。即嚴(yán)象駕。命尊者偕還其故城。因曰。余五日之前嘗夢�？罩袎嬕唤疰i垂至于地。我即舉之。今日之事非其應(yīng)乎。尊者亦謂王曰。吾昔將至此國嘗夢。一奇童持寶蓋趨我之后。此必圣人出王所治。以相繼傳法。王曰。下國豈有至人耶。曰王無謙。是必應(yīng)之。先是其國有婆羅門子。幼無父母。孑然放達(dá)。自號瓔珞。閭里不能測其為人。一日遽發(fā)隱語曰。神人腳踏土?xí)�里逢龍虎。是日趣王來。王便隨他去。自是出處益不常。及王與尊者駕至其舊城之東。此子特來迎之禮于駕前。尊者語王曰。所謂王國之圣士。此其人也。尊者即謂瓔珞曰。汝記往事乎。瓔珞曰。我念昔同法會。尊者演摩訶般若波羅蜜。而我轉(zhuǎn)甚深修多羅。緣當(dāng)復(fù)會。故此相候。蜜多謂王曰。此子蓋大勢至菩薩。降跡為吾嗣法。然其后復(fù)出二大士。其一先化南天竺。而后緣在震旦。然其九年卻返本國。尊者即為之剃度。謂瓔珞曰。以前吾談般若汝說修多羅。致今復(fù)會。便宜以般若多羅為汝之名。當(dāng)此不如蜜多化導(dǎo)于東天竺。逾六十年矣。一旦遂命般若多羅而告曰。昔如來付大法眼藏展轉(zhuǎn)至我。我今用傳于汝。汝宜流通勿令其絕。聽吾偈曰

真性心地藏?zé)o頭亦無尾

應(yīng)緣而化物方便呼為智

付法已。尊者告王曰。荷國惠施寧不感之。但其化緣殆盡。不能久戀仁德。吾將往矣。王善保之。王泣下如喪所親。尊者乃于王宮即座化形如日。少頃復(fù)之。呈一十八變。以三昧火即自焚之。雨金色舍利。王后為金塔以閟之。其時當(dāng)此東晉孝武帝之世也

天竺第二十七祖般若多羅尊者傳

般若多羅尊者。東天竺國人也。姓婆羅門氏。幼喪父母。孑然胸食自養(yǎng)。游于閭里。時人但以瓔珞童子號之。有命之役者。不辭勞不論直。或問曰。汝何姓。曰我與汝同姓。或曰。汝行何急。曰汝行何緩。人皆不測其然。會其國王堅(jiān)固者與不如蜜多共駕還其故城。尊者遂東出趣其駕前。自說昔緣。至是尊者之跡大顯。蜜多即攜至王宮。他日為之出家。會勝僧受之具戒。而尊者之體即發(fā)異光。未幾蜜多果以法眼付之。縱其游化。及尊者至南天竺國。其國王香至者。詔禮于宮中。以寶珠施之。初王有三子。而其志各有所修。其長曰月凈多羅者。好修念佛三昧。其次曰功德多羅者。好修福業(yè)。其次曰菩提多羅者。好通佛理。以出世為務(wù)。至是香至皆命出禮尊者。尊者以三子皆好善。意欲驗(yàn)其智之遠(yuǎn)近。即以王所施珠使各辨之曰。世復(fù)有加此珠乎。其一月凈多羅曰。此寶珠最上。世無有勝之者也。非吾王家孰能致之。其二功德多羅亦如其說。其三菩提多羅曰。此珠世寶未足為上。夫諸寶之中法寶為上。此是世光。諸光之中智光為上。此是世明。諸明之中心明為上。然此珠光明不能自照。要假智光明辨于此。既明辨此即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辨其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶而明法寶。然則我?guī)熡械馈Ｆ鋵毤船F(xiàn)。眾生有道。心寶亦然。尊者嘉其才辨。復(fù)問曰。諸物之中何物無相。曰于諸物中不起無相。又問曰。諸物之中何物最高。曰于諸物中人我最高。又問曰。諸物之中何物最大。曰于諸物中法性最大。尊者默喜。謂是大法器。必為已嗣。其后會父病既亟。輒以手覽空。雖左右不能止。菩提多羅因以問尊者曰。吾父務(wù)善興福。平若未有如其為心者。今感疾恍惚。手覽虛空。恐非善終。何其報(bào)之相反耶。我甚惑此。尊者果能釋之。愿從出家。尊者曰。此其業(yè)之所應(yīng)也。然物皆有業(yè)。雖三乘圣人亦不能免之。但其業(yè)有善惡耳。佛謂。人有為善之至。及其終也報(bào)當(dāng)生天。則天光下垂如引經(jīng)彩。欲其終者覽之。而神隨以上征。其光或五色互發(fā)者。蓋表其所向乃往天界也。今汝父手有所覽。是亦報(bào)生天上也。亦其為善之明效。非不令終。然當(dāng)其大漸。將有天樂異花應(yīng)之。尋如其言。及王崩二子方甚號慟。而菩提多羅獨(dú)于喪所端然默坐。終朝不興。其二兄怪之。以問尊者。尊者曰。此子入定將有所觀。七日當(dāng)自起勿驚。及菩提多羅定起。謂二兄曰。我欲觀父何往。而他無所睹。但見一日明照天地。其父殯已菩提多羅果告二兄。求從尊者出家。尊者知其道緣純熟勢不可沮。遂當(dāng)其師。乃為安其法名。久之遂以法而付囑曰。如來大法眼藏展轉(zhuǎn)而今付于汝。汝善傳之無。使斷絕。聽吾偈曰

心地生諸種因事復(fù)生理

果滿菩提圓花開世界起

已而般若多羅于其座展左右手。各放五色祥光。七十余道。尋超身高七多羅樹。即以化火自焚。雨舍利不可勝數(shù)。四眾斂之。與其國之王月凈建浮圖而閟之。是時當(dāng)此宋孝武帝之世也(以達(dá)磨六十七年后方東來。算之當(dāng)在宋孝建元年甲午也)

評曰。出三藏記所謂不若多羅。而此曰般若多羅。又謂弗若蜜多。而此曰不如蜜多。何其異耶。曰此但梵音小轉(zhuǎn)。蓋譯有楚夏耳。然般若多羅于諸祖獨(dú)多讖語。而后頗驗(yàn)之。豈非以法自其后而大盛于中國欲有所志耶。將示圣人之心其所知遠(yuǎn)乎

天竺第二十八祖菩提達(dá)磨尊者傳上

菩提達(dá)磨尊者。南天竺國人也。姓剎帝利。初名菩提多羅。亦號達(dá)磨多羅。父曰香至。蓋其國之王。達(dá)磨即王之第三子也。生而天性高勝。卓然不輩。諸子雖處家已能趣佛理。及般若多羅說法王宮。乃得相見。尋答般若問珠之義。才辯清發(fā)稱有理趣。般若奇之。默許其法器。及父厭代。遂辭諸兄。從般若出家曰。我素不顧國位。欲以法利物。然未得其師。久有所待。今遇尊者出家決矣。愿悲智見客。般若受其禮。為之剃度曰。汝先入定。蓋在日光三昧耳。汝于諸法已得通量。今宜以菩提達(dá)磨為汝之名。會圣僧與受具戒。當(dāng)此其地三震。月明晝現(xiàn)。尊者尋亦成果。自此其國俗因以達(dá)磨多羅稱之。亦曰菩提王子。遂事其師更四十余載。而般若乃以法付之。益囑尊者曰。汝且化此國。后于震旦當(dāng)有大因緣。然須我滅后六十七載。乃可東之。汝若速往恐衰于日下。尊者既稟其命。復(fù)問般若曰。若我東往。其國千載之下頗有難耶。得大法器繼吾道乎。般若多羅曰。法之所往。其趣法者。繁若稻麻竹葦。不可勝數(shù)。然其國當(dāng)我滅后六十余載。必有難作水中文布。善自降之。然汝至彼南方。不可即住。蓋其天王方好有為�？植蝗晷�。聽吾偈曰

路行跨水復(fù)逢羊獨(dú)自棲棲暗渡江

日下可憐雙象馬二株嫩桂久昌昌

尊者又問曰。過此以往可得聞乎。又曰。吾滅之后一百五歲。其復(fù)有小難。又說偈曰

心中雖吉外頭兇川下僧房名不中

為遇毒龍生武子忽逢小鼠寂無窮

又問曰。此后復(fù)有事乎曰。吾滅后一百六十年末復(fù)。有小難蓋。父子繼作其勢非。久可三五稔耳又。說偈曰

路上忽逢深處水等閑見虎又逢豬

小小牛兒雖有角青溪龍出總須輸

又問曰。所謂法器菩薩。此后出乎。般若又說偈曰

震旦雖闊無別路要假侄孫腳下行

金雞解銜一顆米供養(yǎng)十方羅漢僧

復(fù)曰。此吾滅后三百三十載。乃應(yīng)之也。又問曰。此后佛法中頗有明斯意而善分別者耶。曰吾滅后三百八十年間。乃有比丘暗學(xué)而明用。又說偈曰

八月商尊飛有聲巨福來祥鳥不驚

壞抱一雞重赴會手把龍蛇在兩楹

又偈曰

寄公席帽權(quán)時脫文字之中暫小形

東海象歸披右服二處蒙恩總不輕

又偈曰

日月并行君不動郎無冠子上山行

更惠一峰添翠岫王教人識始知名

復(fù)曰。大器當(dāng)現(xiàn)逢云。即登吾何憂乎。尊者又問曰。然此人之后復(fù)有難乎。曰吾滅后四百六十年間。會一無衣之人欲為魔事。又說偈曰

高嶺逢人又脫衣小蛇雖毒不能為

可中井底看天近小小沙彌善大機(jī)

復(fù)曰。汝記斯言。將驗(yàn)小難。黑衣童子必善釋之。尊者又問曰。此后復(fù)有難乎。曰吾滅后方六百年。不生之樹當(dāng)作留難。然雖難興。二人出現(xiàn)乃自寧靜。又說偈曰

大浪雖高不足知百年凡樹長干枝

一鳥南飛卻歸北二人東往復(fù)還西

復(fù)曰。白衣和尚說法無量。若見此讖歸而不向。又問曰。此后復(fù)有難乎。曰吾滅后二千八百年間。當(dāng)有四龍起此一難。然非為大也。汝宜知之。又說偈曰

可憐明月獨(dú)當(dāng)天四個龍兒各自遷

東西南北奔波去日頭平上照無邊

又偈曰

吾此讖詞腰長腳短合掌向天

回頭失伴身著紅衣又如素絹

立在目前還若不見好好思量

水清月現(xiàn)

尊者又問曰。此后復(fù)有難乎。般若多羅復(fù)曰。吾滅后三千年間。凡有一十二難。其間有九大難。此總以一偈記之。偈曰

鳥來上高堂欲興白云入地色還清

天上金龍日月明東陽海水清不清

手捧朱輪重復(fù)輕雖無心眼轉(zhuǎn)惺惺

不具耳目善觀聽身體元無空有形

不說姓字但驗(yàn)名意尋書卷錯開經(jīng)

口談恩幸心無情或去或來身不停

又曰。后所有難。悉存此一十二句。雖復(fù)遠(yuǎn)記非汝一世所睹。然得真天眼乃可即見。般若多羅既滅。尊者稟其言。且留本國勉行教化。尊者初與比丘號佛大先者。俱出于般若多羅之門。故二人每以伯仲之禮相遇。當(dāng)是皆盛揚(yáng)其法。時人美之。謂開二甘露門。方其國有僧曰佛大勝者。輒離其所傳為六宗。分化諸處。其一曰有相宗。二曰無相宗。三曰定慧宗。四曰戒行宗。五曰無得宗。六曰寂靜宗。然學(xué)者趨之甚多。其徒各不下千百。尊者常為其太息曰。國雖有是六眾。然其道皆非大至微。我正之。其人安得解脫。一旦遂以神通往之。初一詣其有相宗所而問之曰。一切諸相何名實(shí)相。其眾之首曰薩婆羅者。答曰。于諸相中不互諸相。是名實(shí)相。又問曰。一切諸相而不互者。若明實(shí)相當(dāng)何定之。答曰。于諸相中實(shí)無有定。諸相即名為實(shí)。又問曰。諸相不定即名實(shí)相。汝今不定當(dāng)何得之。答曰。我言不定。不定諸相當(dāng)說諸相。其義不然。又問曰。汝言不定當(dāng)為實(shí)相。定不定故即非實(shí)相。答曰。定既不定即非實(shí)相。知我非故不定不變。何名實(shí)相。已變已往其義亦然。答曰。不變當(dāng)在不在故故變實(shí)相以定其義。又問曰。實(shí)相不變變即非相。于有無中何名實(shí)相。于是薩婆羅心即縣解。以手指空卻問尊者曰。此世有相亦能空故。當(dāng)此身力得似此耶。尊者曰。若解實(shí)相即見非實(shí)。若了非故其色亦然。當(dāng)于色中不失色體。在于非相不礙有故。若能是解故名實(shí)相。次二詣其無相宗所問之曰。汝言無相當(dāng)何證之。其眾之首曰波羅提者。前而答曰。我名無相心不現(xiàn)故。又問曰。汝相不現(xiàn)當(dāng)何明之。答曰。我明無相心不取舍。當(dāng)于明時亦無當(dāng)者。又問曰。于諸有無心不取舍。又無當(dāng)者誰明無故。答曰。佛入三昧尚無所得。何況無相而故知之。又問曰。相既不知誰云有無。尚無所得何名三昧。答曰。我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。又問曰。非三昧者當(dāng)何明之。汝既不證非證何證。波羅提于是妙悟。遽起謝之。尊者即為授記曰。汝證果非遠(yuǎn)。然國有魔興。亦汝伏之。次三詣其定慧宗所而問之曰。汝學(xué)定慧為一為二。其眾之首曰婆蘭陀者。前而答曰。我此定慧非一非二。又問曰。汝之定慧既非一二。以何目之名為定慧。答曰。在定非定處慧非慧。一即非一二即不二。又問曰。當(dāng)一不一當(dāng)二不二。既非定慧約何定慧。答曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦可然矣。又問曰�；鄯嵌ü嗜豢芍�哉。不一不二誰定誰慧。波蘭陀即廓然開悟。致禮伏膺。次四詣其戒行宗所而問之曰。汝以何者為戒。云何名行。而此戒行為一為二。其眾之首者(亡名)前而答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。又問曰。汝言依教即是有染。一二俱此何言依教。此二違背不及于行。內(nèi)外非明何名為戒。答曰。我有內(nèi)外彼以知竟。既得通達(dá)即是戒行。若說違背俱是俱非。言及清凈即戒即行。又問曰。俱是俱非何言清凈。既得通故何談內(nèi)外。其首者即自省其非。拜謝稱幸。次五詣其無得宗所而問之曰。汝言無得。無得何得。既無所得亦無得得。其眾之首曰寶凈者。前而答曰。我說無得非無得得。當(dāng)說得得無得亦得。又問曰。既得不得得亦非得。既云得得得何得得。答曰。見得非得非得是得。若見不得名為得得。又問曰。得既非得非得無得。既無所得當(dāng)?shù)煤蔚�。寶凈于此乃昭然發(fā)悟。次六詣其寂靜宗所而問之曰。汝以何名寂。云何能靜。其眾之首者(亡名)前而答曰。此心不動是名為寂。于諸無染名之為靜。又問曰。本心不寂要假寂寂。今已寂故何用寂靜。答曰。諸法本空以空空故。于彼空空故名寂靜。又問曰。空空以空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。其首者義屈。遂加敬之。自是其六眾皆宗而師之。尊者道聲益揚(yáng)。五天學(xué)者莫不沛然歸之。尋會其國王曰異見者。實(shí)前王月凈多羅之子。而達(dá)磨之侄也。輒發(fā)邪見毀訾佛法曰。我之祖先皆惑于佛法。非得其正。今我所為豈宜踵之。遂于教大作患難。尊者憫之曰。孺子忝我宗社乃興惡意。此何福家國。當(dāng)為教之。因念前無相宗有二賢者�？墒雇�化。然一曰波羅提者。道力將充。與王有緣。二曰宗勝者。雖能辯博。西德業(yè)未臻。方自裁所遣。而六眾俄各念曰。大師達(dá)磨素得圣智。今法有難。蓋救之乎。尊者即知乃彈指應(yīng)之。眾皆驚曰。此吾大師之信也。當(dāng)共詣之。得神通者各攝其眾。少頃皆至。列禮座下。尊者曰。今王致難于我。雖如一微塵。而起翳佛界。然汝等孰能拂之。宗勝俄先之曰。我雖德寡。愿往解之。尊者曰。汝雖辯捷道力未勝�？植荒芊�王。宗勝不奉其言。必自往之見王。初以真俗二諦與之辨論。言皆不屈。及王問曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當(dāng)合其道。王所有道其道何在。王曰。我之有道將除邪法。汝之有法當(dāng)伏何物。尊者縣知宗勝詞窮。謂波羅提曰。宗勝不顧吾言。今必屈于王。汝宜速往助之。波羅提奉命。以神力疾舉。即詣王殿。王與宗勝方復(fù)證詰。遽見波羅提乘云而至。王驚起遂問曰。凌虛來者是邪是正。波羅提答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖詞屈而很驁未已。即擯宗勝于山。波羅提謂曰。王既有道何斥沙門。我雖無解幸王見問。王厲聲問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性耶。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用王曰。是何作用。我今不見。答曰。今現(xiàn)在用。王自不見。王曰。于我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當(dāng)用時機(jī)處出現(xiàn)。答曰。若現(xiàn)于世當(dāng)有其八王曰。其八出現(xiàn)當(dāng)為我說。波羅提即說偈曰

在胎為身處世為人在眼曰見

在耳曰聞在鼻辨香在口談?wù)?/p>

在手執(zhí)捉在足運(yùn)奔

遍現(xiàn)俱該沙界收攝在一微塵

識者知是佛性不識喚作精魂

王悟其說。即悔謝前非。遂翻然變志。從波羅提求聞法要。凡三月奉其討論。方宗勝被擯山中。乃自感曰。我八十始得正見。此二十年來修行。僅至臨難復(fù)不能護(hù)法。雖今百歲何為不若死之。遂頹然投身于高崖。俄有神人。舉一長手承之。而置于石上。其體無損。宗勝曰。我忝出家。不能抑王邪意而護(hù)持大法。死固宜然。何神祐而致此耶。幸一言以示其緣。神人乃說偈曰

師壽于百歲八十而造非

為近至尊故熏修而入道

雖具少智慧而多有彼我

所見諸賢等未嘗生珍敬

二十年功德其心未恬靜

聰明輕慢故而致至于此

得王不敬者乃感果如是

自今不疏怠不久成奇智

諸圣悉存心如來亦復(fù)爾

宗勝聞神之偈。乃自責(zé)益欲精修。誓終世不復(fù)出山。是時王問波羅提曰。尊者辯慧如是。果師何人。波羅提曰。我所師出家者。即娑羅寺烏沙娑三藏是也。其得法出世師者。即王叔菩提達(dá)磨是也。王聞稱達(dá)磨遽大駭曰。吾叔存耶。嘻我不克荷負(fù)。妄抑圣教。累吾尊叔。詔即迎之。尊者與使者尋至王宮。王泣拜不能起。尊者即為其說法悔過。王因遣使馳詔宗勝。使者奏曰。宗勝恥擯投崖死已久矣。王愈憂之。以問尊者曰。宗勝之死。蓋余之咎。尊叔何方為我免罪。尊者曰。宗勝非死。適在巖石宴坐耳。汝但往取。必得之來。使去果見道王已迎達(dá)磨之意。宗勝辭不奉命。尊者知之謂王曰。此未可起。必再命乃至。尊者辭王卻返其所居曰。王益宜興福。非久恐有疾作。尊者去方七日。王果感重疾。國醫(yī)不能治。宗戚近臣以達(dá)磨所記有驗(yàn)。意其必能救。王即遣使懇請。尊者復(fù)來。時宗勝被詔已至。波羅提以王之疾亦來問之。二沙門因請于尊者曰。王疾已篤。生耶死乎。大師有何方便為其救之。尊者即離座。以手探王之體。謂二沙門曰。死則必陷惡趣。二沙門曰。此何以驗(yàn)之。曰吾適以候五蘊(yùn)法見之耳。二沙門曰。大師道力勝異�？蔀槠渑d何福業(yè)得免斯苦。尊者即使太子與其權(quán)臣大赦囚徒廣放生靈。尊者復(fù)命炷香。為懺其罪。少頃王疾果損。稍辨人事。謂左右曰。我適夢一大蟒極長。初吐火逼灼我體。尋被一長人以左手持之投于曠地。我即清涼。遂得起馳出一鐵門。于是遽醒。王疾既平益得其叔。當(dāng)是達(dá)磨化導(dǎo)其國已六十余載。思遵其師之教謀欲東征。即以神力往辭般若多羅塔廟。復(fù)至宮掖告別。其王尋知六眾之徒思欲來別。尊者即各就其眾之所�；�坐寶蓮皆為說法以慰安之。后謂王曰。我于震旦其緣已稔。今東去矣。善將汝躬保爾家國。王涕之曰。余天何不祐。使我尊叔去之。王不能留。即為其治裝。載以大舶。翼日王躬帥親戚臣屬。送于海壖。國人觀之者皆泣下

天竺第二十八祖菩提達(dá)磨尊者傳下

菩提達(dá)磨之東來也。凡三載初至番禺實(shí)當(dāng)梁武普通元年庚子九月之二十一日也�；蛟弧Ｆ胀ò四甓∥粗畾q。州刺史蕭昂以其事奏(傳燈錄諸家舊說并云。達(dá)磨來梁。在普通八年。今按史書。普通秖至七年。唯今王佑長歷甲子數(shù)或有八歲可疑。又皆稱。蕭昂以達(dá)磨事奏。及考昂傳。不見其為廣州刺史。唯昂侄蕭勵。當(dāng)時嘗作此州刺史�？治魝麂浾�。誤以勵為昂耳。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輒削。且存其闕疑也。)即詔赴京師。其年十一月一日遂至建業(yè)。法駕出迎之還宮。因詔尊者陪坐正殿。帝乃問曰。朕嘗造寺寫經(jīng)大度僧尼。必有何功德。尊者曰。無功德。帝曰。何無功德。對曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。對曰。凈智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝復(fù)問曰。如何是圣諦第一義。對曰。廓然無圣。帝曰。對朕者誰。對曰。不識。帝不悟。即罷去。尊者知其機(jī)緣不契。潛以十九日去梁渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。實(shí)當(dāng)后魏孝明正光之元年也。初止嵩山少林寺。終日唯面壁默坐。眾皆不測其然。俗輒以為壁觀婆羅門僧。未幾洛有沙門號神光者。其為人曠達(dá)混世。世亦以為不測之人。及聞尊者風(fēng)范尊嚴(yán)。乃曰。至人在茲。吾往師之。光雖事之盡禮。尊者未始與語光因有感曰。昔人求道乃忘其身。今我豈有萬分之一。其夕會雪大作。光立于砌。及曉而雪過其膝。尊者顧光曰。汝立雪中欲求何事。神光泣而告曰。惟愿和尚以大悲智開甘露門廣度我輩。尊者謂之曰。諸佛無上妙道雖曠劫精勤能行難行能忍難忍。尚不得至。豈此微勞小效而輒求大法。光聞?wù)d乃潛以刃自斷左臂置之其前。尊者復(fù)請光曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。光復(fù)問曰。我心未寧。乞師與安。尊者曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。答曰。與汝安心竟。光由是有所契悟。尊者遂易其名曰慧可。此后學(xué)者乃信。緇白之眾皆靡然趨于尊者。然其聲既振。遂聞于魏朝。孝明帝嘗三詔不動。帝亦高之。遂就錫二摩納袈裟金銀器物若干。尊者皆讓去凡三返。帝終授之。居魏方九年。尊者一旦遽謂其徒曰。吾西返之時至矣。汝輩宜各言所詣。時有謂道副者。先之曰。如我所見。不執(zhí)文字不離文字。而為道用。尊者曰。汝得吾皮。有謂尼總持者曰。我今所解。如慶喜見。阿閦佛國。一見更不再見。尊者曰。汝得吾肉。有謂道育者。曰四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。言語道斷心行處滅。尊者曰。汝得吾骨。及慧可者趨前拜已歸位而立。尊者曰。汝得吾髓。尋命之曰。昔如來以大法眼付囑摩訶迦葉。而展轉(zhuǎn)至我。我今以付于汝。汝宜傳之無使其絕。并授汝此僧伽梨寶缽。以為法信。唯恐后世以汝于我異域之人不信其師承。汝宜持此為驗(yàn)。以定其宗趣。然吾逝之后二百年后。衣缽止而不傳。法亦大盛。當(dāng)是知道者多。行道者少。說理者多。悟理者少。雖然潛通密證千萬有余。汝勉顯揚(yáng)勿輕未悟。聽吾偈曰

吾本來茲土傳法救迷情

一花開五葉結(jié)果自然成

復(fù)謂慧可曰。此有楞伽經(jīng)四卷者。蓋如來極談法要。亦可以與世開示悟入。今并付汝。然我于此屢為藥害。而不即死之者。蓋以茲赤縣神州雖有大乘之氣而未得其應(yīng)故。久默待之。今得付受。其殆有終。既而與其徒即往禹門千圣寺。居無何會其城太守楊炫之者。其人素喜佛事。聞尊者至。乃來禮之。因問曰。西土五天竺國。師承為祖。其道如何。尊者曰。明佛心宗寸無差誤行解相應(yīng)。名之曰祖。又問曰。秖此一義為別有耶。答曰。須明他心知其古今。不厭有無亦非取故。不賢不愚無迷無悟。若能是解亦名為祖。炫之復(fù)曰。弟子業(yè)在世俗。罕遇知識。小智所蔽不能見道。愿師教之。使遵何道果。以何心得近佛祖。尊者為之說偈曰

亦不睹惡而生嫌亦不觀善而勤措

亦不舍愚而近賢亦不拋迷而就悟

達(dá)大道兮過量通佛心兮出度

不與凡圣同纏超然名之曰祖

炫之得教。忻然禮之曰。愿師未即謝世。益福群生。尊者曰。末世其敝惡者滋多。我雖久存恐益致患難。增他之罪。炫之曰。自師至此孰嘗見傷。幸示其人即為辨之。尊者曰。言之則將有所損。吾寧往矣。豈忍殘人快己。而炫之問之益懇曰。非敢損人但欲知之耳。尊者不得已遂說偈曰

江槎分玉浪管炬開金鎖

五口相共行九十無彼我

炫之聞偈。再拜而去。居未幾尊者乃奄然長逝。其時必后魏幼主釗與孝莊帝廢立之際耳。是歲乃當(dāng)梁大通之二年也。以其年葬于熊耳山。魏遂以其喪告梁。梁之武帝即赗寶帛。悉詔宗子諸王以祭禮而供養(yǎng)之。太子為之文。其略曰。洪惟。圣胄大師。荷十力之智印。乘六通而泛海。運(yùn)悲智于梵方。拯顛危于華土。其后魏使宋云者。自西域返。與達(dá)磨相遇于蔥嶺。見其獨(dú)攜只履翛然而征。云嘗問曰大師何往。尊者曰。西天去。即謂云曰。汝主已崩。云聞茫然相別。及復(fù)命明帝果已厭代。云尋以其事聞于后主孝莊帝。帝令發(fā)其壙視之。唯一革履在焉。朝廷為之驚嘆。尋詔取所遺之履。于少林寺掌之。至唐開元中為好事者竊。往五臺僧舍。后亦亡之。初梁武與尊者遇。既機(jī)緣不合。尋聞其道大顯于魏。遂欲碑之。尚未暇作。及聞宋云之事。益加追慕。即成其文。其略曰。為玉[疊*毛]久灰金言未剖。誓傳法印化人天竺。及乎杖錫來梁。說無說法。如暗室之揚(yáng)炬。若明月之開云。聲振華夏道邁古今。帝后聞名欽若昊天。又曰。嗟乎見之不見。逢之不逢。今之古之悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢?guī)熤�于后。其為帝王仰慕之如此�?/p>

評曰。佛法被震旦四百八十四年至乎達(dá)磨。而圣人之教益驗(yàn)。其道益尊。故曰菩提達(dá)磨之功德。抑又至于摩騰法蘭。曰何以然。曰教雖開說者萬端。要其所歸。一涅槃妙心而已矣。夫妙心者。雖眾經(jīng)必使離乎名字分別。而為之至。然而后世未嘗有能如此而為之者。及達(dá)磨始不用文字不張門戶。直以是而傳之。學(xué)者乃得以而頓至。是不亦教之益驗(yàn)乎。其心既傳。而天下知務(wù)正悟言性命者。皆推能仁氏之所說為之至當(dāng)。不亦其道益尊乎。余嘗以是比夫孟子之有德于儒者。夫孟子之前。儒之教豈無道哉。蓋其道蘊(yùn)而未著。及軻務(wù)專傳道。而儒益尊顯�；蛟弧＠m(xù)僧傳以壁觀四行。為達(dá)磨之道。是乎非耶。曰壁觀婆羅門者。蓋出于流俗之語也。四行之說。豈達(dá)磨道之極耶。夫達(dá)磨之徒。其最親者慧可也。其次道副道育。古今禪者所傳可輩之言。皆成書繁。然盈天下。而四行之云亦未始概見。獨(dú)曇琳序之耳。然琳于禪者亦素?zé)o稱�？v曇琳誠得于達(dá)磨。亦恐祖師當(dāng)時且隨其機(jī)而方便云耳。若真其道。則何秖以慧可拜已歸位而立。云汝得吾髓。此驗(yàn)四行之言。非其道之極者也。夫達(dá)磨之道者。乃四禪中諸佛如來之禪者也。經(jīng)曰。觀如來禪者。謂如實(shí)入如來地故。入內(nèi)身圣智相三空三種樂行故。成辦眾生所作不可思議。若壁觀者。豈傳佛心印之謂耶。然達(dá)磨之道至乎隋唐已大著矣。為其傳者自可較其實(shí)而筆之。安得輒從流俗而不求圣人之宗。斯豈謂善為傳乎。曰傳謂達(dá)磨六被毒藥。乃菩提流支之所致。然乎。曰此蓋為寶林傳者未之思也。楊炫之堅(jiān)問祖師不已。而為其說偈。事豈有先明言而后發(fā)讖耶。為是說者。蓋后世以流支嘗屈論于達(dá)磨意其為之。假令少驗(yàn)于讖。亦恐當(dāng)時黨流支者。竊作昔刺客。有為北宗之徒而往害六祖大鑒。是豈秀師之意耶。方之流支不亦顯乎。吾故鄙而不取�；蛟�。子謂達(dá)磨四祖所見于僧祐三藏記者。然祐死于天監(jiān)之十七年。而達(dá)磨當(dāng)普通元年而方至于梁。豈有其人未至先為之書耶。不然何其年祀前后之相反乎。曰然。實(shí)祐先為之書而達(dá)磨后至也。若達(dá)磨者得法化其天竺既已六十年矣乃東來。東來三載方至乎梁。是蓋西人傳其事。先達(dá)磨而至。祐之流得以為書也。祐既承其傳而為之。宜其書前而人后也

契嵩少聞耆宿云。嘗見古祖圖引梁寶唱續(xù)法記所載。達(dá)磨至梁。當(dāng)普通元年九月也。而寶林傳云。在普通八年丁未。即其年過魏。當(dāng)明帝太和十年。然太和非明帝年號。又曰。達(dá)磨滅度亦在明帝太和十九年。而明帝在位秖十二歲。即無十九年。又以丁未推之。即是明帝末年神獸之歲。其歲明帝已崩。若果以普通八年丁未十二月過魏。即達(dá)磨在魏九年默坐少林。其歲數(shù)不登。若以普通元年庚子推之。即其事稍等。今取元年庚子為準(zhǔn)。其諸家所見八年丁未。亦不敢即削。且兩存之。識者詳焉。又以譯禪經(jīng)之年算。達(dá)磨此時正年二十七歲。其說禪經(jīng)。必在此二十七已前也。從此算來以合諸傳記。所謂達(dá)磨既出家得法后。尚隨侍其師四十余年。又依師所囑。且在南天竺行化。更六十七年。又東來在路二年。及到中國九年方化去。恰是其壽一百五十歲。如此則諸家所載達(dá)磨。支竺兩處事跡稍不差也。若以普通八年丁未至中國。及寶林所載達(dá)磨四十年不受國位以待般若多羅而出家。卻計(jì)其在西隨師四十余年。及到中國已一百五十歲矣。其在魏九年始化。卻成一百六十余歲。故知其云四十不受國位及普通八年到梁。大差訛也。不可為準(zhǔn)