傳法正宗記 第六卷

傳法正宗記 第六卷

宋藤州東山沙門釋契嵩編修

震旦第二十九祖慧可尊者傳震旦第三十祖僧璨尊者傳震旦第三十一祖道信尊者傳震旦第三十二祖弘忍尊者傳震旦第三十三祖慧能尊者傳

震旦第二十九祖慧可尊者傳

慧可尊者。武牢人也。姓姬氏。母始娠時。有異光發(fā)其家。及生以故名之。尊者少嗜學世書。無不窺者。尤能言莊老。年三十遽自感而嘆曰。老易世書非極大理。乃探佛經(jīng)。遂遠游求師至洛陽香山。乃從禪師寶靜者出家。尋得戒于永穆寺。去務(wù)義學。未幾而經(jīng)論皆通。三十二復(fù)歸其本師。歸八年。一夕有神人現(xiàn)。謂尊者曰。何久于此。汝當?shù)玫�。宜即南之。尊者以神遇遂加其名曰神光。次夕其首忽痛殆不可忍。師欲為灸之。俄聞空中有言曰。此換骨非常痛也。以告其師。即罷不敢治。及曉視其元骨果五處峰起。其師曰。異乎汝必有勝遇行矣。無失其時。然其為人曠達有遠量。雖有所出入。而未嘗輒發(fā)�；烊蛔噪[。故久于京洛而世莫之知。及會菩提達磨授道易名。當為法師宗。學者乃知其有大德。競歸如水沛然趨下。一日俄有號居士者。年四十許以疾狀趨其前。不稱姓名。謂尊者曰。弟子久嬰業(yè)疾。欲師為之懺罪。愿從所請。尊者曰。將罪來為汝懺。其人良久曰。覓罪不可得。曰我與汝懺罪竟。然汝宜依止乎佛法僧。其人曰。適今睹師。已知僧矣。不識何謂佛法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。其人遂曰。今日乃知罪性不在內(nèi)外中間。如其心然。誠佛法無二也。尊者器之。即為其釋褐落發(fā)曰。此法寶也。宜名之僧璨。戒后二載乃命之曰昔佛傳大法眼。轉(zhuǎn)至達磨。達磨授我。我今以付于汝并其衣缽。汝專傳之無使輒絕。聽我偈曰

本來緣有地因地種花生

本來無有種花亦不能生

既而復(fù)謂僧璨曰。我有夙累在鄴。將往償之。然汝后自亦有難。甚宜避之。璨曰。此實我?guī)熓ブ窍纫�。然愿聞難之所以。答曰。斯非獨我云。亦前祖般若多羅讖之耳。璨曰。何讖。答曰。其所謂后之一百十五年而興者也。偈不云乎。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。以數(shù)計之當在汝世。汝益宜護法。及可至鄴下說法。人大化之。凡三十四載。一旦遽變節(jié)游息。不復(fù)擇處�；蜮芑蛞�。雖屠門酒家皆一混之。識者或規(guī)曰。師高流豈宜此為。尊者曰。我自調(diào)心何關(guān)汝事。初鄴有僧曰辨和者。方聚徒講涅槃經(jīng)于筦城縣之匡救寺。尊者每往其寺門與人演說。適會正朝眾大從于可。辨和之徒亦為之遷。辨和憤之尋。謂其令翟仲侃曰慧可狂邪。頗誑惑人眾。此宜治之。仲侃聽其言。乃取加之酷刑。尊者因是而化。時世壽一百七歲。士女哀之。共收其遺骸葬于磁州滏陽之東。當隋開皇癸丑之十三年也。唐德宗賜謚曰大祖禪師。武德中高僧法琳。聞其風嘗為碑之。其略曰。吁嗟彼禪師。莫知其所以然。唯法斯在。非用書志。則安知其道之尊。其為后賢之所企慕如是也

評曰。唐僧傳謂�？稍赓\斷臂。與予書云曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃雪立數(shù)宵。斷臂無顧。投地碎身。營求開示。然為唐傳者與琳同時。琳之說與禪者書合。而宣反之。豈非其采聽之未至乎。故其書不足為詳

震旦第三十祖僧璨尊者傳

僧璨尊者。不知其何許人也。初以處士見慧可。尊者不稱姓名。因問答即有發(fā)悟。乃師其出家�？勺嫫髦�。謂得法寶。遂為名之。當后周之時。乃受戒于光福寺。戒后歸其師。復(fù)二載乃得授法�？勺鎳L規(guī)曰。后必有難。汝當遠引避之。尊者從其言。遂去隱于舒之皖公山(今所謂山谷山寺者)凡三十余年。其跡寖顯。學者知求其道。隋開皇間乃有沙彌曰道信者。一旦來禮其座下。問之曰。乞大師發(fā)我解脫法門。尊者曰。誰縛汝。曰無人縛。又曰。既無人縛。汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。乃愿以弟子禮事之。久之信往求戒于廬陵既還。尊者曰。汝已戒道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝并其衣缽。汝皆將之。聽吾偈曰

花種雖因地從地種花生

若無人下種花地盡無生

復(fù)曰。汝善傳之。無使其絕。吾往游羅浮。非久乃還。更二載遂復(fù)山谷。月余盛會州人與其說法。已而立化于大樹之下。當隋大業(yè)丙寅之二年也。是時隋室方亂。未遑塔之。至唐天寶五載。會趙郡李常移官于舒。乃發(fā)壙焚之。得舍利立窣堵波于其化所。初璨尊者以風疾出家。及居山谷疾雖愈而其元無復(fù)黑發(fā)。故舒人號為赤頭璨。然其奇見異德。誠不測人也。先是其所居頗多蛇獸為害。及尊者至皆絕。一日有神光遽發(fā)其寺。甘露泫于山林。時人怪之。以而相問。尊者曰。此佛法將興舍利欲至之先兆耳。其后京國大獲舍利。遂頒天下。果置塔于山谷寺。其感效皆此類也。唐明皇謚曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其后宰相房琯為其碑。序之甚詳

評曰。璨尊者初雖不自道其姓族鄉(xiāng)邑。后之于世復(fù)三十余載。豈絕口而不略云乎。此可疑也。曰余視房碑曰。大師嘗謂道信云有人借問。勿道于我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族鄉(xiāng)國。俗間之事肯以為意耶

震旦第三十一祖道信尊者傳

道信尊者。其先本居河內(nèi)。后遷于蘄陽之廣濟縣。信生遂為蘄人也。姓司馬氏。隋開皇壬子之十二載。以沙彌參見僧璨尊者。即問答悟道。遂北面師之。凡九年乃得其付法授衣。隋大業(yè)間。尊者嘗南游至廬陵。會賊黨曹武衛(wèi)。以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人。皆念摩訶般若波羅蜜。賊黨俄見城堞之上有人不翅千數(shù)。皆長丈許。其介胄金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰。是城必有大福德人。不可攻也。即日引去。至唐武德七年。復(fù)北趨乃居蘄之破頭山(今所謂雙峰山者也)大揚其所得之法。四方學士歸之猶日中趨市。正觀中太宗。聞其風嘗三詔。尊者皆辭不起。又詔。太宗謂使臣曰。今復(fù)不從吾命。即取首來。詔至。果逆上意。尊者即引頸待刃。使者還以此奏之。太宗嘉其堅正。慰諭甚盛。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。途中遽見一兒好骨目�？善邭q許。心奇之。因問曰。爾何姓。對曰。姓即有非常姓。曰是何姓。對曰。是佛姓。曰汝沒姓耶。對曰。其姓空故。尊者即顧從者曰。此兒非凡之器。后當大興佛事。遂使持見其父母。道兒應(yīng)對之異。欲命之出家。父母從之。兒偕僧既還。尊者即為剃度。名之曰弘忍。其后乃命曰。昔如來傳正法眼轉(zhuǎn)至于我。我今付汝并前祖信衣缽。汝皆將之。勉其傳授無使斷絕。聽吾偈曰

花種有生性因地花生生

大緣與信合當生生不生

復(fù)謂忍曰。我昔武德中嘗游廬[阜-十+廾]。升其絕頂。見此破頭山。其上有紫云如蓋。下發(fā)白氣。橫分六道。汝以為何瑞。忍曰。是必和尚已后橫出一枝佛法之先兆也。尊者曰。善哉汝能知之。已而沐浴宴坐而化。世壽七十有二。是時實永徽二年辛亥九月四日也。葬后三載其塔戶一日忽然自開。而尊者真體儼然若生。大歷中。代宗賜謚曰大毉禪師。塔曰慈云

震旦第三十二祖弘忍尊者傳

弘忍尊者。蘄陽黃梅人也。姓周氏。其母孕時。數(shù)數(shù)有祥光異香發(fā)其家。及生性大聰明。有所聞見。無難易者一皆曉之。風骨絕異。有圣人之相。有賢者嘗見忍于閭巷。謂人曰。此兒具大人相。所不及如來者七種耳。七歲遇道信尊者出家得戒。尋受其法。繼居于破頭山。而教化益盛。是時天下慕其風學者。不遠千里趨之。咸亨中客有號盧居士者。自稱慧能。來法會致禮其前。尊者問曰。汝自何來。對曰。嶺南來。曰欲求何事。對曰。唯求作佛。曰嶺南人無佛性。若為得佛。對曰。人有南北佛性豈然。尊者知其異人。佯訶之曰。著槽廠去�；勰芗赐饲筇庬运�。盡力于臼杵間。雖歷日月而未嘗告勞。一日尊者以傳法時至。乃謂其眾曰。正法難解。汝等宜各為一偈以明汝見。若真有所至吾即付衣法。時神秀比丘者號有博學。眾方尊為冠首。莫敢先之者。神秀自以為眾所推。一夕遂作偈。書于寺廊之壁曰

身是菩提樹心如明鏡臺

時時勤拂拭莫使惹塵埃

尊者見賞之曰。后世若依。此修行亦得勝果。勉眾誦之�；勰苓m聞。乃問其誦者曰。此誰所為。曰此神秀上座之偈。大師善之。當?shù)酶斗�。汝豈知乎。能曰。此言雖善而未了。其流輩皆笑以能為妄言。能尋作偈和之。其夕假筆于童子。并秀偈而書之曰

菩提本無樹明鏡亦非臺

本來無一物何處有塵埃

及尊者見之。默許不即顯稱�？旨嫡呦嗪δ搜鹨种�曰。此誰所作。亦未見性。眾因是皆不顧能言。中夜尊者遂潛命慧能入室。而告曰。諸佛出世唯為一大事因緣。以其機器有大小。遂從而導(dǎo)之。故有三乘十地頓漸眾。說為之教門。獨以無上微妙真實正法眼藏初付上首摩訶迦葉。其后迭傳歷二十八世至乎達磨祖師。乃以東來。東之益?zhèn)�。適至于我。我今以是大法并其所受。前祖僧伽梨衣寶缽皆付于汝。汝善保之無使法絕。聽吾偈曰

有情來下種因地果還生

無情既無種無情亦無生

慧能居士既受法與其衣缽。作禮問曰。法則聞命。衣缽復(fù)傳授乎。尊者曰。昔達磨以來自異域。雖傳法于二祖�？质牢葱牌渌鶐煶�。故以衣缽為驗。今我宗天下聞之。莫不信者。則此衣缽可止于汝。然正法自汝益廣。若必傳其衣�？制鹫姸�。故曰。受衣之人命若懸絲。汝即行矣。汝宜且隱晦。時而后化�；勰軓�(fù)問曰。今某當往何所。尊者曰。逢懷即止。遇會且藏�；勰芊A教即夕去之。此后尊者三日不復(fù)說法。其眾皆疑。因共請之。尊者曰。吾法已南行矣。斯復(fù)何言。眾復(fù)曰。何人得之。答曰。能者得之。眾乃悟盧居士傳其法也追之。而慧能已亡。此后四載尊者一日忽謂眾曰。吾事已畢�？梢孕幸�。即入室宴坐而滅。實上元二年乙亥歲也。其世壽七十有四。四眾建浮圖于黃梅之東山。代宗謚。號曰大滿禪師。塔曰法雨

震旦第三十三祖慧能尊者傳

慧能尊者。姓盧氏。其先本籍范陽。父行瑫。武德中謫官新州。乃生能。遂為新興人也。方三歲而父喪。母不復(fù)適人。獨養(yǎng)尊者以終其身。然其家貧。母子殆不能自存。尊者遂鬻薪為資。一日至市。逆旅聞客有誦經(jīng)者。輒問其人曰。此何經(jīng)耶�？驮�。金剛經(jīng)也。曰君得之于何人�？驮�。今第五祖弘忍大師出世于黃梅縣。嘗謂人曰。若持此經(jīng)。得速見性。我故誦之。尊者喜之。為母備其歲儲。因告往求法。去之至韶陽。會居士劉志略者。引尊者為善友。初志略有姑為尼。號無盡藏者。方讀涅槃經(jīng)為業(yè)。尊者往聽其經(jīng)。未幾欲為尼釋之。尼即推經(jīng)于尊者。尊者曰。汝讀我不識文字。尼曰。字猶不識。安解其義。尊者曰。諸佛妙理豈在文字。尼異其語。知必非常人。遂以告其鄉(xiāng)里。鄉(xiāng)人德之。尋治寶林蘭若。請尊者居之。居未幾忽自感曰。我始為法尋師。何久滯此。即去寶林稍進至韶之樂昌縣。會高行沙門智遠尊者。且依其處才十數(shù)朝。智遠謂尊者曰。觀子知識非凡者。趣向吾道固不足相資。黃梅忍禪師方當大法祖。宜汝師也。汝速詣之。若得道南還。無相忘也。尊者遂北征。是時年已三十有二。及至東山忍祖默識其法器。初示以言試之。終乃付大法眼。及尊者得法南歸。而東山先進之徒皆不甘相與追之。有曰慧明者。相及于庾嶺。尊者即置其衣缽于盤石而自亡草間�；勖髋e其衣缽不能動。乃呼曰我以法來。非為衣缽。法兄盍出之。遂相見�；勖髋c之語�；勖骷次�。致師禮于尊者而返。乃紿其后之追者曰。其去已遠矣。尊者之南還也�；捋E于四會懷集之間�；煲涣魉纂m四載。而莫有知者。儀鳳元年之春。乃抵南海息肩于法性寺。會法師印宗于其寺講涅槃經(jīng)。初尊者寄室于廊廡間。一夕風起。剎幡飛揚。俄有二僧室外議論。一曰風動。一曰幡動。其問答如此者甚多。皆非得理。尊者聞輒出謂二僧曰�？扇菟资颗c議乎。僧曰。請聞子說。尊者乃曰。不是風動不是幡動。仁者心動。二僧翼日以其言告印宗。印宗異之。即引入室。窮詰其義。尊者益以大理語之。印宗于是益伏。謂尊者曰。居士誠非凡人。師誰其何自而得道勿隱幸以相示。尊者即以其得法本末告之。印宗甚幸所遇。即執(zhí)弟子禮。請學其法要。遂謂其眾曰。此盧居士者。乃肉身菩薩也。印宗一介凡夫。豈意得與其會。擇日乃會耆德比丘。與之釋褐落發(fā)。又擇日嚴其寺戒壇。命律師智光為受具戒。其壇蓋宋時求那跋摩三藏之經(jīng)始也。初跋摩記曰。后當有肉身菩薩于此受戒。及梁末真諦三藏臨其壇手植二菩提樹。亦記之曰。后第四代當有上乘菩薩于此受戒。其說法度人無量。戒已眾即請尊者開演東山法門。然跋摩真諦雖素號為得果圣士。至此其人始驗。明年尊者思返寶林精舍。乃欲別眾即往。印宗與道俗千余人送之韶陽。未幾韶之刺史韋據(jù)。命居其州之大梵寺說法。其時玄儒之士趨而問道者甚眾。猶孔氏之在洙泗也。其徒即集其說。目曰壇經(jīng)。然其平居眾亦不下千數(shù)。中宗聞其風。神龍中乃下詔曰。朕延安秀二師問道于宮中。皆推曰。南方有能禪師者。躬受衣法于忍大師�？僧敶藛�。今遣內(nèi)供奉薛簡馳詔命師。宜念之來副朕意。尊者即上書稱疾不起。薛簡因問尊者曰。京國禪者每謂。欲得會道必須坐禪。非因禪定而得解脫。未之有也。此言何如。尊者曰。道由心悟。豈在坐耶。經(jīng)云。若言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故。名如來。夫無所從來故不生。亦無所去故不滅。若無生滅即是如來清凈之禪。諸法空寂即是如來清凈之坐。究竟無得亦無所證。何必坐耶。薛簡曰。簡歸皇帝必有顧問。愿大師示教法要。庶得對揚。然布諸京國。使學者修之。猶以一燈而燃百千燈。庶其冥者皆明。而明終不盡。尊者曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。蓋相待而立名。故經(jīng)云。法無有比。無相待故。薛簡曰。明譬智慧。暗譬煩惱。修道之人茍不以智慧而照破煩惱。則無始生死何由而出離。尊者曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機。上智大器皆不如是。薛簡曰。何謂大乘見解。尊者曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢圣而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內(nèi)外。不生不滅性相如如常住不遷。名之曰道。薛簡曰。大師所說不生不滅。與夫外道之言何嘗異乎。尊者曰。外道之說不生不滅者。蓋將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無生今亦無滅。豈可同于外道乎。仁者欲明心要。但一切善惡都莫思量。自然得入。心體湛然常寂妙用恒沙。薛簡由是發(fā)悟。再拜而去歸朝。果以其言奏。天子嘉之。復(fù)詔慰謝。錫衲衣寶帛各有差。敕改寶林為中興寺。明年命韶州刺史新之。復(fù)改為法泉寺。以其新州舊居為國恩寺。尊者每謂眾曰。諸善知識。汝等各各凈心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一法而能建立。皆是自心生萬種法。故經(jīng)云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛。不取不舍。不念利益成壞等事。安隱清凈。此名一相三昧。若一切處行住坐臥。純一直心不動道場使成凈土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養(yǎng)成就其實。一相一行亦復(fù)如是。我今說法猶如時雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇此沾洽悉得發(fā)生。取吾語者決得菩提。依吾行者定證佛果。至先天元年。一日忽謂眾曰。吾忝于忍大師處受其法要并之衣缽。今雖說法而不傳衣缽者。蓋以汝等信心成熟無有疑者。故不傳之。聽吾偈曰

心地含諸種普雨悉皆生

頓悟華情已菩提果自成

復(fù)曰。其法無二其心亦然。其道清凈亦無諸相。汝等慎勿觀凈及空其心。此心本凈無可取舍。各自努力隨緣好去。尊者說法度人。至是已四十載。先此嘗命建浮圖于新州國恩寺。及其年之六月六日。復(fù)促其倍工疾成。然國恩寺蓋其家之舊址也。為塔之意乃欲報其父母之德耳。先天二年七月一日謂門人曰。吾將返新州。汝輩宜理舟楫。其時大眾皆哀慕請留。尊者曰。諸佛出現(xiàn)猶示涅槃。有來必去理之常耳。吾此形骸歸必有所。眾乃問曰。師從此去早晚卻回。曰葉落歸根來時無口。又問曰。師之法眼付授何人。曰有道者得無心者通。又問曰。師之遺教頗有難乎。曰吾滅之后方五六年。必有一人來取吾首。聽我偈曰

頭上養(yǎng)親口里須餐遇滿之難

楊柳為官

又曰。吾往七十年。有二菩薩之人自東方來。其一出家。其一在家。共隆教化。治我伽藍。扶我宗旨。已而即往新州。尋于國恩寺沐浴訖安坐而化。異香酷烈。白虹屬地。其時實先天二年癸丑八月之二日也。當是新韶二郡各務(wù)建塔。爭迎其真體。久不能決。刺史乃與二郡之人焚香祝之曰。香煙所向。即得舉去。俄而香煙倏發(fā)北趣韶境。韶人乃得以十一月十三日歸塔于曹侯溪之濱。今南華寺是也。其世壽七十有六。前刺史韋據(jù)碑之。始尊者入塔時。徒屬思其言將有人取吾首者。遂以鐵鍱固護其項。開元十年八月三日。其夕之半。俄聞塔間有若拽鐵索之聲。主塔者驚起。遽見一人狀類孝子(此當日見一人著缞绖而混。言類孝子者。蓋順乎祖師隱語之意耳)自塔馳出。尋視之其鐵鍱護處已有痕跡。遂以賊事聞其州邑。官嚴捕之。他日於邑之石角村果得其賊。史鞫問。賊自稱姓張名凈滿。本汝州梁縣人。適于洪州開元寺。受新羅國僧金大悲者。雇令取祖之首。歸其國以事之。吏欲以法坐之。刺史以其情不惡。乃問尊者弟子令瑫禪師。令瑫復(fù)以佛法論。欲吏原之。刺史善瑫之意亦從而恕之。當其時州刺史曰柳無忝�？h令曰楊侃。賊曰張凈滿驗其讖語無少差謬。上元中肅宗慕尊者之道。嘗詔取其所傳衣缽。就內(nèi)瞻禮。肅宗崩代宗嗣位。永泰元年五月之五日。遂夢尊者請還其衣缽。天子益敬其法。七日即詔使臣持還曹溪。憲宗錫謚曰大鑒禪師。塔曰元和靈照。初大鑒示為負薪之役�；煲环草�。自謂不識文字。及其以道稍顯。雖三藏教文俗間書傳。引于言論。一一若素練習。發(fā)演圣道解釋經(jīng)義。其無礙大辯灝若江海。人不能得其涯涘。昔唐相始興公張九齡方為童。其家人攜拜大鑒。大鑒撫其頂曰。此奇童也。必為國器。其先知遠見皆若此類。孰謂其不識世俗文字乎。識者曰。此非不識文字也。示不識耳。正以其道非世俗文字語言之所及。蓋有所表也。然正法東傳。自大鑒益廣。承之者皆卓犖大士散布四海。其道德利人。人至于今賴之。詳此豈真樵者而初學道乎。是乃圣人降跡示出于微者也。其等覺乎妙覺耶。不可得而必知

評曰。圣人之法一也。安用南北而分其宗乎。曰然。一國所歸有岐路焉。不分何正。一姓所出有的庶焉。不分孰親。傳者(宋高僧傳也)以方三力士共射一堅洛叉。一曰。摩健那。雖中而不破。二曰缽羅塞建提。破而不度。三曰那羅延箭。度而復(fù)穿他物。非堅洛叉有強弱。蓋射勢之不同耳。南能可謂那羅延。躬而獲賞。其喻近之矣