續(xù)高僧傳 第一卷

續(xù)高僧傳 第一卷

續(xù)高僧傳序

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

原夫至道無(wú)言。非言何以范世。言惟引行。即行而成立言。是以布五位以擢圣賢。表四依以承人法。龍圖成太易之漸龜章啟彝倫之用。逮乎素王繼轍前修舉其四科。班生著詞后進(jìn)弘其九等。皆所謂化道之恒規(guī)。言行之權(quán)致者也。惟夫大覺(jué)之照臨也�；�敷西壤跡紹東川。踰中古而彌新。歷諸華而轉(zhuǎn)盛。雖復(fù)應(yīng)移存沒(méi)法被澆淳。斯乃利見(jiàn)之康莊。缺有之弘略。故使體道欽風(fēng)之士。激揚(yáng)影響之賓。會(huì)正解而樹(shù)言。扣玄機(jī)而即號(hào)。并德充宇宙。神冠幽明。象設(shè)煥乎丹青。智則光乎油素。固以詳諸經(jīng)部。誠(chéng)未纘其科條。竊以蔥河界于剡洲。風(fēng)俗分于唐梵。華胥撰列非圣不據(jù)。其篇?jiǎng)t二十四依付法之傳是也。神州所紀(jì)賢愚雜。其題引則六代所詳群錄是也。然則統(tǒng)斯大抵。精會(huì)所歸。莫不振發(fā)蒙心網(wǎng)羅正理。俾夫駘足九達(dá)。貴蹤望而可尋。徇目四馳。高山委而仰止。昔梁沙門(mén)金陵釋寶唱撰名僧傳。會(huì)稽釋惠皎撰高僧傳。創(chuàng)發(fā)異部品藻恒流。詳核可觀華質(zhì)有據(jù)。而緝裒吳越敘略魏燕。良以博觀未周。故得隨聞成采。加以有梁之盛明德云繁。薄傳五三數(shù)非通敏。斯則同世相侮。事積由來(lái)。中原隱括未傳簡(jiǎn)錄。時(shí)無(wú)雅贍誰(shuí)為譜之。致使歷代高風(fēng)颯焉終古。余青襟之歲。有顧斯文。祖習(xí)乃存經(jīng)綸攸闕。是用憑諸名器佇對(duì)殺青。而情計(jì)棲遑各師偏競(jìng)。逖聽(tīng)成簡(jiǎn)載紀(jì)相尋。而物忌先鳴藏舟遽往。徒懸積抱終擲光陰。敢以不才輒陳筆記。引疏聞見(jiàn)即事編韋。諒得列代因之更為冠冕。自漢明夢(mèng)日之后梁武光有已前。代別釋門(mén)咸流傳史。考酌資其故實(shí)。刪定節(jié)其先聞。遂得類纘前驅(qū)昌言大寶。季世情縶量重聲華。至于鳩聚風(fēng)猷。略無(wú)繼緒。惟隋初沙門(mén)魏郡釋靈裕。儀表綴述有意弘方。撰十德記一卷。偏敘昭玄師保。未奧廣嗣通宗。余則孤起支文。薄言行狀。終亦未馳高觀。可為長(zhǎng)太息矣。故沾預(yù)染毫之客。莫不望崖而戾止。固其然乎。今余所撰�？謮嫿忧熬w。故不獲已而陳之�；虿┳上冗_(dá)。或取訊行人�；蚣茨渴嬷�。或討仇集傳。南北國(guó)史附見(jiàn)徽音。郊郭碑碣旌其懿德。皆撮其志行舉其器略。言約繁簡(jiǎn)事通野素。足使紹胤前良允師后聽(tīng)。始岠梁之初運(yùn)。終唐貞觀十有九年。一百四十四載。包括岳瀆歷訪華夷。正傳三百四十人。附見(jiàn)一百六十人。序而伸之。大為十例一曰譯經(jīng)。二曰解義。三曰習(xí)禪。四曰明律。五曰護(hù)法。六曰感通。七曰遺身。八曰讀誦。九曰興福。十曰雜科。凡此十條。世罕兼美。今就其尤最者。隨篇擬倫。自前傳所敘。通例已頒�；鼗ヒ謸P(yáng)。寔?zhàn)窈霌臁Ｇ曳蚪?jīng)道兩術(shù)。掩映于嘉苗。護(hù)法一科。綱維于正網(wǎng)。必附諸傳述。知何績(jī)而非功。取其拔滯宏規(guī)。固可標(biāo)于等級(jí)。余則隨善立目。不競(jìng)時(shí)須。布教攝于物情。為要解紛靜。節(jié)總歸于末第。區(qū)別世務(wù)者也。至于韜光崇岳朝宗百靈。秀氣逸于山河。貞槩銷于林薄。致有聲諠玄谷神游紫煙。高謝于松喬。俯眄于窮轍。斯皆具諸別紀(jì)。抑可言乎。或復(fù)匿跡城闉。陸沉浮俗。盛業(yè)可列。而吹噓罕遇。故集見(jiàn)績(jī)風(fēng)素。且樹(shù)十科。結(jié)成三帙號(hào)曰續(xù)高僧傳。若夫搜擢源泒。剖析憲章。組織詞令。琢磨行業(yè)。則備于后論。更議而引之。必事接恒篇。終成詞費(fèi)。則削同前傳。猶恨逮于末法。世挺知名之僧。未覿嘉猷有淪典籍。庶將來(lái)同好。又塵斯意焉

譯經(jīng)篇初本傳六人附見(jiàn)二十七人

梁揚(yáng)都正觀寺扶南沙門(mén)僧伽婆羅傳一(曼陀羅木道賢僧法道命)

梁揚(yáng)都莊嚴(yán)寺金陵沙門(mén)釋寶唱傳二(梁武帝僧朗梁簡(jiǎn)文僧昭)

魏北臺(tái)石窟寺恒安沙門(mén)釋曇曜傳三(曇靖)

魏南臺(tái)永寧寺北天竺沙門(mén)菩提流支傳四(常景李廓寶意覺(jué)定法場(chǎng)智希楊炫之曇顯智賢法希藏稱)

陳南海郡西天竺沙門(mén)拘那羅陀傳五(高空德賢善吉)

陳揚(yáng)都金陵沙門(mén)釋法泰傳六(智愷曹毗智敫道尼)

僧伽婆羅。梁言僧養(yǎng)。亦云僧鎧。扶南國(guó)人也。幼而穎悟。早附法津。學(xué)年出家。偏業(yè)阿毗曇論。聲榮之盛有譽(yù)海南。具足已后廣習(xí)律藏。勇意觀方樂(lè)崇開(kāi)化。聞齊國(guó)弘法。隨舶至都。住正觀寺。為天竺沙門(mén)求那跋陀之弟子也。復(fù)從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數(shù)國(guó)書(shū)語(yǔ)。值齊歷亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養(yǎng)素資業(yè)。大梁御宇搜訪術(shù)能。以天監(jiān)五年。被敕征召于楊都?jí)酃獾钊A林園正觀寺占云館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經(jīng)。解脫道論等是也。初翻經(jīng)日。于壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然后乃付譯人盡其經(jīng)本。敕沙門(mén)寶唱慧超僧智法云及袁曇允等。相對(duì)疏出。華質(zhì)有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引為家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財(cái)。以為嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門(mén)曼陀羅者。梁言弘弱。大赍梵本遠(yuǎn)來(lái)貢獻(xiàn)。敕與婆羅共譯寶云法界體性文殊般若經(jīng)三部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經(jīng)文多隱質(zhì)。時(shí)有居士木道賢。以天監(jiān)十五年獻(xiàn)優(yōu)婁頻經(jīng)一卷。文既鮮具。不辯來(lái)由。又有太學(xué)博士江泌女僧法者。小年出家有時(shí)靜坐。閉目誦出凈土妙莊嚴(yán)等經(jīng)。始從八歲終于十六�？偝鋈�十五卷。天監(jiān)年中在華光殿。親對(duì)武帝誦出異經(jīng)。楊都道俗咸稱神授。若驗(yàn)佛經(jīng)斯唯宿習(xí)未可余談竊尋外典。生知者圣。學(xué)知者次。此則局談今身昧于過(guò)往耳。若不然者。何以辨內(nèi)外賢圣淺深之通塞哉。如前傳曇諦之憶書(shū)鎮(zhèn)。近俗崔子之念金環(huán)。代有斯蹤。定非外托。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學(xué)周內(nèi)外。撰內(nèi)典傳要三十卷。該羅經(jīng)論。條貫釋門(mén)。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒(méi)便襲染衣。更名道命。流離關(guān)輔亦有著述。云云

釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國(guó)之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田為業(yè)。資養(yǎng)所費(fèi)終于十畝。至于傍求。傭書(shū)取濟(jì)。寓目流略便能強(qiáng)識(shí)。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前傳紀(jì)之。唱既始陶津。經(jīng)律咨稟。承風(fēng)建德有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言酌其精理。又惟開(kāi)悟土俗。要以通濟(jì)為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習(xí)聽(tīng)經(jīng)史莊易。略通大義。時(shí)以其游涉世務(wù)。謂有俗志。為訪家室執(zhí)固不回。將及三十天蔭既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習(xí)。出都專聽(tīng)。涉歷五載又中風(fēng)疾。會(huì)齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時(shí)會(huì)云雷遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈協(xié)贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時(shí)要�；蚪ǜｌ鼮�(zāi)�；蚨Y懺除障�；蝠嫿由窆��；蚣漓臊埻�。部類區(qū)分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無(wú)事兆民荷賴。緣斯力也。天監(jiān)七年。帝以法海浩汗淺識(shí)難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄八十八卷。又敕開(kāi)善智藏纘眾經(jīng)理義。號(hào)曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)七十二卷。并唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡(jiǎn)文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧二百余卷。別令寶唱綴紕區(qū)別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識(shí)難通。自非才學(xué)無(wú)由造極。又敕唱自大教?hào)|流。道門(mén)俗士。有敘佛理著作弘義。并通鳩聚。號(hào)曰續(xù)法輪論。合七十余卷。使夫迷悟之賓見(jiàn)便歸信。深助道法無(wú)以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱獨(dú)斷專慮。纘結(jié)成部。既上親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂(lè)寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。雖復(fù)勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據(jù)。一帙四卷。雅悏時(shí)望。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時(shí)佛教隆盛。無(wú)德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運(yùn)。時(shí)三十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無(wú)由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累故。收采眾經(jīng)躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識(shí)。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時(shí)地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。于鐘山北澗。建大愛(ài)敬寺。糾紛協(xié)日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鐘鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創(chuàng)塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結(jié)構(gòu)伽藍(lán)同尊園寢。經(jīng)營(yíng)雕麗奄若天宮。中院之去大門(mén)。延袤七里。廊廡相架檐霤臨屬。旁置三十六院。皆設(shè)池臺(tái)周宇環(huán)繞。千有余僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺(jué)功大。及終成后乃高二丈有二。相好端嚴(yán)色相超挺。殆由神造屢感征跡。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養(yǎng)每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預(yù)從左右無(wú)不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸建陽(yáng)城門(mén)路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發(fā)。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時(shí)講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮起至敬殿景陽(yáng)臺(tái)。立七廟室。崇宇嚴(yán)肅郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。設(shè)二皇座。具備諸禮冠蘊(yùn)奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時(shí)代易。新奇芳旨應(yīng)時(shí)日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹(shù)雜沓。限以國(guó)務(wù)不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無(wú)所瞻仰。內(nèi)心崩潰如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗。度越終古無(wú)德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運(yùn)推移。不以榮枯遷貿(mào)。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過(guò)隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹(shù)之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬(wàn)載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺(tái)城北。開(kāi)大通門(mén)。立同泰寺。樓閣臺(tái)殿擬則宸宮。九級(jí)浮圖回張?jiān)票�。山�?shù)園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準(zhǔn)。即舍身之地也。雖億兆務(wù)殷。而卷不輟手。披閱內(nèi)外經(jīng)論典墳。恒以達(dá)曙為則。自禮記古文周書(shū)左傳莊老諸子論語(yǔ)孝經(jīng)。往哲所未詳悉。皆為訓(xùn)釋。又以國(guó)學(xué)員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門(mén)榮茂峙列帝前后集百有余卷。著通史書(shū)苑數(shù)千卷。唱當(dāng)斯盛世。頻奉璽書(shū)預(yù)參翻譯。具如別傳。初唱天監(jiān)九年先疾復(fù)動(dòng)。便發(fā)二愿。遍尋經(jīng)論使無(wú)遺失。搜括列代僧錄創(chuàng)區(qū)別之。撰為部帙。號(hào)曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在于視聽(tīng)之表�？己跣�行者。諒須丹青之工。是萬(wàn)象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟(jì)蒼生�；噬匣�范九疇神游八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊(cè)。九品六藝尺寸罔遺。而沙門(mén)凈行獨(dú)亡紀(jì)述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長(zhǎng)懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發(fā)宏要。寶唱不敏。預(yù)班二落。禮誦余日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發(fā)。入東治療。去后敕追。因此抵罪讁配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發(fā)之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳后自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無(wú)曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質(zhì)。后人憑據(jù)揣而用之。故數(shù)陳賞要。為時(shí)所列。不測(cè)其終

釋曇曜。未詳何許人也。少出家。攝行堅(jiān)貞風(fēng)鑒閑約。以元魏和平年。住北臺(tái)昭玄統(tǒng)。綏縎僧眾。妙得其心。住恒安石窟通樂(lè)寺。即魏帝之所造也。去恒安西北三十里。武周山谷北面石崖。就而鐫之。建立佛寺。名曰靈巖。龕之大者。舉高二十余丈�？墒苋�千許人。面別鐫像窮諸巧麗。龕別異狀駭動(dòng)人神。櫛比相連三十余里。東頭僧寺恒共千人。碑碣見(jiàn)存未卒陳委。先是太武皇帝。太平真君七年。司徒崔皓邪佞諛詞。令帝崇重道士寇謙之。拜為天師。彌敬老氏。虔劉釋種。焚毀寺塔。至庚寅年。大武感致癘疾方始開(kāi)悟。兼有白足禪師。來(lái)相啟發(fā)。帝既心悔。誅夷崔氏。事列諸傳。至壬辰年。太武云崩。子文成立。即起塔寺。搜訪經(jīng)典。毀法七載。三寶還興。曜慨前淩廢。欣今重復(fù)。故于北臺(tái)石窟。集諸德僧。對(duì)天竺沙門(mén)。譯付法藏傳并凈土經(jīng)。流通后賢。意存無(wú)絕。時(shí)又有沙門(mén)曇靖者。以創(chuàng)開(kāi)佛日。舊譯諸經(jīng)并從焚蕩。人間誘道憑準(zhǔn)無(wú)因。乃出提謂波利經(jīng)二卷。意在通悟。而言多妄習(xí)。故其文云東方泰山。漢言代岳。陰陽(yáng)交代故。謂代岳出于魏世。乃曰漢言。不辯時(shí)代。斯一妄也。太山即此方言。乃以代岳譯之。兩語(yǔ)相翻。不識(shí)梵魏。斯二妄也。其例甚眾。具在經(jīng)文。尋之可領(lǐng)。舊錄別有提謂經(jīng)一卷。與諸經(jīng)語(yǔ)同。但靖加五方五行。用石糅金。疑成偽耳。并不測(cè)其終。隋開(kāi)皇關(guān)壤。往往民間猶習(xí)提謂。邑義各持衣缽。月再興齋。儀范正律。遞相鑒檢。甚具翔集云

菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽(tīng)。遂挾道宵征遠(yuǎn)蒞蔥左。以魏永平之初。來(lái)游東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經(jīng)之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太后胡氏所立。在宮前閶闔門(mén)南御道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十余丈。上有金剎復(fù)高十丈。出地千尺。去臺(tái)百里已遙見(jiàn)之。初營(yíng)基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。奉信法之征也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤(pán)一十一重。鐵鎖角張。盤(pán)及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級(jí)諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復(fù)施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風(fēng)永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十余里。北有正殿。形擬太極。中諸像設(shè)金玉珠繡。作工巧奇冠絕當(dāng)世。僧房周接千有余間。臺(tái)觀星羅參差間出。雕飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院墻周匝皆施椽瓦。正南三門(mén)樓開(kāi)三道三重。去地二百余尺狀若天門(mén)。赫奕華麗。夾門(mén)列四力士四師子。飾以金玉莊嚴(yán)煥爛。東西兩門(mén)例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門(mén)通道但路而置。其四門(mén)外樹(shù)以青槐。亙以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰云之潤(rùn)。清風(fēng)送涼豈藉合歡之發(fā)。乃詔中書(shū)舍人常景制寺碑。景河內(nèi)人。敏學(xué)博通知名海內(nèi)。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書(shū)舍人黃門(mén)侍郎秘書(shū)監(jiān)幽州刺史。居室貧儉事若農(nóng)家。唯有經(jīng)史盈車(chē)。所著文集百余篇。給事中封暐伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮圖。視宮中如掌內(nèi)。下臨云雨上天清朗。以見(jiàn)宮內(nèi)事故。禁人不聽(tīng)登之。自西夏東華游歷諸國(guó)者。皆曰。如此塔廟閻浮所無(wú)孝昌二年。大風(fēng)撥屋拔樹(shù)。剎上寶瓶隨風(fēng)而墮入地丈余。復(fù)命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩云臺(tái)望火。遣南陽(yáng)王寶炬錄尚書(shū)長(zhǎng)孫稚。將羽林一千來(lái)救。于斯時(shí)也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級(jí)中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續(xù)經(jīng)余三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至云。見(jiàn)浮圖在于海中光明儼然。同睹非一。俄而云霧亂起失其所在。至七月。平陽(yáng)王為侍中斛斯椿所挾。西奔長(zhǎng)安。至十月。而洛京遷于漳鄴。先時(shí)流支奉敕。創(chuàng)翻十地。宣武皇帝命章一日親對(duì)筆受。然后方付沙門(mén)僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經(jīng)錄。廓學(xué)通玄素條貫經(jīng)論。雅有標(biāo)擬。故其錄云。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十余年。凡所出經(jīng)。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。并沙門(mén)僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內(nèi)典錄。廓又云。三藏法師流支房?jī)?nèi)經(jīng)論梵本�？捎腥f(wàn)甲。所翻新文筆受[葶-丁+呆]本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術(shù)則無(wú)抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內(nèi)空。弟子未來(lái)無(wú)人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒才始數(shù)遍。泉水上涌平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見(jiàn)莫測(cè)其神。咸共嘉嘆大圣人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術(shù)法。外國(guó)共行此方不習(xí)。謂為圣耳。懼惑世網(wǎng)遂秘不宣。于時(shí)又有中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存游化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺(jué)定。從正光元年。至元象二年。于洛陽(yáng)白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經(jīng)十部。當(dāng)翻經(jīng)日。于洛陽(yáng)內(nèi)殿。流支傳本。余僧參助。其后三德乃徇流言。各傳師習(xí)不相詢?cè)L。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒(méi)互有不同致有文旨。時(shí)兼異綴。后人合之共成通部。見(jiàn)寶唱等錄。初寶意沙門(mén)神理標(biāo)異。領(lǐng)牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴(yán)經(jīng)。披釋開(kāi)悟精義每發(fā)。一日正處高座。忽有持笏執(zhí)名者。形如大官云奉天帝命來(lái)請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)從來(lái)命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之�？烧�(qǐng)令定。使者即如所請(qǐng)見(jiàn)講諸僧。既而法事將了。又見(jiàn)前使。云奉天帝命故來(lái)下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講等僧亦同時(shí)殞。魏境聞見(jiàn)無(wú)不嗟美。時(shí)又有沙門(mén)法場(chǎng)于洛陽(yáng)譯辯意長(zhǎng)者問(wèn)經(jīng)一卷。雖闕傳對(duì)而是正文。見(jiàn)法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門(mén)。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。于鄴城。譯正法念圣善住回諍唯識(shí)等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。沙門(mén)曇林僧昉等筆受。當(dāng)時(shí)有沙門(mén)菩提流支與般若流支前后出經(jīng)。而眾錄傳寫(xiě)率多輕略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊炫之。撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記五卷。故其序略云。三墳五典之說(shuō)。九流百氏之言。并理在人區(qū)而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達(dá)之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢(mèng)滿月流光。陽(yáng)門(mén)飾毫眉之象。夜臺(tái)圖紺發(fā)之形。爾來(lái)奔競(jìng)其風(fēng)遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二�；饰菏軋D嵩洛京寺出余千數(shù)。皆帝王士庶篤信經(jīng)營(yíng)。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以注之。文多不載。時(shí)西魏文帝大統(tǒng)中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總?cè)f機(jī)而恒揚(yáng)三寶。第內(nèi)常供百法師。尋討經(jīng)論講摩訶衍。又令沙門(mén)曇顯等。依大乘經(jīng)。撰菩薩藏眾經(jīng)要及百二十法門(mén)。始從佛性終盡融門(mén)。每日開(kāi)講。即恒宣述以代先舊。五時(shí)教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導(dǎo)。咸承其則。雖山東江表乃稱學(xué)海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國(guó)律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫(yī)工術(shù)及符印等。并沙門(mén)智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國(guó)沙門(mén)達(dá)摩流支。周言法希。奉敕為大冡宰晉陽(yáng)公宇文護(hù)。譯婆羅門(mén)天文二十卷。又令摩伽陀國(guó)禪師阇那耶舍。周言藏稱。共弟子阇那崛多等。于長(zhǎng)安故域四天王寺。譯定意天子問(wèn)經(jīng)六部。沙門(mén)圓明道辯。及城陽(yáng)公蕭吉等筆受

拘那羅陀。陳言親依。或云波羅末陀。譯云真諦。并梵文之名字也。本西天竺優(yōu)禪尼國(guó)人焉。景行澄明器宇清肅。風(fēng)神爽拔悠然自遠(yuǎn)。群藏廣部罔不厝懷。藝術(shù)異能偏素諳練。雖遵融佛理。而以通道知名。遠(yuǎn)涉艱關(guān)無(wú)憚夷險(xiǎn)。歷游諸國(guó)。隨機(jī)利見(jiàn)。梁武皇帝。德加四域盛唱三寶。大同中。敕直后張氾等。送扶南獻(xiàn)使返國(guó)。仍請(qǐng)名德三藏大乘諸論雜華經(jīng)等。真諦遠(yuǎn)聞行化儀軌圣賢。搜選名匠惠益民品。彼國(guó)乃屈真諦并赍經(jīng)論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達(dá)于南海。沿路所經(jīng)。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。于寶云殿竭誠(chéng)供養(yǎng)。諦欲傳翻經(jīng)教不羨秦時(shí)。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法為時(shí)崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創(chuàng)奉問(wèn)津?qū)⑹聜髯g。招延英秀沙門(mén)寶瓊等二十余人。翻十七地論。適得五卷。而國(guó)難未靜。側(cè)附通傳。至天保三年。為侯景請(qǐng)。還在臺(tái)供養(yǎng)。于斯時(shí)也。兵饑相接。法幾頹焉。會(huì)元帝啟祚承圣清夷。乃止于金陵正觀寺。與愿禪師等二十余人。翻金光明經(jīng)。三年二月。還返豫章。又往新吳始興。后隋蕭太保。度嶺至于南康。并隨方翻譯。棲遑靡托。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真諦雖傳經(jīng)論。道缺情離本意不申。更觀機(jī)壤。遂欲泛舶往楞伽修國(guó)。道俗虔請(qǐng)結(jié)誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重覆所翻。其有文旨乖競(jìng)者。皆镕冶成范始末倫通。至文帝天嘉四年。揚(yáng)都建元寺沙門(mén)僧宗法準(zhǔn)僧忍律師等。并建業(yè)標(biāo)領(lǐng)。欽聞新教。故使遠(yuǎn)浮江表親承勞問(wèn)。諦欣其來(lái)意。乃為翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無(wú)心寧寄。又泛小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國(guó)。學(xué)徒追逐相續(xù)留連。太守王方奢。述眾元情重申邀請(qǐng)。諦又且修人事。權(quán)止海隅。伺旅束裝未思安堵。至三年九月。發(fā)自梁安泛舶西引。業(yè)風(fēng)賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽(yáng)穆公頠。延住制旨寺。請(qǐng)翻新文。諦顧此業(yè)緣。西還無(wú)措乃對(duì)沙門(mén)慧愷等。翻廣義法門(mén)經(jīng)及唯識(shí)論等。后穆公薨沒(méi)。世子紇重為檀越。開(kāi)傳經(jīng)論。時(shí)又許焉。而神思幽通量非情測(cè)。嘗居別所四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤涌未敢淩犯。諦乃鋪舒坐具。在于水上加坐其內(nèi)如乘舟焉。浮波達(dá)岸。既登接對(duì)而坐具不濕。依常敷置。有時(shí)或以荷葉。拓水乘之而度。如斯神異其例甚眾。至光太二年六月。諦厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時(shí)智愷正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛(wèi)防遏。躬自稽顙致留三日。方紆本情。因爾迎還止于王園寺。時(shí)宗愷諸僧。欲延還建業(yè)。會(huì)楊輦碩望�？謯Z時(shí)榮乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無(wú)塵唯識(shí)。言乖治術(shù)有蔽國(guó)風(fēng)。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時(shí)遺訣。嚴(yán)正勖示因果。書(shū)傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時(shí)遷化。時(shí)年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十三日僧宗法準(zhǔn)等。各赍經(jīng)論還返匡山。自諦來(lái)東夏。雖廣出眾經(jīng)。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發(fā)綺繢輔顯。故隨處翻傳親注疏解。依心勝相。后疏并是僧宗所陳。躬對(duì)本師重為釋旨。增減或異大義無(wú)虧。宗公別著行狀。廣行于世。且諦之梁時(shí)逢喪亂。感竭運(yùn)終道津靜濟(jì)。流離弘化隨方卷行。至于部帙或分譯人時(shí)別。今總歷二代共通數(shù)之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十三載。所出經(jīng)論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見(jiàn)曹毗別歷及唐貞觀內(nèi)典錄。余有未譯梵本書(shū)并多羅樹(shù)葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬(wàn)余卷。今見(jiàn)譯訖。止是數(shù)甲之文。并在廣州制旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識(shí)量玼瑣。誠(chéng)歸東夏。何以明之。見(jiàn)譯藏經(jīng)減三千卷。生便棄擲習(xí)學(xué)全希。用此量情情可知矣。初諦傳度攝論。宗愷歸心。窮括教源銓題義旨。游心既久懷敞相承。諦又面對(duì)闡揚(yáng)情理無(wú)伏。一日氣屬嚴(yán)冬。衣服單疏。忍噤通霄門(mén)人側(cè)席。愷等終夜靜立奉侍。咨詢言久情諠有時(shí)眠寐。愷密以衣被覆之。諦潛覺(jué)知。便曳之于地。其節(jié)儉知足如此。愷如先奉侍。逾久逾親。諦以他日便喟然憤氣沖口者三。愷問(wèn)其故。答曰。君等款誠(chéng)正法實(shí)副參傳。但恨弘法非時(shí)。有阻來(lái)意耳。愷聞之如噎。良久聲淚俱發(fā)。跪而啟曰。大法絕塵遠(yuǎn)通赤縣。群生無(wú)感可遂埋耶。諦以手指西北曰。此方有大國(guó)。非近非遠(yuǎn)。吾等沒(méi)后當(dāng)盛弘之。但不睹其興。以為太息耳。即驗(yàn)往隔。今統(tǒng)敷揚(yáng)有宗。傳者以為神用不同。妄生異執(zhí)。惟識(shí)不識(shí)其識(shí)不無(wú)慨然。時(shí)有中天竺優(yōu)禪尼國(guó)王子月婆首那。陳言高空。游化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學(xué)佛經(jīng)尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽吒經(jīng)等三部七卷。以魏元象年中。于鄴城司徒公孫騰第出。沙門(mén)僧昉筆受。屬齊受魏禪。蕃客任情。那請(qǐng)還鄉(xiāng)。事流博觀。承金陵弘法道聲遠(yuǎn)肅。以梁武大同年辭齊南度。既達(dá)彼國(guó)仍被留住。因譯大乘頂王經(jīng)一部。有敕令那總監(jiān)外國(guó)往還使命。至太清二年。忽遇于闐僧求那跋陀。陳言德賢。赍勝天王般若梵本。那因期請(qǐng)乞愿弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用為希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負(fù)東西諷持供養(yǎng)。至陳天嘉乙酉之歲。始于江州興業(yè)寺譯之。沙門(mén)智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱了。江州刺史黃法[奭*毛]為檀越。僧正釋惠恭等監(jiān)掌。具經(jīng)后序。那后不知所終。時(shí)又有扶南國(guó)僧須菩提。陳言善吉。于揚(yáng)都城內(nèi)至敬寺。為陳主譯大乘寶云經(jīng)八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。并見(jiàn)隋代三寶錄

釋法泰。不知何人。學(xué)達(dá)釋宗跨轢淮海。住楊都大寺。與慧愷僧宗法忍等。知名梁代。并義聲高邈宗匠當(dāng)時(shí)。有天竺沙門(mén)真諦。挾道孤游遠(yuǎn)化東鄙。會(huì)虜冠勍殄。僑寓流離一十余年。全無(wú)陳譯。將旋舊國(guó)。途出嶺南。為廣州刺史歐陽(yáng)頠固留。因欲傳授。周訪義侶。擬閱新文。泰遂與宗愷等。不憚艱辛。遠(yuǎn)尋三藏。于廣州制旨寺。筆受文義。垂二十年。前后所出五十余部。并述義記。皆此土所無(wú)者。泰雖博通教旨。偏重行猷。至于律儀所及。性無(wú)違越。諦又與泰譯明了論。釋律二十二大義。并疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陳太建三年。泰還建業(yè)。并赍新翻經(jīng)論創(chuàng)開(kāi)義旨。驚異當(dāng)時(shí)。其諸部中。有攝大乘俱舍論。文詞該富理義凝玄。思越恒情鮮能其趣。先是梁武宗崇大論。兼玩成實(shí)。學(xué)人聲望從風(fēng)歸靡。陳武好異前朝。廣流大品。尤敦三論。故泰雖屢演。道俗無(wú)受。使夫法座絕嗣閴爾無(wú)聞。會(huì)彭城沙門(mén)靜嵩。避地金陵。學(xué)聲早被獨(dú)拔千載。希斯正理。晝談恒講夜請(qǐng)新宗。因循荏苒乃經(jīng)涼燠。泰振發(fā)玄門(mén)明衷弘詣。核其疑義每湊玄極。皆隨機(jī)按旨。披釋無(wú)遺。事出嵩傳。泰博咨真諦。傳業(yè)嵩公。知我者希。浮諺斯及。不測(cè)其終。智愷。俗姓曹氏。住楊都寺。初與法泰等前后異發(fā)。同往嶺表奉祈真諦。愷素積道風(fēng)詞力殷贍。乃對(duì)翻攝論。躬受其文。七月之中文疏并了。都合二十五卷。后更對(duì)翻俱舍論。十月便了。文疏合數(shù)八十三卷。諦云。吾早值子。綴緝經(jīng)論絞喬胺?2揮θ鄙俳褚肓鉸鄞世碓脖浮N崳蘚摶印b?笱于小;構(gòu)闃菹悅魎隆W”痙恐小G膾兄亟簿閔帷2諾靡槐欏V臉鹿獯籩小I?詵ㄗ薊廴痰取6攘刖挖星笱АR暈次派懵邸8??倉(cāng)?F鶿腦魯酢V晾霸擄巳輾狡?槐欏C髂曜詰扔智脞?S謚腔鬯陸簿閔崧邸3擅??科呤?噯恕M?兆哨恕=倉(cāng)烈燈肥璧誥啪懟N撓濤淳 R園嗽露??斟薌病W允〔瘓取K髦教饈?弧G?銼灸崖?H?崩硪濁恪J?鷂蘚閶妗5綣夥薔妹鰲R盼目章?印M餃幻梁笊?H?販接囊?:?は蚱嗲濉R懷?媛毒 Nㄓ幸顧繕?R蚍瘧省S脛?lì)?攣帳鐘銼稹6俗?菜佳偃歡?洹4呵鏤迨?幸弧<垂獯蠖?暌病T嵊詮闃菸饕跛履細(xì)凇W雜嗦畚摹U孚行?病V粱篤返諶?懟R蚨?栽ァ1惴戲ㄊ隆C髂暾卮喝?賾只?Z杏釁腥?淶蘢硬芘?摺b??遄印C髏羯畛裂龐性抖取I儺?聊鮮苧?懵邸W沙兄畈拷宰毆?āL?ㄈ?輟E?虢ㄐ慫律??饔路ㄊΑP?采懵邸3裳???迨?噯恕M磣〗?甲巰扒耙怠3S詘姿?人驢?葜盥邸9阱鶉柜嚳??褪俊5親?竿旅糠⑸鈧隆O?搜?坎⑹敲?觥l?ㄉ?偃昭戲ㄙ┑冉宰勢(shì)溲АJ庇醒?萜降人律趁胖請(qǐng)剛摺H蹌晏?嶼袼碌澇刀?Τ墑怠2⑼?蓖遼趁歐?鰲L?鷥瞻閎袈邸S滯?<岫?隆L?派持新邸=遠(yuǎn)瓷婢?裂瀉俗謚肌1氐帽臼α傯?暈薷≡右宓妹鞒┱摺7絞祭脛?S嗬?即恕<胺?懵邸D宋?闃荽淌釩材轄??羯焦?Q請(qǐng)宅安居。不獲專習(xí)。后翻俱舍方預(yù)其席。及愷講此論。敫與道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂聽(tīng)受。及愷之云亡。諦撫膺哀慟。遂來(lái)法準(zhǔn)房中。率尼響敫等十有二人。共傳香火。令弘攝舍兩論誓無(wú)斷絕。皆共奉旨仰無(wú)墜失。至三藏崩后。法侶雕散宗嗣將虧。太建九年。敫相續(xù)敷弘。最多聯(lián)類。同聽(tīng)諦席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武滅法。避地歸陳。晚隨使劉璋至南海獲涅槃?wù)摗ｋ冈�講斯經(jīng)。欣其本習(xí)伏膺請(qǐng)求。便為開(kāi)說(shuō)。止得序分種性分前十三章玄義。后返豫章鶴嶺山。敫又與璣法師隨從。因復(fù)為說(shuō)第三分。具得十海十道。及進(jìn)余文。哿因遘疾不任傳授。乃令敫下都覓海潮法師當(dāng)窮論旨。以十四年至于建業(yè)。所尋不值。乃遇棲玄寺曉禪師。賜與曇林解涅槃疏釋經(jīng)后分。文兼論意而不整足。便還故寺。常講新文十三章義。近二十遍。開(kāi)皇十二年。王仲宣起逆。焚燒州境及敫寺房。文疏并盡。其年授敫。令任廣循二州僧任。經(jīng)五載廢闕法事。后解僧任方于本州道場(chǎng)寺。偏講攝論十有余遍。坐中達(dá)解二十五人。璣山瞰等并堪領(lǐng)匠。仁壽元年。遘疾終于本寺。敫撰諦之翻譯歷。始末指訂。并卷部時(shí)節(jié)人世詳備。廣有成敘。道尼住本九江。尋宗諦旨。興講攝論騰譽(yù)京師。開(kāi)皇十年下敕追入。既達(dá)雍輦開(kāi)悟弘多。自是南中無(wú)復(fù)講主。雖云敷說(shuō)蓋無(wú)取矣