續(xù)高僧傳 第五卷

續(xù)高僧傳 第五卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇初 本傳十二 附見一十九

梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達 慧命)

梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗 法亮)

梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠 僧達)

梁鐘山宋熙寺沙門釋智欣傳四

梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五(僧令 法度 慧梵 慧朗)

梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果 僧淑)

梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七

梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八(道超)

梁楊都光宅寺沙門釋法云傳九

梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十(慧朗 慧略 法生 慧武)

梁鐘山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰慧纂)

梁鐘山開善寺沙門釋智藏傳十二

釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙懷儒素廣學(xué)經(jīng)論。妙思獨遠彌歷年祀。規(guī)空畫有日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰。三陽在節(jié)明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉(xiāng)值宋太始之初莊嚴寺法集。敕請度江住安樂寺。累當(dāng)師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途回岨有礙北歸。因爾屏絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。請二十法師。弘宣講授苦相征屈。辭不獲免。當(dāng)斯之盛無與友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監(jiān)二年卒。春秋七十有四。時復(fù)有道達慧命。并以勤學(xué)顯名。達姓裴。河?xùn)|聞喜人。住廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧命廣陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實見知

釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼愿拔俗。弱年從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調(diào)清雅。好弘經(jīng)數(shù)名顯州壤。專以毗曇擅業(yè)。元徽之初始來皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁無準。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鉆仰講說頻仍。后學(xué)知宗前修改觀。毗曇一部化流海內(nèi)。咨聽之徒常有百數(shù)。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面咨承余誨。以天監(jiān)三年卒于住寺。春秋五十有八。時建元又有法朗。兼以慧學(xué)知名。本姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業(yè)。大明七年與兄法亮。被敕紹繼慧益出家。初住藥王寺。亮履行高潔經(jīng)數(shù)修明。朗稟性疏率不事威儀。聲轉(zhuǎn)有聞義解傳譽。集注涅槃勒成部帙。而言謔調(diào)笑不擇交游。高人勝己見必齒錄。并卒于天監(jiān)中

釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善于草隸。其師道邕亦有清風(fēng)。撫其首曰。觀汝意氣必能振發(fā)遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房內(nèi)經(jīng)涉四載不預(yù)法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建中。來都游觀住建元寺。雅好博古多講經(jīng)論。常以毗曇命家。弗尚流俗言去浮華。不求適會趣通文理。從其學(xué)者百有余人。齊竟陵王�？傂Ｐ�釋定其虛實。仍于法云寺建豎義齋。以護為標(biāo)領(lǐng)。解釋膠結(jié)每無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。凡所游往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周颙。并虛心禮待未嘗廢也。自從天子至于侯伯。不與一人游狎。皎然獨坐勖勵門徒。無營茍利。惟以經(jīng)數(shù)仁義存懷。以天監(jiān)六年卒于住所。春秋六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。并以勤學(xué)有功。遠幼懷清靜守志不競。講說大乘好修福務(wù)。達平和開拓頗自矜尚

釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間近事經(jīng)耳不妄。曾入棲靜寺正值上講。聞十二因緣義。云生死輪轉(zhuǎn)無有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就棲靜僧審禪師求出家焉。篤好博學(xué)多集近事。師訓(xùn)之曰。觀汝神明人非率爾。所可習(xí)學(xué)皆非奧遠何耶。答曰。欲廣其節(jié)目耳。及具足后。從東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注記。結(jié)帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當(dāng)世。無因得參其門者也。及至講說文義精悉。四眾推服。聽者八百余人。陳心序事貴在可解不務(wù)才華有異流俗�？蛦栁瓷瓿甏鹨蚜T。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數(shù)幸東田。攜諸內(nèi)侍亟經(jīng)住寺。欣因謝病鐘山居宋熙寺。確然自得不與富貴游往。行不茍合交不委親。嚫施之物構(gòu)改住寺。以天鑒五年卒。春秋六十一。葬于山墓

釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學(xué)。出都住治城寺二十余年。經(jīng)數(shù)通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風(fēng)塵末東返虎丘。棲身幽室簡出人世。披文玩古自足云霞。雖復(fù)茹菜不充單復(fù)不贍。隨宜任運罕復(fù)經(jīng)懷�，樼鹜醣笫貐�。每延法集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見其比歲放生為業(yè)。仁逮蟲魚愛及飛走。講說雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高也。天監(jiān)八年敕為彼郡僧正。親當(dāng)元師。猶肆意山內(nèi)。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復(fù)有僧令者。若之兄也。亦以碩學(xué)知名。少而俊警長益廉退。經(jīng)律通明不永早世。復(fù)有法度者。住定林寺。沉審其性言不卒暴。先行而后從焉。時莊嚴寺又有慧梵慧朗。并以內(nèi)外通博期標(biāo)聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經(jīng)頗入能例

釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。后遭世難寓居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執(zhí)志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。十八納妻。經(jīng)始半年。舍家服道住光興寺。成辦法式習(xí)學(xué)威儀。其后出都住興皇寺。又從道猛曇濟學(xué)成實論。二公雅相嘆賞。日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周颙書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂寺僧周學(xué)。通雜心及法勝毗曇。又從莊嚴曇斌歷聽眾經(jīng)。探玄析奧妙盡深極。高難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風(fēng)神秀舉。齊竟陵王子良。甚加禮遇。嘗于西邸義集選諸名學(xué)。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂寵曰。當(dāng)此應(yīng)對卿何如我。答曰。先悅后拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正勝寺法愿道人善通樊許之術(shù)。謂寵曰。君年滿四十當(dāng)死。無可避處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。于是貨賣衣缽資余。并市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞戶外有人言曰。君死業(yè)已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏慧基聽其講導(dǎo)。言論往復(fù)旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇臨澗敞軒映水。解帙尋經(jīng)每自惆悵而不能已。及東昏在位。多請游于北山。因而移寓天保寺。天監(jiān)七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮(zhèn)之。敕曰。法寵法師造次舉動不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷悌雅有君子之風(fēng)�？镎�寺廟信得其人矣。上每義集以禮致之。略其年臘敕常居坐首。不呼其名號為上座法師。請為家僧。敕施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜小。帝為宣武王修福。下敕王人繕改張飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門徒敦厚常百許人。普通四年忽感風(fēng)疾不能執(zhí)捉。舒經(jīng)格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講說。未疾禮佛常以百拜為限。后不能起居。猶于床上依時百過俯仰虔敬。所懺所愿與本無異。后疾甚中使參候相望于道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四�；噬蟼�悼道俗悲戀。敕葬定林寺墓。一切兇事天府供給。舍人主書監(jiān)視訖事。復(fù)有沙門智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善諸經(jīng)術(shù)。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃采眾師并為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有征核而未盡其要妙

釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退儉早協(xié)州鄉(xiāng)。晚游都邑住靈根寺。卻掃一房凈若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮咨學(xué)經(jīng)論。文理通達籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以禮。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開。稟學(xué)柔次達亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復(fù)百翻言無不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放塵尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當(dāng)世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相夸罩。及旻為師范。棱落秀上機變?nèi)缟�。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千余。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之�；蛟缓喂�。答曰。此乃內(nèi)潤法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師�，樼鹜踔賹殹�吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時清貞?yīng)毥^。并投分請交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會。弘量有余。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入?yún)�。法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北�；柿衡哌\乃翻然自遠言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓(xùn)。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復(fù)。講事盡矣。乃修飾房內(nèi)隔立道場日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學(xué)士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至于是日不容聽眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付后僧。又于簡靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。合而為一。及至就講寺內(nèi)悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學(xué)通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學(xué)自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至?xí)F從后門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權(quán)停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學(xué)慧慶等。建立三碑。其二碑�；侍�子湘東王。并為制文樹于墓側(cè)。征士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠近相習(xí)。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵。愿明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。后代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會�？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋乃有一時發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復(fù)求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有余師言弟子不恭者。旻呼與相見為設(shè)飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風(fēng)而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有余卷流世

釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經(jīng)且論四時游聽寒暑不輟�；蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義�；蛴辛x無詞�；蚓阌性~義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍．?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨步當(dāng)時。齊中書周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸�；矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則�；侍�子留情內(nèi)外。選請十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波侖之情。預(yù)非草木。誰不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔�？揍尲婧胗谑呛踉�。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑核。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造�？扇砸苑◣煘槊�。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和[氳-囚+米]氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲征應(yīng)。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾

釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當(dāng)齊氏之季。百工輟業(yè)。澄閉戶禮誦不修聞達。天監(jiān)初建開闡學(xué)校。白黑樂求皆得其志。澄深懷愿望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟躕欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關(guān)。日月如電時不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經(jīng)且律或數(shù)或論。十余年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風(fēng)欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞?wù)哽橙�。后桂陽出�?zhèn)南岳。請與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風(fēng)欽德。迎請重疊年年轉(zhuǎn)倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯復(fù)受。又見單薄解衣賑之。及至南海復(fù)停隨喜。七眾屯結(jié)其會如林。贊請法施頻仍累跡。理喻精微淺深無隱。新舊學(xué)望如草偃焉。于斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時復(fù)有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學(xué)。雖復(fù)廣綜諸部。并以成實擅名。朗居貧好學(xué)博達多通。久當(dāng)師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經(jīng)論。銓次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十余卒

釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博覽經(jīng)論多所通達。善涅槃大小品。尤精法華阿毗曇心。登師子座發(fā)無畏辯。先標(biāo)綱要卻泒條流。言約旨遠馳名京學(xué)。兼好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自責(zé)先身執(zhí)相分別起諸違害今受殃咎。因誦大品一部用祛封滯。清凈調(diào)和隨從梵行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢世。以天監(jiān)五年卒。春秋六十有九。時寺復(fù)有慧泰慧纂。并以學(xué)聞。泰克己修身篤勤禪智偏能談授。纂心性清率不務(wù)形骸。貞實抱素雅有國士之器

釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當(dāng)時柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十余僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法�；嗜A繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長�？芍寥�十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十余。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有征應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達何人。答曰。調(diào)達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事�；蛟�。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老�？v復(fù)荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千余。皆一時翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。余者傾盡一無遺余。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十余載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前逕之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣�；侍�子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)�。皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足�？芍^望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已�；侍�子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相�？谠啤＠砦渡钚�淺思斟酌自抱疑礙�？止允ヒ舛嗥�。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二塵尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又征士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世