續(xù)高僧傳 第六卷

續(xù)高僧傳 第六卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇二 正傳二十一 附見一十六

梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一

梁國(guó)師草堂寺智者釋慧約傳二

魏西河石壁谷玄中寺釋曇?guī)n傳三

梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四

梁會(huì)稽嘉祥寺釋慧皎傳五

魏洛陽(yáng)釋道辯傳六(曇永 亡名)

魏恒州報(bào)德寺釋道登傳七

梁楊都莊嚴(yán)寺釋僧密傳八

梁楊都湘宮寺釋曇準(zhǔn)傳九(智深)

梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)

梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一(慧生 僧整 慧濟(jì))

梁楊都彭城寺釋慧開傳十二(曇雋)

梁楊都建初寺釋明徹傳十三

梁余杭西寺釋法開傳十四

梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)

魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建 慧聰 道寂)

梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文 法度 法護(hù) 本闕)

梁楊都治城寺釋僧詢傳十八(道遂 道摽 本闕)

梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)

齊鄴中天平寺釋真玉傳二十

后梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一

釋慧超。姓廉氏。趙郡陽(yáng)平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡(jiǎn)靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素?zé)o業(yè)術(shù)立行專樸。超直心只順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學(xué)業(yè)。時(shí)遇風(fēng)雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測(cè)之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經(jīng)。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習(xí)朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內(nèi)修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓(xùn)。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風(fēng)則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導(dǎo)故。咨質(zhì)鋒起懸辯若流。又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當(dāng)率集同緣。共來餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識(shí)者。竟席便散。其感跡征異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞?dòng)跀?shù)里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請(qǐng)為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執(zhí)。妙法猶漏�；拭饔�宇掇采群經(jīng)。圓壇更造文義斯構(gòu)。事類因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復(fù)齋居宣室。夢(mèng)其勤行戒品。面申贊悅。時(shí)共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學(xué)。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當(dāng)時(shí)譽(yù)顯。帝又請(qǐng)于惠輪殿講凈名經(jīng)。上臨聽覽。未啟莊嚴(yán)寺。園接連南澗。因構(gòu)起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚蓮。構(gòu)青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時(shí)高望。在位二十余年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學(xué)徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所

釋慧約。字德素。姓婁。東陽(yáng)烏場(chǎng)人也。祖世蟬聯(lián)東南冠族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢(mèng)。長(zhǎng)人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時(shí)俗因名為靈粲。故風(fēng)鑒貞簡(jiǎn)神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。鄰?fù)��?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來就死。驚覺汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習(xí)冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見。方悟神人。至年十二始游于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠(yuǎn)會(huì)素心多究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。于上虞東山寺辭親翦落。時(shí)年十七。事南林寺沙門慧靜。靜于宋代僧望之首。律行總持。為特進(jìn)顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之后。卻粒巖棲。餌以松術(shù)。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮(zhèn)禹穴。聞約風(fēng)德雅相嘆屬。時(shí)有釋智秀曇纖慧次等。并名重當(dāng)鋒同集王坐。約既后至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領(lǐng)袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周颙為剡令。欽服道素側(cè)席加禮。于鐘山雷次宗舊館造草堂寺。亦號(hào)山茨。屈知寺任。此寺結(jié)宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠(yuǎn)。而蕭條物外。既冥賞素誠(chéng)。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風(fēng)味道共弘法教。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開法花大品。淵遇疾晝寢見胡僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見輒趣為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫敬致而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思?xì)w遄返。而二親喪亡。并及臨訣。孺慕嬰號(hào)不交人世。積時(shí)停鄉(xiāng)以開慈道。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自?shī)省６U誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔�；蛲３嗨蓾居沃埂�時(shí)逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長(zhǎng)山令徐伯超立議。請(qǐng)約移居曾未浹旬。而神魅弭息。后晝臥見二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災(zāi)怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復(fù)相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當(dāng)時(shí)。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養(yǎng)。遂居令仆之省。檀越為之當(dāng)復(fù)入地矣。天監(jiān)元年沈?yàn)?a href="/ctwh/jing/13j/shangshu.html" class="keylink" target="_blank">尚書仆射。啟敕請(qǐng)入省住。十一年臨丹陽(yáng)尹。無何而嘆。有憂生之嗟。報(bào)曰。檀越福報(bào)已盡。貧道未得滅度詞旨凄然。俄而沈殞。故其預(yù)契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊(yùn)匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當(dāng)仁不讓。劬勞汲引隆益群品�；实蹟鄣裎蔫薄Ｐ艧o為道發(fā)菩提心。構(gòu)重云殿。以戒業(yè)精微功德淵廣。既為萬善之本。實(shí)亦眾行所先。譬巨海百川之長(zhǎng)。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以來斯道無墜。農(nóng)軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬當(dāng)智者之號(hào)。逡巡退讓情在固執(zhí)。殷勤勸請(qǐng)辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見。事協(xié)心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降雕玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠(chéng)肅。于時(shí)日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆榻。上先作禮然后就坐�；蕛�(chǔ)以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時(shí)有一干鵲。歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然后飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅(qū)斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俯頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受余果。矜其至誠(chéng)更為說法。后數(shù)日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢(mèng)從草堂寺以綿罽席路。直至臺(tái)門。自坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢(mèng)往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥華虛室。寺側(cè)依棲咸生慈道。故使麕麚群于兕虎。鳧鶩狎于鷹鹯。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。后靜居閑室忽有野媼。赍書數(shù)卷置經(jīng)案上。無言而出。并持異樹自植于庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經(jīng)七日又見一叟請(qǐng)書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長(zhǎng)形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢(mèng)見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里�？N云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉(xiāng)此焉攸立。而約飯餌松術(shù)三十余年。布艾為衣過七十載。鳴謙立操擅望當(dāng)時(shí)。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當(dāng)來勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾。北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當(dāng)去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。于獨(dú)龍山寶志墓左殯之。初約臥疾。見一老公執(zhí)錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课榘l(fā)寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文

釋曇鸞�；�?yàn)閹n。未詳其氏。雁門人。家近五臺(tái)山。神跡靈怪逸于民聽。時(shí)未志學(xué)。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內(nèi)外經(jīng)籍具陶文理。而于四論佛性彌所窮研。讀大集經(jīng)。恨其詞義深密難以開悟。因而注解。文言過半便感氣疾。權(quán)停筆功周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重復(fù)歷然齊睹。由斯疾愈。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經(jīng)具明正治。長(zhǎng)年神仙往往間出。心愿所指修習(xí)斯法。果克既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術(shù)所歸。廣博弘贍海內(nèi)宗重。遂往從之。既達(dá)梁朝。時(shí)大通中也。乃通名云。北國(guó)虜僧曇鸞故來奉謁。時(shí)所司疑為細(xì)作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國(guó)者。可引入重云殿。仍從千迷道。帝先于殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對(duì)者。見有施張高座上安幾拂正在殿中傍無余座。徑往升之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標(biāo)敘。有疑賜問。帝卻納帽便以數(shù)關(guān)往復(fù)。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十余門。一無錯(cuò)誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學(xué)佛法限年命促減。故來遠(yuǎn)造陶隱居求諸仙術(shù)。帝曰。此傲世遁隱者。比屢征不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應(yīng)真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對(duì)欣然。便以仙經(jīng)十卷。用酬遠(yuǎn)意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請(qǐng)當(dāng)為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當(dāng)?shù)�。愿不食言。及至明晨濤猶鼓怒。才入船里帖然安靜。依期達(dá)帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國(guó)三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長(zhǎng)生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長(zhǎng)生法�？v得長(zhǎng)年少時(shí)不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫生死。鸞尋頂受。所赍仙方并火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號(hào)為神鸞焉。下敕令住并州大寺。晚復(fù)移住汾州北山石壁玄中寺。時(shí)往介山之陰。聚徒蒸業(yè)。今號(hào)鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣[火*蓬]勃音聲繁鬧。預(yù)登寺者并同矚之。以事上聞。敕乃葬于汾西泰陵文谷。營(yíng)建[土*尃]塔并為立碑。今并存焉。然鸞神宇高遠(yuǎn)機(jī)變無方。言晤不思動(dòng)與事會(huì)。調(diào)心練氣對(duì)病識(shí)緣。名滿魏都。用為方軌。因出調(diào)氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮凈土十二偈。續(xù)龍樹偈后。又撰安樂集兩卷等。廣流于世。仍自號(hào)為有魏玄簡(jiǎn)大士云

釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之后。避亂居于丹陽(yáng)之田里焉。性恬虛寡嗜欲。沉毅少言。童幼早孤依兄而長(zhǎng)。悌友之至聞?dòng)陂傞�。十二厭世出家。具戒便游京楊。聽莊嚴(yán)旻公講釋成論。才得兩遍記注略盡。謂同學(xué)慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鉆仰。當(dāng)夕感夢(mèng)。往開善寺采得李子數(shù)斛。撮欲啖之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應(yīng)從學(xué)必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業(yè)。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴(yán)冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預(yù)聽文義。兼善獨(dú)見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細(xì)而折心。時(shí)以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮(zhèn)庸蜀。聞彼多參義學(xué)。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開道如川流。當(dāng)于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。愿法師常在此弘法。當(dāng)相擁衛(wèi)。言訖而隱。遂接席數(shù)遍。清悟繁結(jié)。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動(dòng)。及至蜀講眾病皆除。識(shí)者以為寺神之所護(hù)矣。于時(shí)成都法席恒并置三四。法鼓齊振競(jìng)敞玄門。而韶聽徒濟(jì)濟(jì)莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數(shù)集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對(duì)眾謝曰。斯則訓(xùn)導(dǎo)不明耳。故身令獎(jiǎng)物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。并后進(jìn)峰岫。參預(yù)撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即于龍淵寺分贍學(xué)徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請(qǐng)講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會(huì)焉。少而齋潔不涉珍羞。后遇時(shí)患藥雜豬脂。拒而不服。非時(shí)漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當(dāng)似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強(qiáng)耳。恨所營(yíng)尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴(yán)。便洗浴剃發(fā)剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監(jiān)七年七月三日也。時(shí)成都民應(yīng)始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數(shù)十僧來迎。豐惟識(shí)智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當(dāng)終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及后醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談?wù)f。少時(shí)便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此

釋慧皎。未詳氏族。會(huì)稽上虞人。學(xué)通內(nèi)外博訓(xùn)經(jīng)律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃義疏十卷及梵網(wǎng)經(jīng)疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沉。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略云。前之作者�；蛳右苑睆V刪減其事。而抗跡之奇多所遺削。謂出家之士處國(guó)賓王。不應(yīng)勵(lì)然自遠(yuǎn)高蹈獨(dú)絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀(jì)。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實(shí)之賓也。若實(shí)行潛光。則高而不名。若寡德適時(shí)。則名而不高。名而不高本非所紀(jì)。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國(guó)傳之。實(shí)為龜鏡。文義明約即世崇重。后不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少

釋道辯。姓田氏。范陽(yáng)人。有別記云。著納擎錫入于母胎。因而生焉。天性疏朗才術(shù)高世。雖曰耳聾。及對(duì)孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠(yuǎn)近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長(zhǎng)也。初住北臺(tái)后隨南遷道光河洛。魏國(guó)有經(jīng)。號(hào)大法尊王。八十余卷。盛行于世辯執(zhí)讀知偽。集而焚之。將欲廣注眾經(jīng)用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士?jī)x式。名文筆雄健負(fù)才傲俗。辯杖之而徙于黃龍。初無恨想而晨夕遙禮云

釋道登。姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經(jīng)論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。后從僧淵學(xué)究成論。年造知命譽(yù)動(dòng)魏都。北土宗之。累信征請(qǐng)。登問同學(xué)法度曰。此請(qǐng)可乎。度曰。此國(guó)道學(xué)如林師匠百數(shù)。何世無行藏。何時(shí)無通塞。十方含靈皆應(yīng)度脫。何容盡期。南國(guó)相勸行矣。如慧遠(yuǎn)拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯并自是一方。何必盡命虛想巖穴遠(yuǎn)追巢許�？v復(fù)如此終不離小乘之機(jī)。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請(qǐng)度亦隨行。及到洛陽(yáng)君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改芮為耐。講說之盛四時(shí)不輟。未趣恒岳以息浮競(jìng)。學(xué)侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報(bào)德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也

釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從翦落。幼而易悟情解過人。年至十六學(xué)友如林。更相開導(dǎo)有聞鄉(xiāng)黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業(yè)。一二年中聲華負(fù)海。秦始之初。濟(jì)江住莊嚴(yán)寺。器望凝練風(fēng)儀峻雅。五眾宗推七貴敬異。深沉詳正。不以利害嬰心。雖復(fù)同居眾內(nèi)。未有測(cè)其量者。時(shí)人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒眾甚盛。無經(jīng)不講。專以成實(shí)繕奇負(fù)氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構(gòu)于竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啟擯準(zhǔn)南。學(xué)士隨者三十余人。相仍講化。天監(jiān)四年卒于江北。春秋七十三矣

釋曇準(zhǔn)。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出家從智誕法師受業(yè)。鉆研之勤眾皆弗及。處?kù)o味道。無風(fēng)塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居游思不交世務(wù)。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處采聽隨席談?wù)�。雖逢涂阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言論深有情致。齊臨川王蕭映。長(zhǎng)沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點(diǎn)彭城劉繒。并到房接足伸其戒誥。講揚(yáng)相繼成其業(yè)者二百余人。以天監(jiān)十四年卒。春秋七十有七。時(shí)寺復(fù)有智深比丘。聰慧博識(shí)經(jīng)論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少

釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風(fēng)之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱游上京共契請(qǐng)業(yè)。時(shí)旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先后。超曰。斯之言悟非吾師也。見旻解冠一方海內(nèi)咨仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。愿望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復(fù)勇嘆曰。乃可無七尺。何事在于人后。惆悵疚心累日廢業(yè)。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡獨(dú)語獨(dú)笑。每言無價(jià)寶珠我今已得。雍容高步負(fù)氣陵俗。白黑改觀名架當(dāng)時(shí)。及至講說解析疑伏每無遺隱。若復(fù)為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機(jī)臨無不應(yīng)躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向?qū)W方。而性多怠惰未能克己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之?dāng)?shù)也。他日賁曰。我之與鄉(xiāng)誰相優(yōu)劣。超曰。若論年臘請(qǐng)以相寄。胸臆之量未論先后。時(shí)為直言。自超處獨(dú)房屏絕賓幸。內(nèi)外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。蟲鳴聒耳。塵土埋膝。安能對(duì)此而無忤耶。答曰。時(shí)聞此聲足代簫管。塵隨風(fēng)來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時(shí)人高其放達(dá)。年三十六以天監(jiān)初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。時(shí)以盛年俱卒。楊輦同哀

釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉(zhuǎn)捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉(zhuǎn)少。仍與同寺僧整寶淵慧濟(jì)慧紹等。請(qǐng)旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被御冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵(lì)維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經(jīng)論通達(dá)。后旻還莊嚴(yán)。龍光慧生問曰。諸少相攜并得成器。其間勝負(fù)可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠(yuǎn)善能仇校。廉而未講莫與爭(zhēng)先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經(jīng)論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測(cè)其多少。濟(jì)公神識(shí)清審。經(jīng)素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學(xué)不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學(xué)之成也。不修世務(wù)不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨(dú)得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學(xué)明經(jīng)數(shù)頻御法座。少秉高操。慕安汰之風(fēng)規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風(fēng)姿善草隸。整住襄陽(yáng)未游夏首。道化大行。濟(jì)番禺人。未還嶺表德被南越。文義風(fēng)宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒

釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學(xué)阿毗曇及成實(shí)論。建武之中游學(xué)上京住道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后移住彭城。學(xué)無時(shí)習(xí)經(jīng)耳不忘。多從酒謔博弈自?shī)�。而值造次之機(jī)。闕無對(duì)辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習(xí)專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應(yīng)變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學(xué)人影赴。遂使名稱普聞眾所知識(shí)。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請(qǐng)講說厚加嚫遺。還未達(dá)都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財(cái)。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇雋者。以游學(xué)顯名。通貫眾經(jīng)兼勤禮誦。風(fēng)素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長(zhǎng)史江革友于。并與之朋游焉

釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學(xué)無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復(fù)那可不爾乎。自是專務(wù)道學(xué)功不棄日。嘗與同學(xué)數(shù)輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風(fēng)吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習(xí)業(yè)如故。會(huì)稽孔廣聞之嘆曰。孺子風(fēng)素殊佳。當(dāng)成名器。時(shí)倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請(qǐng)沙門僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學(xué)十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當(dāng)時(shí)律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經(jīng)論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標(biāo)正經(jīng)論妙會(huì)機(jī)神。譚思通微易鉤深?yuàn)W。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領(lǐng)荊州攜游七澤。請(qǐng)于內(nèi)第開講凈名。每日諸經(jīng)文句。既是應(yīng)機(jī)所說。或有委曲深微。或復(fù)但拘名字先來英舊人各厝情。謬當(dāng)今日望此玄宗。遠(yuǎn)無仿佛深懷愧惻。時(shí)咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈(zèng)別塵尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長(zhǎng)祈請(qǐng)常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結(jié)了無遺滯。遠(yuǎn)樹名聞?wù)髑�重疊。乍經(jīng)乍論四時(shí)不輟。聽受之眾不遠(yuǎn)云集。武帝欽待不次長(zhǎng)名進(jìn)于內(nèi)殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。愿撮取簡(jiǎn)要以類相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對(duì)揚(yáng)奧密�；蕛�(chǔ)賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當(dāng)時(shí)名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沉積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當(dāng)不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫于萬壽殿。時(shí)內(nèi)外樞揆一時(shí)慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復(fù)愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復(fù)遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識(shí)得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運(yùn)來不輟。遇會(huì)昌時(shí)。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓(xùn)備沐恩獎(jiǎng)。恒愿舒慕丹誠(chéng)奉揚(yáng)慈化。豈意報(bào)窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴(yán)道場(chǎng)訓(xùn)物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠(yuǎn)集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟(jì)拔。臨盡之間忽忽如夢(mèng)。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠(chéng)。謹(jǐn)遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅(jiān)明道行純備。往來凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無五畏。唯應(yīng)正念諸佛不舍大愿與般若相應(yīng)。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結(jié)來緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆凄懣不復(fù)多云。帝因于寺為設(shè)三百僧會(huì)。令徹懺悔。自運(yùn)神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護(hù)有崇敬焉

釋法開。姓俞。吳興余杭人。稚年出家住北倉(cāng)寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴(yán)殊有解行。開少聰敏家業(yè)貧窶。身服不充食啖粗澀。同學(xué)僧流曇誕。家有盈財(cái)。服玩奢麗。并從貞受業(yè)。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃優(yōu)饒甚相輕忽。開懷快然遂負(fù)帙。西游住禪岡寺。仍從柔次二公學(xué)成實(shí)論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風(fēng)暑雨。以晝系夜。歷業(yè)既優(yōu)精解無礙。終日游談未嘗暫息。心性躁銳無敵不攻。有時(shí)竊發(fā)潛登以掩不備。當(dāng)其鋒者罕不結(jié)舌。由是顯名。吏部尚書瑯琊王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞愿永勖誡。后還余杭止于西寺。先相陵駕之者望風(fēng)飲氣。永相隱避以至于死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。后游禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚餐悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶踴現(xiàn)。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣

釋道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年離俗住瓦官寺。情性真直不務(wù)馳競(jìng)。耳不妄屬口不狂言。修身潔己動(dòng)靜有度。歷學(xué)經(jīng)論了無常師。終日寢處卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳粗弊飲食疏儉。遭值年饑入里不給。南游嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十余卒于彼土。復(fù)有法敝。住延賢寺。少研經(jīng)數(shù)長(zhǎng)多講說。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務(wù)不競(jìng)貪積。天監(jiān)初。西游陸海東歸全楚。弘宣有功焉

釋法貞。不測(cè)氏族。渤海東光人。九歲出家。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。為沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。后來總持者。其在爾乎。及至年長(zhǎng)善成實(shí)論深得其趣。備講之業(yè)卓犖標(biāo)奇。在于伊洛無所推下。與僧建齊名。時(shí)人目建為文句無前。目貞為入微獨(dú)步。貞乃與建為義會(huì)之友。道俗斯附聽眾千人。隨得嚫施造像千軀分布供養(yǎng)。魏清河王元懌。汝南王元悅。并折腰頂禮咨奉戒訓(xùn)。會(huì)魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國(guó)。又有菩薩應(yīng)行風(fēng)教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時(shí)不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞為追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時(shí)慧俊出類。及長(zhǎng)成人好談名理。與慧聰?shù)兰欧ㄘ懙�。同師道記。少長(zhǎng)相攜窮研數(shù)論。遂明五聚解冠一方。常日講眾恒溢千人。碩學(xué)通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入里施化。魏高陽(yáng)王元邕。亟相延請(qǐng)累宵言散。用祛鄙吝�；蚯宄考螘�(huì)一無逮者。輒云深恨不同其敘。故聞風(fēng)傾渴者。遙服法味矣。后南游帝室。達(dá)于江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學(xué)僧。于樂受殿以次立義。每于寺講。成濟(jì)后業(yè)有逾于前。慧聰立心閑豫解行遠(yuǎn)聞。道寂博習(xí)多通雅傳師業(yè)。并終于魏土

釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。于成都出家。居羅天宮寺。欲學(xué)成實(shí)論為弘通之主。州鄉(xiāng)術(shù)淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經(jīng)涉數(shù)載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動(dòng)靜險(xiǎn)躁。若值通人優(yōu)接。當(dāng)成一世名士。若不遇時(shí)不得其死。必當(dāng)損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼[狂-王+荒]無所推下。旻累諫曉喻返以為仇。因爾改涂。復(fù)從智藏采聽先業(yè)。自建講筵貨財(cái)周贍。勇勵(lì)辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當(dāng)使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟(jì)謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標(biāo)定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數(shù)百。自重名行少賓知己。沙門智訓(xùn)。游學(xué)京華數(shù)論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。后寺庫(kù)犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當(dāng)。強(qiáng)悍不弭。至于事成知當(dāng)必?cái)　Ｒ驙柍龉�。于路以刃自刎。時(shí)年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時(shí)復(fù)有法文法度法護(hù)道興等。并以廣學(xué)達(dá)名。文貞廉好尚雅有風(fēng)采。度通解大乘方嚴(yán)有則。護(hù)剛直履信不交世務(wù)。興秉素懷正好仁奉義。并下都住寺不墜學(xué)宗。為諸雄辯所見推仰

釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談?wù)�。追領(lǐng)往復(fù)了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長(zhǎng)濟(jì)愛海。年十二敕令出家。為奉誠(chéng)寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴(yán)。好仁履信精進(jìn)勇勵(lì)。常講十誦。詢后住治城寺。持操高尚勤辛好學(xué)。從光宅寺法云咨稟經(jīng)論。散處伽藍(lán)不營(yíng)雜事。當(dāng)時(shí)名德皆稱善焉。歷耳不忘經(jīng)目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時(shí)人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為注記。雖無大才而彌綸深極。同學(xué)門友莫不傳寫。以天監(jiān)十六年卒。春秋三十有五。時(shí)復(fù)有道遂道標(biāo)。同海陵人并從法云受業(yè)。經(jīng)論洽聞博綜有序

釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽(yáng)。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡(jiǎn)雅有器局。普通之初總州僧正。以節(jié)儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進(jìn)趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習(xí)學(xué)定業(yè)。年十二又從同寺僧受學(xué)通三玄。永明中。竟陵王請(qǐng)智秀法師。與諸學(xué)士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學(xué)。同時(shí)合席皆共服其領(lǐng)會(huì)。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識(shí)文知義鏡其纖密。稟承師訓(xùn)無相忝也。及師亡后。又從智藏采習(xí)經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)當(dāng)成美器。藏之出處多與同游。備通諸部名動(dòng)京邑。后從慧集餐聽毗尼。裁得數(shù)遍。集乃嘆曰。不謂始學(xué)已冰寒于水矣。后還鄉(xiāng)定省合境懷之。武帝敕還為壽光學(xué)士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經(jīng)。使超筆受。以為十卷。而晦德進(jìn)人不專矜伐。故有要請(qǐng)多推舊德。藏后使其代講讓不肯當(dāng)�；蚍耆嘿t博論。未曾不預(yù)辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下�；蛴鰴C(jī)隙便亦應(yīng)躡而默。然斯亦稟識(shí)同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟(jì)榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請(qǐng)相攜于鎮(zhèn)。講發(fā)風(fēng)被遠(yuǎn)近服嘆。康王薨后。吳平侯蕭昺游夏口。復(fù)屈俱行。法筵又鋪。學(xué)者稱詠。還都續(xù)講聽侶相趍。二百余僧四時(shí)習(xí)業(yè)。于普通七年卒。時(shí)年五十有二

釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計(jì)。而天情俊悟聆察若經(jīng)。不盈旬日便洞音曲。后鄉(xiāng)邑大集盛興齋講。母攜玉赴會(huì)。一聞欣領(lǐng)曰。若恒預(yù)聽終作法師。不憂匱餒矣。母聞之欲成斯大業(yè)也。乃棄其家務(wù)。專將赴講。無問風(fēng)雨艱關(guān)。必期相續(xù)。玉包略詞旨?xì)鈹z當(dāng)鋒。年將壯室振名海岱。后遭母憂舍法還家。廬于墓側(cè)。哀毀過禮茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉(xiāng)黨重之。后服闋附道修整前業(yè)。覽卷便講無所疑滯。預(yù)聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內(nèi)髦彥咸聚天平。于時(shí)義學(xué)星羅跨轢相架。玉獨(dú)標(biāo)稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開發(fā)。耆年前達(dá)稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢樽而不竭矣。一曾往復(fù)者別經(jīng)十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學(xué)士幾百千人。耳對(duì)行往了知心性。誡勖之勤彌隆余哲。生來結(jié)誓愿終安養(yǎng)。常令侍者讀經(jīng)。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有凈蓮華佛國(guó)莊嚴(yán)世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛凈土豈限方隅。人并西奔一無東慕。用此執(zhí)心難成回向。便愿生蓮華佛國(guó)。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行后事。授諸弟子。衣服幾杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。并共驚之。玉曰。愿與運(yùn)同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之后。便臥疾于鄴城北王家。神氣無昧聲相如常。動(dòng)京大德并就問疾。午后忽見煙云相糾從東而來。異香纏繞充塞庭宇。空中出聲有如贊唄之響。清亮宛然。當(dāng)爾之時(shí)足漸向冷口猶誦念。少時(shí)而卒。卒后十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹。玉氏昆季俱制缞绖。與諸門人收其尸而葬焉

后梁荊大僧正釋僧遷傳二十一

釋僧遷。姓嚴(yán)。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鐘山靈曜道則法師。則亦權(quán)行外彰深相推重。后游談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出中座嗟揚(yáng)。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔敷述�；蕛�(chǔ)尚書令何敬容。以并請(qǐng)論擊。道俗欣洽時(shí)論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任基月道風(fēng)飆舉。恂恂七眾不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業(yè)罕有斯焉。自后探索幽求。經(jīng)誥盤結(jié)皆針盲起廢。怡然從政。以天監(jiān)十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬于江淩之中華北山。初年少孝稟自然。家貧親老珍養(yǎng)或闕。后名德既立。供嚫腴旨進(jìn)饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數(shù)溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部經(jīng)。各數(shù)十遍。皆制義疏流于后學(xué)。等觀即梁明帝之法名也。自云。北面歸依時(shí)移三紀(jì)。權(quán)經(jīng)問道十有三年。終識(shí)苦空功由善導(dǎo)。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左