菩薩善戒經(jīng) 第1583部

菩薩善戒經(jīng) 一卷 優(yōu)波離問(wèn)菩薩受戒法

宋罽賓沙門求那跋摩譯

菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益眾生戒。先當(dāng)具足學(xué)優(yōu)婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優(yōu)婆塞戒得沙彌戒者。無(wú)有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無(wú)是處。不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無(wú)是處。譬如重樓四級(jí)次第。不由初級(jí)至二級(jí)者。無(wú)有是處。不由二級(jí)至于三級(jí)。不由三級(jí)至四級(jí)者。亦無(wú)是處。菩薩具足三種戒已。欲受菩薩戒。應(yīng)當(dāng)至心以無(wú)貪著舍于一切內(nèi)外之物。若不能舍不具三戒。終不能得菩薩戒也。爾時(shí)受者自觀己身如觀智者。爾時(shí)于寂靜處禮十方佛。東向像前右膝著地。合掌而言。大德十方佛菩薩僧聽。今我某甲求菩薩戒。我已具優(yōu)婆塞戒乃至具智者事。是故我從十方佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我心。我若有不信心毀菩提心。有惡心虛誑心。莫施我戒。若其無(wú)者當(dāng)施我戒。憐愍故。第二第三亦如是。至心默然住專念已。而作是言。今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故。十方佛菩薩以他心智觀我心。我有真實(shí)心。當(dāng)知已施我戒。憐愍故。今我無(wú)師。十方佛菩薩為師。第二第三亦爾。爾時(shí)十方佛菩薩即作相示。當(dāng)知得戒

十方佛菩薩告諸大眾。破世界有某甲真實(shí)受菩薩戒。我今已施。憐愍故。今此人無(wú)師我為作師我今護(hù)念是我法弟。即起禮十方佛菩薩。是為自羯磨。若有智者以憍慢故不從受者。不得菩薩戒。若是破戒者。若智者在遠(yuǎn)方。若國(guó)土亂。若自重病。若為利益多人。若更無(wú)受處。出家在家若能舍能施。深心立愿求阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)若有同菩提心同法同意能說(shuō)能教善知義者。欲受戒人應(yīng)往其所頭面作禮。偏袒右肩右膝著地。合掌而言。大德諦聽。我今從大德乞受菩薩戒大自在戒無(wú)上戒無(wú)勝戒。大德。于我不重心者。為憐愍故乞施我戒。若彼大德默然聽者即應(yīng)還起更整衣服。向十方三世諸佛世尊及住大地諸菩薩等。頭面作禮。任己智力贊嘆諸佛及諸菩薩所有功德。專念三寶在佛像前。長(zhǎng)跪合掌作如是言。大德。我今某甲。乞受菩薩戒。大德。今當(dāng)為憐愍故施菩薩戒。若彼大德默然聽者。受者爾時(shí)應(yīng)當(dāng)至心專念三寶生歡喜心。復(fù)作是念。今我已得成就無(wú)量無(wú)邊無(wú)上功德寶藏。當(dāng)?shù)闷兴_所受持戒。復(fù)應(yīng)一心默然而住。爾時(shí)智者語(yǔ)受者言。善男子諦聽。法弟菩薩汝今真實(shí)是菩薩不。真實(shí)發(fā)于菩提心不。受者答言。大德。實(shí)是智者。復(fù)言。汝今具足三種戒不。答言。具足。又問(wèn)。能舍內(nèi)外所有物不。答言。能舍。又問(wèn)。惜身財(cái)不。答言。不惜。又問(wèn)。汝能從我受一切菩薩戒。攝持一切菩提道戒。利益一切諸眾生戒。是戒如十方三世諸佛菩薩戒。汝能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時(shí)智者應(yīng)唱是言。十方諸佛及諸菩薩大德僧聽。今某甲求我。從十方佛菩薩僧。乞受菩薩戒。已具三戒發(fā)菩提心。真實(shí)菩薩。能舍一切內(nèi)外所有。不惜身命。愿十方諸佛菩薩僧。憐愍故施某甲菩薩戒。憐愍故施無(wú)量無(wú)邊無(wú)上功德寶藏戒。為利益眾生故。增長(zhǎng)諸佛。菩薩法故。第二第三亦如是。爾時(shí)諸方有涼風(fēng)起。智者當(dāng)知十方諸佛諸菩薩僧。施是人戒已語(yǔ)受者言。某甲諦聽。十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一切三世菩薩戒。汝當(dāng)至心持。能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時(shí)智者敬禮十方諸佛諸菩薩僧及禮佛像。禮已復(fù)唱是言。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲三說(shuō)時(shí)。已從十方諸佛及菩薩得菩薩戒。說(shuō)者我是。受者某甲。我為某甲證人。大師者謂十方無(wú)量諸佛菩薩僧是。小師者我身是也。師有二種。一可見。二不可見。不可見者。十方諸佛菩薩僧是。可見者。我身是。于可見不可見師邊。是人得戒竟。第二第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟二俱默然。爾時(shí)十方世界諸佛及諸菩薩知是相已。告諸大眾。彼世界中有如是人從彼智者受菩薩戒。如是人者是我法弟。我今至心憐愍護(hù)念。以十方佛諸菩薩僧憐愍護(hù)念故。授者受者俱增善法。默然小住已。便起敬禮十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。一切戒。無(wú)上戒。無(wú)邊戒。功德聚戒。寂靜戒。凈心戒。破一切眾生煩惱戒。如是戒者勝于十方一切聲聞辟支佛戒。何以故。度脫一切諸眾生故。菩薩受菩薩戒已。應(yīng)當(dāng)學(xué)讀菩薩法藏菩薩摩夷。菩薩欲受菩薩戒時(shí)。先當(dāng)觀察。若不信者不應(yīng)從受。慳者貪者。不知足者。破戒污戒不敬重戒。喜貪嗔者。無(wú)忍辱者。不能為他遮罪咎者。懈怠懶墮貪受世樂樂說(shuō)世事。乃至不能一念之頃念于三寶。疑網(wǎng)癡闇。不能讀誦菩薩法藏菩薩摩夷及生誹謗。如是之人不應(yīng)從受。既受戒已不應(yīng)向彼不信者說(shuō)。乃至不向謗大乘者說(shuō)。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。是故菩薩不應(yīng)向說(shuō)。若說(shuō)得罪。菩薩定知向彼說(shuō)能破彼人惡口惡業(yè)及不信心說(shuō)則無(wú)罪。菩薩既受菩薩戒已。師應(yīng)為說(shuō)犯非犯法。若知至心能受。不為供養(yǎng)故受。不為效他故受。不為憍慢故受。爾時(shí)是師便應(yīng)為說(shuō)犯非犯法。某甲諦聽。菩薩戒者。有八重法。四重如先。菩薩若為貪利養(yǎng)故自贊其身。得菩薩戒住菩薩地。是名菩薩第五重法

若有貧窮受苦惱者。及以病人來(lái)從乞索。菩薩貪惜不施乃至一錢之物。有求法者吝惜不施乃至一偈。是名菩薩第六重法

菩薩若嗔不應(yīng)加惡。若以手打或杖或石惡聲罵辱�；驎r(shí)無(wú)力不能打罵心懷嗔忿。若為他人之所打罵。前人求悔不受其懺。故懷嗔恨增長(zhǎng)不息心不凈者。是名菩薩第七重法。菩薩若有同師同學(xué)誹謗。菩薩方等法藏受學(xué)頂戴相似非法者不應(yīng)共住。若定知已不得向人贊嘆其德。是名菩薩。第八重法。菩薩有二種。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重。是八重法菩薩若犯。一一重法若具足犯�，F(xiàn)在不能莊嚴(yán)無(wú)量無(wú)上菩提。現(xiàn)在不能令心寂靜。是則名為名字菩薩。非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。不名沙門。非婆羅門。不能正向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩心有三種下中上。若后四重下中心犯不名為犯。若以上心惡心犯者是名為犯。上者所謂樂作如是四事。心無(wú)慚愧不知懺悔。不見犯罪贊破戒者。是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失于菩薩戒也。如比丘犯四重失波羅提木叉戒。菩薩若犯比丘四重。亦失波羅提木叉戒。污菩薩戒。污者現(xiàn)在不能莊嚴(yán)菩提。不得無(wú)量福德三昧。是名為污。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上惡心。離是二緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中。終不失于菩薩戒也。菩薩戒者。不同波羅提木叉戒。菩薩若于后世更受菩薩戒時(shí)不名新得。名為開示瑩凈。今當(dāng)更說(shuō)受菩薩戒是犯非犯輕重之相上中下異。菩薩若受菩薩戒已。若于晝夜塔像經(jīng)卷。讀誦之人千萬(wàn)菩薩。不以華香供養(yǎng)禮拜。不能贊嘆。心不歡喜乃至一念。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創(chuàng)墮落起不凈心。若有所作無(wú)恭敬心。不信故懈怠故。是名犯重不名八重。若無(wú)念心是名犯輕。不犯者。若有凈心常求菩提。凈心者。如須陀洹所有四信

菩薩若不知足不少欲貪著利養(yǎng)。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能調(diào)眾生

菩薩若見上座宿德同學(xué)同師。生憍慢心及以惡心。不起承迎禮拜設(shè)座。不共語(yǔ)言先意問(wèn)訊。若問(wèn)所疑不為解說(shuō)。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創(chuàng)墮落不起不凈有所作不犯者。若病若眠若亂心時(shí)。若至心聽法供養(yǎng)佛時(shí)。寫經(jīng)讀誦解說(shuō)論義共先客語(yǔ)。護(hù)說(shuō)者心知不與語(yǔ)。能令調(diào)伏防僧制故。護(hù)多人故

若比丘為求罪過(guò)聽菩薩戒。不信受者。不信教者。及不成就優(yōu)婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波夜提罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重若有說(shuō)者。得僧伽婆尸沙。是故經(jīng)中作如是言。不信者不應(yīng)聽。不信者不應(yīng)說(shuō)

有篤信檀越來(lái)請(qǐng)菩薩。若自舍若塔寺。若村落若國(guó)土。供給所須衣服飲食臥具醫(yī)藥。菩薩憍慢嗔恨輕賤不往受者得罪。是罪因煩惱犯

若菩薩無(wú)伴獨(dú)行至白衣家。得錯(cuò)謬罪。若到白衣舍不能說(shuō)法開示教化令其供養(yǎng)佛法僧寶。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇鈍若狂若遠(yuǎn)請(qǐng)若道路恐難。知不受請(qǐng)令彼調(diào)伏。若先受請(qǐng)。若勤修善法時(shí)。若未聞義為欲聞故。若知請(qǐng)主心不真實(shí)。若受彼請(qǐng)恐多人嗔若僧制

若有檀越以金銀真珠車[(王*巨)/木]馬瑙琉璃頗梨奴婢車乘象馬等物雜色敷具。奉施菩薩菩薩應(yīng)受。若不受者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知施主施已發(fā)狂。若知受已施主貧窮。若知是物是三寶許。若知是物是劫奪得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡閉系。惡聲流布擯令出境。若知受已不能舍用修種福德于良福田

若有眾生為解義故。欲得聞法住菩薩所咨啟未聞。菩薩輕心慢心不為說(shuō)者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若知前人是惡邪見求覓過(guò)罪。若病若病始差若狂。若知不說(shuō)令彼調(diào)伏。若佛未制。若知前人于三寶所不生敬重。若舉動(dòng)粗疎。若知鈍根聞深義已生于邪見。若忍邪見。若知聞已轉(zhuǎn)向惡人宣說(shuō)其事破壞正法

若有惡人能作殺害及旃陀羅。菩薩若不親近往返為說(shuō)正法者得罪。何以故。菩薩若見持戒精進(jìn)身口意凈不生慈悲若見惡人能生慈悲。是故菩薩若不為說(shuō)則得犯罪。不犯者若狂若王制若僧制。若慮多人嫌若知不說(shuō)令彼調(diào)伏

若有檀越非親里。若長(zhǎng)者若婆羅門以種種衣奉施菩薩菩薩應(yīng)受。若菩薩自求多得亦應(yīng)受之。如衣缽亦如是。如衣缽線亦如是。菩薩若到檀越邊求索縷線。使非親里織師織。教令致織務(wù)令廣厚。我不自著。汝與檀越俱亦有福。若檀越言。我為師故唯愿自著。菩薩得已若自為身往織師所。教令致織務(wù)使廣厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯

菩薩若受菩薩戒已。應(yīng)受應(yīng)畜憍奢耶敷具。至百千萬(wàn)數(shù)金銀亦爾。聲聞之人但為自利。是故如來(lái)不聽受畜。菩薩不爾。為利眾生是故聽畜。不得不受。若為知足名譽(yù)故不受者。得失意罪墮落不起。有所作有疑不凈。若菩薩以懈怠因緣。不能利益諸眾生者得罪。是罪因煩惱犯

若菩薩為人所贊言是十住。若阿羅漢至須陀洹少欲知足。默然受者得罪。是罪因煩惱犯。若菩薩入僧中時(shí)。見有諸人非法戲笑不呵責(zé)者得罪。不犯者。若聽法時(shí)為調(diào)伏故。為隨心說(shuō)法故。為能利益故

若言菩薩不樂涅槃亦非不樂。不畏煩惱亦非不畏。何以故。流轉(zhuǎn)生死故。若菩薩作是言得罪。何以故。菩薩樂于涅槃。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺所樂涅槃。于菩薩樂百分千分百千萬(wàn)分乃至無(wú)有一分。菩薩呵責(zé)畏于煩惱。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺呵責(zé)畏于煩惱。于菩薩呵責(zé)畏于煩惱。百分千分百千萬(wàn)分乃至無(wú)有一分。何以故。聲聞緣覺但為自利不能利他。菩薩不爾自利利他故。菩薩雖行有漏故勝羅漢。終日處漏煩惱不污。是故得罪

若菩薩不畏惡聲不護(hù)惡聲得失意罪。若他無(wú)惡橫稱他惡者得犯惡罪。是罪因煩惱犯。若為調(diào)伏加之惡語(yǔ)者。得失意罪。非是惡罪。不犯者。若呵外道詐來(lái)現(xiàn)受菩薩戒者。若心本無(wú)惡口出惡言。若顛狂者。若知呵責(zé)有大利益。若知嗔彼彼得利益。若為護(hù)戒不生嗔者得罪。若知嗔彼得現(xiàn)少利無(wú)他世大利。若菩薩打者報(bào)打。罵者報(bào)罵。惱者報(bào)惱。得失意罪。是罪因煩惱犯

若有菩薩共相譏呵。若實(shí)不實(shí)菩薩即應(yīng)謙下歸謝。若不能者得罪。不受歸謝是亦得罪。以放逸故。不歸謝者得罪。以放逸故。不受歸謝者得罪。不犯者。若知彼人由來(lái)弊惡常來(lái)求人短若知不受令彼破惡

若菩薩于他嗔恨常生念言。我若見時(shí)當(dāng)打當(dāng)罵。不休不息不能自調(diào)者犯罪

若菩薩與比丘尼共同一道行不犯。若有貪心得罪。不犯者。為調(diào)伏故

若菩薩從非親里尼受食不犯。何以故。菩薩摩訶薩發(fā)菩提心已。于諸眾生無(wú)非親里。若菩薩為貪作使多畜弟子犯罪。不犯者。若為調(diào)伏。若為護(hù)法。若為利益。若無(wú)貪心

若菩薩懈怠懶惰。不勤精進(jìn)樂眠臥者得罪。不犯者。若病若病差氣力未足時(shí)。若遠(yuǎn)行時(shí)。若讀誦疲乏時(shí)。若思惟對(duì)治時(shí)

若菩薩共談世事無(wú)益之言得罪不犯者。若他問(wèn)說(shuō)。若隨他心為調(diào)伏故。說(shuō)時(shí)至心莫作增減

若菩薩憍慢心故。不咨問(wèn)師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞?dòng)兄菫檎{(diào)眾生。若入定時(shí)

若菩薩欲心起時(shí)。不觀對(duì)治疾調(diào)滅者犯罪。不犯者。雖觀對(duì)治煩惱力盛不能令滅。若故自試發(fā)欲心時(shí)

若菩薩言不應(yīng)受聲聞戒不應(yīng)讀聲聞經(jīng)。何以故。聲聞經(jīng)律不能利益諸眾生故。若作是言犯重不名八重。不犯者。為貪著小乘經(jīng)律者

若菩薩不讀不誦菩薩法藏。一向讀誦聲聞經(jīng)律得罪。不犯者。若不聞知有菩薩藏。若菩薩不讀不誦如來(lái)正經(jīng)。讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者。若為論議破于邪見。若二分佛經(jīng)一分外書。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實(shí)故。為知世事故。不為世人所輕慢故

若菩薩聞菩薩藏聲聞藏有不可思議事。不信不受言非佛說(shuō)。若自謗若是他謗得罪。若菩薩作是言。我智力羸弱肉眼不凈。不見如來(lái)甚深境界如來(lái)境界佛眼所見唯佛能知。一切法界非我所及。若能如是思惟觀者。是名實(shí)行。菩薩忍與不忍二俱不犯

若菩薩生嗔慢心。自言持戒多聞智慧悉勝汝者得罪是罪因煩惱犯不犯者。若為破邪見。為破輕蔑于佛法者。若為伏彼自大心故。為未信者生信心故。已生信者得增長(zhǎng)故。若菩薩聞?wù)f法處。乃至一由旬不往聽者得罪。若輕說(shuō)者不往得罪。是罪因煩惱犯。若懈怠不往者得失意罪。不犯者。若不覺不知不聞。若病若病初差氣力未足。若知說(shuō)者顛倒不正法。慮說(shuō)者生羞愧心。若說(shuō)一法更無(wú)異義。若修善法。若化眾生。若不解彼說(shuō)。若不能憶念

若菩薩輕說(shuō)法者。不生恭敬不贊其德。嗤笑所說(shuō)辭義不正者得罪

菩薩若受菩薩戒已。眾生所作事務(wù)不與同者得罪。所謂去來(lái)入出擁護(hù)財(cái)物。和合斗諍作諸善事。戒施多聞不共同者得罪。不犯者。若病若不知作。若自營(yíng)大事。若先許助他若自修善法。若慮多人嗔。若喜若癡若狂。若知不同能調(diào)伏彼。若僧制

菩薩若輕說(shuō)法之人。罵辱打擲嗤笑所說(shuō)。但依文辭不依義者得罪。是罪因煩惱犯

菩薩若受菩薩戒已。不能隨從眾生心者得罪。所謂行住坐臥修諸善事。菩薩若受菩薩戒已。見病苦人不能瞻養(yǎng)作給使者得罪。不犯者。若自病若無(wú)事力應(yīng)廣勸化。有事力者。若彼病者多有宗親。若自急修無(wú)上善法。若先瞻他病。若根闇鈍。如病貧窮困苦亦復(fù)如是

菩薩若受菩薩戒已。見惡眾生修行惡法。不能教呵勸勉之者得失意罪。不犯者。若知是人有善知識(shí)能教呵責(zé)。若知為說(shuō)不隨其語(yǔ)。若到解語(yǔ)。若有害心

菩薩若受菩薩戒已。所畜之物與白衣同者得失意罪

菩薩若受菩薩戒已。不應(yīng)以金銀盂器受取飲食。所畜銅器不得同彼白衣。木器角器悉不聽用。用者得罪。不犯者。若失本器。若行路請(qǐng)時(shí)。若重病

菩薩若受菩薩戒已。受恩不念得罪。是罪因煩惱犯

菩薩若受菩薩戒已。受他恩惠不能報(bào)者得罪。報(bào)者應(yīng)當(dāng)持戒精進(jìn)坐禪讀誦經(jīng)典。隨施主心所喜之事而以報(bào)之。不犯者。施主不受。菩薩若受菩薩戒已。見有苦人若死失物王賊水火親屬離別。應(yīng)往其所說(shuō)法慰喻。隨其所須任力給施。若不能者犯罪。不犯者。若不得自在。若自重病。若不受語(yǔ)。若有疑難。若王嗔彼人。若僧制

菩薩若受菩薩戒已。若畜弟子不能從諸篤信檀越求索所須。衣食臥具醫(yī)藥房舍隨時(shí)供給。又不隨時(shí)說(shuō)法教化者得罪。不犯者。若知弟子有大勢(shì)力聰明福德多諸檀越。若是外道詐來(lái)盜法。若知不能增長(zhǎng)佛法。菩薩若受菩薩戒已。應(yīng)常贊嘆他人善事。若隱他德者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若前人遮。若亂鈍不知。若重病。若慮他嫌。若難了知如庵羅果等

菩薩若受菩薩戒已。所坐床榻過(guò)八指者得罪。不犯者。若說(shuō)法時(shí)。若受篤信檀越請(qǐng)時(shí)。若至外道祠中坐時(shí)

菩薩若受菩薩戒已。若弟子中應(yīng)嗔不嗔。應(yīng)呵不呵。應(yīng)罰不罰。應(yīng)擯不擯得罪。是罪因煩惱犯。不應(yīng)嗔而嗔。不應(yīng)呵而呵。不應(yīng)罰而罰。不應(yīng)擯而擯得罪。不犯者。若知弟子能燒塔寺作大惡事�；驓�師和尚。若同師同和尚。若父母。若待時(shí)。若定了知以是因緣破壞眾僧。若知后時(shí)自生慚愧

菩薩若受菩薩戒已。獲大神足。見可怖者而不怖之�？缮�信者不令生信得罪。不犯者。若知一切信邪倒見。不信佛法

菩薩若受菩薩戒已。常至心念不作犯想。如其犯已尋應(yīng)向人發(fā)露懺悔。所謂大小乘人。能善解義善宣說(shuō)者。是名菩薩一切戒。從菩薩初地解六波羅蜜。至一切戒一切悉是菩薩禁戒。是名一切戒。如來(lái)先于聲聞經(jīng)中所未說(shuō)者。今于菩薩藏摩夷中說(shuō)何故名為一切戒�？傉f(shuō)出家在家戒故。是一切戒。難戒者有三種。一者菩薩有大自在財(cái)富無(wú)量。悉能舍離受菩薩戒。是名難戒。二者菩薩。急難之時(shí)。猶不令戒有微瑕析況復(fù)毀破。是名為難戒。三者菩薩雖隨眾生行住坐臥。常堅(jiān)持戒不令毀犯。是名難戒。一切自戒者有四種。一者受。二者性。三者修。四者方便。受者謂三羯磨。性者謂與性共俱。菩薩摩訶薩性柔軟故。身口意業(yè)常善修者。于無(wú)量佛諸菩薩所修方便者。如諸菩薩以四攝法攝取眾生。教令修集身口意善。是名一切自戒。善人戒者有五種。一者自持禁戒。二者教他令持。三者贊戒。四者見樂持者歡喜贊嘆。五者有犯隨悔心無(wú)休息。是名善人戒。一切行戒者有十三種。一者發(fā)愿回向涅槃。二者廣大。三者清凈。四者歡喜。五者不破。六者不牽。七者堅(jiān)固。八者瓔珞。九者真實(shí)。十者義。十一者信。十二者寶十三者常。如聲聞地聲聞禁戒一切善法。悉是阿耨多羅三藐三菩提因。是名一切行戒。除戒者有八種。菩薩常應(yīng)作如是念。如我不喜死。一切眾生亦復(fù)如是。是故不應(yīng)殺害物命。如我不喜劫盜貪淫惡口妄語(yǔ)兩舌無(wú)義語(yǔ)杖石打罵等。一切眾生亦復(fù)如是。是故不應(yīng)劫盜貪淫惡口妄語(yǔ)兩舌無(wú)義。語(yǔ)杖石打罵。是名除戒。菩薩乃至喪失身命。終不毀壞如是八戒。自利利他戒者。菩薩于戒遮處則遮開處則開。若遮處不遮開處不開者得罪。菩薩知一切眾生可攝則攝可舍則舍。身口凈戒常共檀波羅蜜行。乃至共般若波羅蜜行。如是凈戒自利利他。是名自利利他戒。寂靜戒者。從初受戒至心堅(jiān)持。為四沙門果為菩薩果不為身命。是名寂靜戒。菩薩坐時(shí)見王長(zhǎng)者起者得罪。若先加趺見王長(zhǎng)者跪者得罪。若先衣不整見王長(zhǎng)者。[僉*殳]容整服者得罪。若王長(zhǎng)者說(shuō)惡語(yǔ)時(shí)。隨意稱贊者得罪。不疑之處強(qiáng)生疑者得罪。應(yīng)疑之處不生疑者得罪。菩薩戒者。初夜后夜不得眠臥。善愿善行善法具足�？叭沃杏谜�命成就。遠(yuǎn)離斷常具行中道。離五欲樂無(wú)上無(wú)勝。遠(yuǎn)離邪見不破不壞。是名寂靜戒。菩薩戒聚成就具足無(wú)量妙果。以是戒聚因緣故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。已得具足五事功德。一者常為諸佛菩薩所念。二者受常凈樂。三者臨死無(wú)悔。四者舍身得生諸佛世界。五者莊嚴(yán)阿耨多羅三藐三菩提。受持菩薩戒者不自為身。唯為利他及莊嚴(yán)阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。恒河沙等諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩。亦復(fù)如是