西方要決釋疑通規(guī) 第1964部

西方要決釋疑通規(guī)

大慈恩寺沙門基撰

仰惟釋迦啟運。弘益有緣。教闡隨方。并沾法潤。親逢圣化。道悟三乘。福薄因疎。勸歸凈土。作斯業(yè)者。專念彌陀。一切善根。回生彼國。彌陀本愿。誓度娑婆。上盡現(xiàn)生一形。下至臨終十念。俱能決定。皆得往生。當今學者。特懷疑慮。為諸經論。文有相違。若不會通。疑端莫絕。略陳十四種。釋湍流。博識通才。幸尋取悟耳

第一金剛般若經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。疑曰。般若經說。色聲求佛。判為邪道。彌陀觀經等。乃教觀佛身相。又念佛名也。既求佛不離色聲。如何不入邪道。若歸正路。凈土是可依憑。經判為邪�？v作恐歸魔境。二途莫決。皂白請分。通曰。大師說教。義有多門。各稱時機。等無差異。般若經說。自是一門。彌陀等經。復為一理。何者。一切諸佛。并有三身。法佛無形體。非聲色。若以色聲相取。此即為邪。為良二乘及小菩薩。聞說三身不異。即謂同有色聲。但見化身色相。遂執(zhí)法身亦爾。乃以化身之相。求見法身。妙理精微。相聲永絕。既以色聲求睹。故說為邪。彌陀經等。勸念佛名觀相。求生凈土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體難緣。且教念佛。觀形禮贊。障斷福生。愿行相資。求生凈土。擬逢化佛。以作不退良緣。所以上代通人。咸依此教。觀形念號。求見化身。冀命終時。親來接引。遂感彌陀化主。降念相迎。報盡乘華。即生彼國。初心后境。理契無違。念號觀形。并非邪道。豈得獨懷一執(zhí)。不悟圣心。異說紛紜。令他致惑。尋斯要決。皂白足分。猶預既無。歸心妙業(yè)。勿生亂想。反墮三途。眾苦迫傷�；谥�何及

第二。佛藏經云。若有比丘。見有佛法僧戒可取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛非彼師。說彼非佛弟子。如凈土教。專遣念佛名。觀佛相好。求生佛國者。即非佛弟子。佛非彼師。云何得佛護念。往生凈國。仰尋二教。無不佛言。兩說既殊。若為取判。通曰。教跡萬差。同歸一實。隨根差立。義別言詮。審察兩經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有三種不同。一者真諦。二者別相。三者住持。真如體凈。二障斯亡。本覺圓明。即為真佛。守性不改。勝智軌成。大士同緣。萬行斯著。即為真法也。冥符理會。乖諍絕言。此真僧也。性潔澄嚴。體凈無垢。即為真戒也。據(jù)斯勝義。故說真諦。涅槃經云。若能觀三寶。常住同真諦。此即是諸佛最上之誓愿。即其義也。言別相者。佛有三身。即法報化也。法有四種。即理教行果也。僧有二種。即有為無為也。戒者。即在家出家。修道行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。為證真諦。起行之徒。只知別相。便為究竟。不悟真原。學戒之流。并為助道。佛之名相。應現(xiàn)非真。用接少凡。權為憩室。下愚不了。預執(zhí)為真。所以佛訶。稱魔眷屬。佛之真子。要達二空。遠契如如。方期本愿。端居名相。不悟真空。卻入魔鄉(xiāng)。遠佛違法。陰魔將越。必因常住法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還由慈力等持。冀殄死魔。功據(jù)神足之定。仰瞻四方。非大圣之莫能。伏察四魔。豈下流之有效。若不棲神至道。絕愛網之無由。系想歸真。隔生途之亂軌。所以佛教凡流。且學亂固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化身�；�主提攜。得無生忍。平等法界。了達分明。籍此神功。壞諸魔網。近超三界。遠證菩提。若不如斯。還沉惡趣。長時受苦。解脫未期。詳此二因。差無違諍。勿隨一見。浪執(zhí)生疑。順此要門。乃為想土。仍壞住此。窂絕輪回。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念理。契本何差

第三無量壽經云。此界一日一夜修道。勝余佛土百年。維摩經云。娑婆國土。有十事善法。諸余佛土之所無有。謂以布施攝貧窮等。疑曰。準此經說。娑婆修道。乃勝余方。何勞專念彌陀。愿生極樂。舍勝求劣。業(yè)行難成。取舍二途。幸詳曲委。通曰。善逝弘規(guī)靡。不存益。各隨一趣。理不相違。何者。修行之機。凡有兩位。未登不退。難居穢土。欲修自行。多有退緣。違順觸情。便生憂喜。愛憎競發(fā)。惡業(yè)復興。無法自安。還沉惡趣。若也修因萬劫。法忍已成。穢土堪居。方能益物。既成自行。已免輪回。十事利他。諸方不及。為余佛土。依報精華。眾具莫虧。所須隨念。既無乏少。施欲何人。自余九事。準斯可委。所以自知不退。住此無防。廣業(yè)益他。勝諸佛國。當今學者。去圣時遙。三毒熾然。未能自在。若生凈土。托彼勝緣。籍佛加威。方得不退。是故要生彼國。成自利因。據(jù)此而言。差無違諍

第四彌勒問經云。念佛者非凡愚念。不雜結使念。得生彌陀佛國。疑曰。準此經說。夫念佛者。非是凡愚。不雜結使。方成凈業(yè)。今修行者。圣位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。教闡隨機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取舍不明。浪生疑執(zhí)。何者。佛教凈業(yè)。都是凡夫。因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相似唯識智。故謂之凡。但于諦道緣生。深懷仰信。運心取舍。損益能知。此即不愚也。二者。愚而不凡者。十解已上菩薩。于真如境。未能證見。故說為愚。得相似無漏智。皆比知二無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。初地已上菩薩。于勝進分。無明障故。約此稱愚。由得圣法。故非凡也。三者。亦凡亦愚。即善趣以前。一切眾生未順圣理。曰之為凡。不了因果。復說為愚也。四者。非凡非愚。所謂如來圣智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言凡者泛也。準治人德。損益莫分。泛爾受生。等同凡類。去來善惡。輕重不知。此為愚也。今欲往生凈土。作業(yè)之人。知此娑婆。苦切充滿。特生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠注想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即非薄淺。泛爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟無生。當來作佛。意專廣度法界眾生。能運此心。定生妙剎。有斯勝解。故非愚也。言不雜結使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。即第六識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。正念佛時。與遍行五所。及善十一所。不動諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛時。結使眠伏。故言不雜結使念也。愿求生凈土者。即不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現(xiàn)行。念佛凈心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間斷時。無防即起。非說滅盡。言不雜也。圣人惑盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土

第五最勝妙定經云。有人造種種寺塔。其數(shù)無邊。不如于暫時間。端心靜慮。又如諸部大乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。準依此教。佛贊無生。業(yè)行之中。特為尊勝。彌陀經等。勸往西方。厭患娑婆。愿生凈土。生為患主。生盡患除。舍生求生�；家驖u廣。何不作無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心即是佛。何假別求。此業(yè)既專。幸示深趣。通曰。行緣教起。并為利生。教說不同。良由器別。何者。泛論根器。略有二意。一者業(yè)深。二者行淺。業(yè)深之侶�？蓪W無生。行淺之流。要生凈土。夫論作業(yè)。凡有二條。一者倒還。二者出離。言倒還者。雖學佛法。但為名聞。不懼當來生死懸險。貪求勝解。轉執(zhí)人我。自是非他。不受三業(yè)。語宣無相。著想熾然。設學無生。將為伎藝。見他念佛。即橫嗔嫌。致使行人。心懷退沒�？谛�妙藥。畏不能服。反吃諸余動病毒藥。是心為業(yè)。心乃浪游。心既不諦。未能看守。自云我解�？睋烊珶o。不覺命絕。卻沉生死。逡巡受苦。解脫未期。此為倒還也。言出離者。復有二門。一者無生。二者有相。言無生者。謂將恬靜。了別外緣。有無二相。善知取舍。制心任運。不住二邊�？谡f心行。隨事勘撿。若違若順。心得均平。且如炭火吞食口飡吞食。暢悅無嘆。吃火食炭。不殊吞食。諸違順境。并得如斯�？叭捂镀拧＞镁硬煌��；仄澐x國。翻作凈方。功力既然。即成出離也。言有相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌積。將心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業(yè)不為。求生凈土。見他別業(yè)。贊善顯揚。聞說他非。不生輕毀。系心一處。遠想西方。三業(yè)相扶。定生彼國。亦成出離也。幸各以根驗教。契者當行。自委業(yè)深。位居不退。未勞取相。愿生西方。行淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏�？谡b無生。作者非一。據(jù)其證者。百無一人。欲得無生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜恒聞。未證理故。維摩經云。終日說法。不能令人證滅修道。即是戲論。非求法也。設使來生。遇善友。起今因。還為戲論。不如求生凈土。且絕輪回。登入寶林。一聞正語。塵沙法忍。應念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也

第六涅槃經云。阿難厄魔。文殊往救。大品經云。魔王變作佛等。人不能知。優(yōu)婆麴多經云。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預流。尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身。為人說法。淺行菩薩。皆不覺知。尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。所見若真。特為要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑積未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。輒能倫擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明珠光踰萬日。魔王設變。眾相不成。事等劣夫。方乎貴宰。阿難權居小圣。跡示預流。據(jù)其實行。久登初地。慮佛滅后。修行之徒。魔壞凈心。無方制伏。所以示拘魔網。請佛加威。神咒既宣則為起教廣流遐代。學者摧魔。非謂圣人。凡厄魔網也。大品經云。魔變作佛。迷惑下凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權起。涅槃會中。因請為說。迦葉請言。佛說波旬說。云何分別知。佛告迦葉。譬如偷狗。夜入人室。其家婢使。若覺知已。尋即退去。行者亦爾。已入佛家。護甘膳。不念魔雜。佛之靈狀。殊異端嚴。魔來濫正。應善分別。眉間毫相。右繞槃旋。外實里虛。白光流散。其光映潔。凈如琉璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其發(fā)紺青。一發(fā)一[彖/蟲]。右旋婉轉。睹茲勝相。并佛真形。若異此門。并為魔也。言優(yōu)婆麴多。不識魔者。尊者麴多。生居佛后。以次傳法。為第五師。說法度人。其數(shù)極樂。魔王姑弊。法會雨華。嬈動眾心。不能領悟。又當更惑。施以寶冠。圣者垂哀。愍而見受。因語魔曰。我承佛教。識義知恩。圣者云。汝既施寶冠。我有寶瓔相謝。乃取人蛇狗三種死尸。變作寶瓔。系魔頸下。波旬慶曰。麴多圣者。神力難名�；瘜�群機。果集圣侶。我之魔眾。展轉希諫。今既受我寶冠。又以寶瓔酬我。麴多既落魔網。惡趣轉增。我之軍眾。不復損減。身心踴躍。輒即還宮。至四天王天。麴多遂攝神力。寶瓔珠王。還作死尸。臭爛青膖。膿血交落。波旬憂惱�？厝�無所。遍及諸天。欲請除棄。諸天各報言。非我力能。此是釋迦如來弟子。優(yōu)婆麴多。為汝無知。橫加嬈亂。暫以此事。挫汝身心�？伤贇w依。得免斯厄。波旬來下。至圣者前。五體虔誠。悲哀懺謝。麴多尊者。愍而為除。謂彼魔言。我生居佛后。不見如來。汝可為我變作佛形瞻相。魔入村林。變身似佛。麴多見以。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟子凡愚。不違尊教。雖變作佛。仍處庸流。圣者和南。滅無量福。尊者答。我近禮佛像。遠敬大師。汝弊魔。非我所敬。汝今莫懼。妄畏福消。于是魔王。深生慶悅。舍諸雜行。歸佛法僧。頂禮優(yōu)婆麴多足。還宮不現(xiàn)。豈得疑言不識魔也。又如眾多貴宰。力助一夫。兇惡之人。莫能侵嬈修業(yè)者亦復如斯。修念至誠。決定生彼。十方諸佛。咸助威靈。報盡之期。魔不能亂。彌陀化眾。皆闡慈光。接引魂情。令升妙樂。勿懼魔嬈。不習良因

第七西方凈土。彌勒天宮。共相比校。以彰優(yōu)劣。疑曰。彌陀凈土。去此懸遙。彌勒天宮。現(xiàn)居欲界。何不愿生兜率。乃趣西方。舍易求難。豈非迂滯。通曰。比校兩緣。凡有多種。略陳十異。同釋眾疑。一命有長短。二處居內外。三境分穢凈。四身報兩殊。五種現(xiàn)差分六進退修異。七界非界別。八好丑形乖。九舍生不同。十經勸多少。一命有長短者。兜率壽命。只四千年。西方壽命。一百千萬億那由他阿僧祇劫。二處居內外者。兜率天宮。慧業(yè)若多。即生內處。親侍彌勒。慧少福多。即生外處。不見慈尊。凈土之中。一無內外。報雖優(yōu)劣。俱是圣賢。三境分穢凈者。若生兜率內院。見彌勒尊圣會之境。能發(fā)凈緣。外院香華樓臺音樂。皆生染想。西方樹鳥水網樂音。觸對六根。無非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。更相染著。障諸道業(yè)。西方生者。皆是丈夫。于自他身。清潔無染。五種現(xiàn)差分者。若生天上。種現(xiàn)之惑俱行。但生西方。唯種永無現(xiàn)惑。六進退修異者。若生天上。多有男女�；哿�輕微。多不免退。往生極樂�；哿υ鰪姟＜冉^欲行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離欲界�；馂娜羝稹２幻夥贌�。如生西方。永辭三界。水火風等。并不能害。由彼國中有形質故。非無色界。依地居故。不染色境。故非色界。無淫及段食。故非欲界。八好丑形乖者。生在天中。男女不同。好丑殊異。若生凈剎。紫磨金身。一類瑩嚴。具丈夫相。九舍生不同者。舍命生天。無人接引。若生凈國。圣眾來迎。十經勸多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至殷勤。粗令作業(yè)。勸生凈土。經論極多。大圣殷勤。專誠使往。又問。西方凈土。處勝時安。一切下流。如何并往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛力加持。去之甚易

第八大無量壽經云。生彼國者。住正定聚。彌陀經云。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。疑曰。泛論不退之位。要說萬劫修功。如何念佛一生。下至臨終十念。并蒙彌陀接引。生彼得不退。論功行有差別。若為符契。通曰。不退正定。名異義同。修行之人。凡有兩種。一者居穢土。二處凈方。穢土修因。要資萬劫。凈方起行。自有多途。今明不退。有其四種。十住毗婆娑論云。一位不退。即修因萬劫。意言。唯識觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行不退。已得初地。真唯識觀。舍二乘心。于利他行得不退也。三者。念不退。入八地已去。真得任運無功用智于定散中。得自在故。無念退也。四處不退者。雖無文證。約理以成。何者。如婆娑論說。退根羅漢。欲界人中得果。遇五緣退具�？质�圣果。起修道惑。謂遠行多病。樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果。不逢退具。即得不退。入般無余。行者亦爾。前三不退。未得人中。若在娑婆流浪生死。是其常處。由此染界。遇五退緣。一者短命多病。二者大惡緣伴。俎壞凈心。三者外道雜善。亂真正行。四者六塵境界。嬈動凈心。五者不常見佛。竭逢圣化。若常住此。遭五退緣。但生凈土。逢五勝事。一者長命無病。二者勝侶提攜。三者純正無邪。四者唯凈無染。五者恒事圣尊。由此五緣。故得不退。據(jù)其行位。未可輒齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人。常行不善。遇逢勝友。哀乃提獎絕惡交游。恒隨良伴。至于一代無起過緣也

第九彌陀經云。不可以少善根福德因緣。得生彼國疑曰。凈土往生。要須大善。具行諸業(yè)。方可往生。但空念佛。如何生彼。通曰。夫論善根多少。只約念佛。以明過去無宿善緣。今生不聞佛號。但今得聞凈土。專心念佛。即是過去善因。想念西方。方能決至。此為大善根也。雖聞彌陀凈土。發(fā)意愿生。進退未恒。心不決定。判為少善。不生凈土也。又疑曰。據(jù)其念佛。只念佛名。設使心專。未為大善�？v稱佛號。那得往生。答曰。今明念佛。此辯總修。良為群機受益不等。諸佛愿行。成此果名。但能念號。具包眾德。故成大善。不廢往生。故維摩經云。佛初三號。佛若廣說。阿難經劫不能領受。成實論。釋佛之號。前之九號。皆從別義。總前九號名義功德。為佛世尊。說初三號。歷劫難周。阿難領悟。莫能具悉。更加六號。以制佛名。勝德既圓。念其大善也

第十彌陀經。又云。善男子。善女人。念佛生彼聲聞之眾數(shù)。無量無邊。凈土論云。大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。疑曰。如凈土論。女人根缺。小圣不生。彌陀經皆說生彼。二俱圣教。何以各殊。通曰�？睂そ浾�。各順一緣。審而察之。并無差殊。言女人生者。志性妙決。深厭女身。專念佛名。求生凈土。娑婆報盡。轉作丈夫處妙華臺。即生凈國也。言報缺者。有五種。一生。二揵。三半月。四妒。五二形。如此根缺。志性無恒。但能發(fā)心。決意勇猛。舍殘缺根。感具根身。即生彼國也。二乘者一謂愚法。證人空理。已得小果。不達法空。故云愚法。唯求自益。不能利他。不可得生凈土。二謂不愚法。雖得羅漢。不住小果。隨諸菩薩。起大乘心。愿生佛前。發(fā)利他行。故生彼國也。又觀經云。中生之人。至彼方證小果。疑曰。凈土論云。二乘種不生。何因生彼。然得小果。答曰。此人先有小乘種子。遇善知識。發(fā)大乘心。即因前小習。悟四非常。發(fā)起宿因。即證小果。大乘善友。力所攜獎。不住小乘。還興大念。故非小乘也。根雖是女。能求菩提。深信自他佛性平等。即弘大愿。誓當成佛。廣度眾生。念舍女身。即生凈土。臨當報盡�；�佛來迎。成大丈夫。入蓮華座。即生彼國。佛令安神。經約此門。故云皆往。論據(jù)不能若此。故說不生也。小乘之人要生大志。乘此為業(yè)。即得往生。從彼舊名。號聲聞也。疑曰。小乘之因判作譏嫌。何因彼方。必稱斯號。答曰。聲聞愚法。自利過深。不能益他。謂譏嫌耳。雖存古號。即大聲聞。益物既弘。乃為良稱。故法華經云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。西方亦爾。雖有小乘。并真聲聞。故無譏嫌等過也

第十一會。釋三階行者。五種小疑。第一疑曰。眾生流浪�？嗍孪そ洝Ｍ凭看艘�。皆由起邪三毒。今者專心念佛。愿往西方。邪毒轉增。豈非倒見。何者。娑婆濁界。理合常居。特生厭舍。即邪嗔矣。西方凈土。圣者堪游。不揆下凡。發(fā)愿生彼。即邪貪也。所以然者。皆為無明。即邪癡障也。此之三毒。內積心田。設令念佛。感神鬼魔。如何得往凈土受生。通曰。教旨殊倫。僉悕益物。善知取舍。各隨機緣。何者。若也道悟無生。理可娑婆久住。未登不退。穢土難居。若契無生。極樂與娑婆不二。未假厭茲雜界。別仰凈方。位處輪回。要須生彼。穢土大士所居。理解恒游莫隔。下凡未成勝觀。暫止還長苦流。所以舍染土。不長邪嗔樂西方。邪貪不起。同時分別。慧所相應。內積三善根。外招眾圣助。此方后報謝。妙剎凈華迎。勿懼神鬼魔。不勤修正業(yè)。第二疑曰。業(yè)道如秤。善惡必酬。感生已來。造惡非一。如何不受。直往西方。設欲往生。豈不為障。通曰。夫造業(yè)者�？鄻分畧蠖ㄉ�。既同凡愚。久積罪因。非謬不委。感今人報惡業(yè)。為斷不耶。若言已斷。今即無惡可除。如其未滅。受生因何不障。三階行者。憫然而言。受此生時。諸惡未斷。由人業(yè)勝。惡不能遮。善報既終�？喙�當受也。更應示云。惡雖未斷。人業(yè)勝故。不廢招生。凈業(yè)轉強。焉能起礙。何者三歸五戒。有漏善因。倒想所牽。入母胎藏。此之劣行。惡所不遮。故得人身。罪已無力。無始正行。及今發(fā)心。誓盡苦原。當來作佛。精勤克念。愿生西方。報盡之期。慈悲善友。哀矜護念。使住正心。圣眾現(xiàn)前。特生渴仰。乘茲勝因。往彼豈難。勿得懷疑。不修凈業(yè)。第三疑曰。準今修行。學普為宗。別念彌陀。乃成曲見。翻為障道。不免輪回。何不舍別行。以隨修其普。通曰。仰尋普行。為益極深。大智通賢。方能措意。力微智淺。難以輒行。大圣隨機。遣修別行。稱根性故。于理無傷。假別為因。修成普業(yè)。第四疑曰。夫欲修道。先識苦因。尋苦之原。皆由惡業(yè)。起惡之境。在此娑婆。不逢眾圣性相之理。造諸惡業(yè)。數(shù)量無邊。一切眾生。凡有二種。一者實報。二者應形。言實報者。體唯佛性。相即普親。由迷體故。妄生貪恚。如來藏上。橫起癡心。約相雖殊。普親無別。隔生不識。妄起愛憎。恒于佛性父母。緣行殺盜淫等。三乘圣眾。愍念眾生。應體同凡。生盲不識。遂懷輕抑。增長惡緣。由昔不知。乃生倒想。今得啟悟。對境思愆。已作惡除。當過不起。但于此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡怨結。通曰。將尋至道。要絕苦原。息苦之因。無過斷惡。造愆之境。實在娑婆。積此怨嫌。已成愛結。今日審察。倒想所纏。若欲具了眾生體唯佛性。相即普親。諸佛大悲權應。隨形六道。跡示同凡。作此解心。人皆共委。如論起行。實驗全無。知之非難。行者難矣。只可想此法。仰嘆非虛。已作之愆。特生重悔。當生過惡。誓不更為。專念佛名。及修諸行�；厣鷥敉�。如救頭然。此界沉淪。吟嗟失路。且安神極樂。果證無生。自行既成。翻歸五濁。大悲化物。等濟群機。勿停一途。不進別徑。但須運心動念。先為業(yè)對怨酬。愿舍苦因。同生妙樂。彼皆領受。遂舍怨嫌。不可緣茲乃懷疑難。第五疑曰。方今之際。去圣時遙。下品凡愚。正合禮懺地藏菩薩。當今有緣。理可專稱。并念三寶。彌陀凈土。上行人修。第二階根。能得生念。今既時當濁惡。性欲卑微。那得輒行上人之法。上學下法。迂會稽留。下起上修。障道受苦。法根不會。豈得成功。通曰。仁者所言。非無教旨。習而未久。乃發(fā)斯疑。停想為通。定開近修。何者。一引圣教。二辨義門。言圣教者。部類既繁。備抄難究。略陳五要。以啟創(chuàng)聞。一者。大集賢護經云。佛告賢護。我涅槃后。諸弟子等。傳此三昧。諸惡比丘。不能信受。傍言魔說。又告賢護。比丘行惡時。諸國相伐時。更相毀謗時。眾生濁惡時有四眾弟子。能傳此法。利益眾生。二者。藥師經云。文殊菩薩。為像法眾生請云。四眾弟子。求往生西方不定者。念藥師名。即斷疑網。臨命終時。八大菩薩。示往生路。三者。彌陀經云。他方諸佛。共贊釋迦。能于五濁。說難信之法。六方諸佛。舒舌證誠。四者。觀經云。韋提希夫人。為五濁惡不善。五苦所逼眾生。請生凈土。又下輩三品。具造惡業(yè)。皆得往生也。五者。無量壽經云。釋迦如來。為五濁眾生說法。令離五惡。除五痛。滅五燒。又當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百年。爾時眾生。起一念信。即生彼國。疑曰。所引經教。佛說不虛。未知方便之門。為當盡理之說。通曰。大人之言。必合真趣。向援經教。皆究竟門。所以知之。不了之教。涅槃之會釋通。凈土一門。雙林更無疑決。十方諸佛。舒舌印成。據(jù)斯二義。故非方便也。上來略引圣教。以示說因。自下粗釋義門。用祛疑停。一音演唱各解。萬殊無不并契。地藏弘愿惡趣救生。彌陀大悲。十念濟物。不求凈土�？致淙�涂。念地藏名�？嘀型�救。今勸專心念佛。誓往西方。大命將終。諸佛來應。既生凈國。永絕三涂�？嗍虏唤�。無勞請救也。三階宗要。約時機說。千五百年后。不修凈業(yè)。設有修者。眾行具成。即第二階。非下凡業(yè)也。今觀此意。說上行人。三輩之中。獨明上中生人也。凈土之法。定散俱通。作業(yè)淺深。同生極樂。出家清眾。在俗尊賢。屏慮幽居。恬神息亂。能修觀業(yè)。定善往生。志絕榮華。公私事外。不貪俗務。問道勤修。能具三福散因。定生彼國。家資匱乏。事務牽纏。一行能隨。亦生寶界。今生作罪。乃至闡提。大命將終�？嗑邅肀�。忽逢善友。教念佛名。惡相既除。即生妙剎。大乘善根。下至從生無過。上至回向終心。約作業(yè)淺深。分為上輩三品。小乘之根。初從善趣。上至世第一法。分為中輩三生。大小乘根機。約過輕重。分為下輩三位。此即行道淺深。造惡重輕。俱發(fā)菩提。愿生凈土。隨業(yè)多小。皆得往生。不可偏執(zhí)一隅。謗疑凈業(yè)。又言今時濁惡。不合念佛愿生西方者。此非博見。大無量壽經云。經道滅盡。佛以慈悲哀愍。特留此經。止住百年。爾時眾生聞名生信。皆生彼國。義云。如來說教。潤益有時。末法萬年。余經悉滅。彌陀一教。利物偏增。大圣特留百歲。時經末法。滿一萬年。一切諸經。并從滅沒。釋迦恩重。留教百年。爾時修因。上生妙土。何為預判。不令愿生。詳此經文。足除憂悔。勿懷管見。不達通經也

第十二依攝大乘論。會釋別時義者。論云。唯由發(fā)愿。即得往生安樂者。是別時意。疑曰。準依攝論。判作別時。今教念佛。如何即往。通曰。今依攝論。判釋別時。與凈土門。一無差殊。何者。由且發(fā)愿。未可即生。依愿念佛。乃成凈業(yè)。愿行前后。故說別時。非謂念佛不即生也

第十三會。釋法華經云。若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。疑曰。散心一稱佛。佛果未即成。一生念佛名。如何生凈國。通曰。散稱成佛道。道是因不虛。念佛生凈土。報盡生非謬

第十四。略明作業(yè)方軌。疑曰。宗明念佛。作往生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若為。通曰。卻尋無際。數(shù)劫施旋。設使修因多虛少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不為正理。沉淪惡趣。受苦無窮。圣主彌陀。流名攝化。果成為佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造惡。雖學佛法�，F(xiàn)世求名。自是非他。恒生傲慢。追求衣食。日夜勞勤。設有余功。用隨惡儻。若也不逢善友。凈土豈聞。一旦無常。還歸惡道。今逢大善知識。共我有緣。教我思惟。舍諸惡行。得聞阿彌陀佛。本愿慈悲。十劫已來。恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特生恥恨。嗔起貪行癡生。但修四修。以為正業(yè)。一者。長時修。首從初發(fā)心。乃至菩提。恒作凈因。終無退轉。二者。若恭敬修。此復有五。一恭敬有緣圣人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾便利。不向西方也。二敬有緣像教。謂造西方彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。教者。彌陀經等。五色袋盛。自讀教他。此之經像。安置室中。六時禮懺。華香供養(yǎng)。特生尊重。三者。敬有緣善知識。謂宣凈土教者。若千由旬。十由旬已來。并須敬重。親近供養(yǎng)。別學之者�？偲鹁葱�。與己不同。但知深敬也。若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。即除行障。四者敬同緣伴。謂同修業(yè)者。自雖障重獨業(yè)不成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相資。同伴善緣。深相保重。五敬三寶。同體別相。并合深敬。不能具錄。為淺行者。不果依修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊承。暫爾觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊容。當見真佛。言法寶者。三乘教旨。法界所流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發(fā)慧基。抄寫尊經。恒安凈室。箱函盛貯。并合嚴敬。讀誦之時。身手清潔。言僧寶者。圣僧菩薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。三者。無間修。謂常念佛。作往生心。于一切時。心恒想巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤。備受艱辛。忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。由在他鄉(xiāng)。日夜思惟�？嗖豢叭�。無時暫舍。不念耶娘。為計既成。便歸得達。親近父母�？v任歡娛。行者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。并皆散失。久流生死。制不自由。恒與魔王。而作仆使。驅馳六道�？嗲猩硇摹＝裼錾凭�。忽聞彌陀慈父。不違弘愿。濟拔群生。日夜驚忙。發(fā)心愿往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡為期。心恒計念。四者。無余修。謂專求極樂。禮念彌陀。但諸余業(yè)行。不令雜起。所作之業(yè)。日別須修。念佛讀經。不留余課耳

夫以生居像季。去圣斯遙。道預三乘。無方契悟。人天兩位。躁動不安。智博情弘。能堪久處。若也識癡行淺�？帜缬耐俊１仨氝h跡娑婆。棲神凈域。仰愿同緣正事。敬發(fā)身心。依此一宗。定為拒割。幸勿縈心世利。窂懼非常。聲追安遠之風。奚殊電影。德過肇生之節(jié)。詎謝干城。三空九斷之文。理幽言博。十地五修之教。義奧詞繁。功非一簣之能。業(yè)成數(shù)載之慮。豈剎那之分。念積塵沙。方宣九有之奇。心恒造境。境述二無之妙。識戀邪魔。將崇達妄之由。生期分促。待植會真之智。死路非運。未若屏慮持齋。息多聞廣業(yè)。安神慧浦。興少學之軍修。運竭穢方。涉遙邦之上苑。靈居凈國。托妙質于金臺。同至道于慈顏。折疑何停。感悲音于圣德。解證無生。弘益滋繁�？陕栽茽枴４株怺彖/蟲]酌。以簡良水。起行全功莫能府就也

西方要決釋難通規(guī)