放生應(yīng)當(dāng)如法進(jìn)行

一、不要在佛菩薩誕辰放生

　　光一向不主張于佛菩薩誕期及各朔望好日期放生，此事已成鐵案。

　　捕生者特為放生者多捕，則買而放者亦多有因放而捕來(lái)耳。

　　然人情多好名，此各日放生則有名。

　　又人情多以因循了事，若不于此各日放則便不肯特為買放矣。

　　光雖為人如此說(shuō)，究亦只成空談。

　　生亦不可亂放：放之于江，則無(wú)不可；放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。

　　然欲一一如法實(shí)難做到，是宜極力提倡戒殺吃素以為根本解決之法。基于放生，略為舉行，以期人各體會(huì)放之之意而已。

　　若盡量放，而設(shè)法未能合法，則亦只功過不相掩耳。

　　放生之舉，事雖為生，意實(shí)為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設(shè)此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法，令彼嗜殺嗜肉之人同生反躬自省之誡乎？

　　放生者，但以不忍殺生為念，不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲，若如所謂，則放一大魚必日殺無(wú)數(shù)小魚、水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。

　　然穿上蛇獺究無(wú)幾何，即不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。

　　放生以至誠(chéng)為彼念佛持咒為本，所有儀式亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行，否則但竭誠(chéng)念佛即已。

　　又，凡生欲放，若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法，或至久經(jīng)時(shí)刻，有礙生命。

　　居士放生宜從省略，若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心，即按儀式行亦非絕不可行，若妄效僧儀則成我慢矣。

　　法固圓融，當(dāng)善用心。

二、放生不可期待萬(wàn)無(wú)一失

　　放生一事，原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心、實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動(dòng)，即感動(dòng)一人，彼一人一生即少殺若干生命，況不止一人乎？

　　至謂小魚被大魚所食，即放之長(zhǎng)江亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮似乎有理，實(shí)則為阻人善念、助人殺業(yè)。

　　其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無(wú)理之理以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚及諸生命，當(dāng)受殺時(shí)，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無(wú)他種救亦恐，或后來(lái)又被別物所食、別人所得，唯愿甘心受戮，免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí)作此想念，尚不足為訓(xùn)，況萬(wàn)萬(wàn)不能，則日月當(dāng)東行、天地當(dāng)易位矣，言可妄發(fā)乎？

　　大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無(wú)有。若謂小魚被大魚食盡無(wú)余，則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去，亦無(wú)此事理。何得如是過慮？

　　譬如救濟(jì)難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰：“此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益？不如令彼凍餓而死，便可不至長(zhǎng)受凍餓矣！”

　　又如強(qiáng)盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰：“汝若能捍御彼一生則為甚善，唯捍御一時(shí)，究有何益？”

　　反不當(dāng)此時(shí)作此想念，而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí)作此阻人善念、啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生若不自受其報(bào)，如任彼搶劫一空，后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。

　　父母之于子，常常撫育，而慈母不能撫身后之子。彼將謂：既不能撫育，不如殺之之為愈乎？

　　君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣！其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也，哀哉痛哉！

　　南無(wú)阿彌陀佛

　　南無(wú)觀世音菩薩

　　南無(wú)大勢(shì)至菩薩

　　南無(wú)地藏王菩薩

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　隨喜轉(zhuǎn)發(fā)，功德無(wú)量！