說(shuō)誠(chéng)實(shí)言--佛教戒規(guī)

　　在《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》中，佛陀反復(fù)提到了諸佛“說(shuō)誠(chéng)實(shí)言”一語(yǔ)。如經(jīng)文說(shuō)：“舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無(wú)量精進(jìn)佛，如是等恒河沙數(shù)諸佛，各于其國(guó)出廣長(zhǎng)舌相，遍覆三千大千世界，說(shuō)誠(chéng)實(shí)言：汝等眾生，當(dāng)信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。”經(jīng)文中的“說(shuō)誠(chéng)實(shí)言”是佛教戒規(guī)對(duì)佛弟子言語(yǔ)方面的基本要求。

佛制“不妄語(yǔ)戒”的故事

　　作為一名真正的佛弟子，首先應(yīng)當(dāng)在言語(yǔ)上對(duì)自己有嚴(yán)格的要求。這個(gè)最基本的要求就是《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》中所說(shuō)的“說(shuō)誠(chéng)實(shí)言”。我們?cè)谥T多佛教經(jīng)典或是佛教戒律中，都能夠見(jiàn)到戒律要求佛弟子在言語(yǔ)方面要說(shuō)誠(chéng)實(shí)言，不說(shuō)妄語(yǔ)、綺語(yǔ)等虛假華麗的話語(yǔ)論述。在《十誦律》中專章介紹了佛陀為了讓弟子說(shuō)誠(chéng)實(shí)言，制定不妄語(yǔ)戒的因緣。

　　佛在維耶離國(guó)，與大比丘一起結(jié)夏安居。當(dāng)時(shí)發(fā)生自然災(zāi)害，人民衣食不繼，很多人被餓死。一般人都缺乏飲食，根本沒(méi)有多余的食物給乞食之人。佛陀于是召集大眾說(shuō)：“你們應(yīng)當(dāng)知道，這里人民自己及妻子兒女的飲食都無(wú)法解決，我們很難在這里乞食。你們可到你的善知識(shí)處，或家鄉(xiāng)，或自己信任的人那里去安居。不要再在這里因?yàn)轱嬍车木壒适芨鞣N苦惱。”

　　眾比丘聽(tīng)了佛陀的話，各自尋找去處安居了。其中有一些比丘到婆求摩河邊村落安居。在這個(gè)村落中有很多貴人，奴婢、財(cái)寶、谷米豐饒，各種物品應(yīng)有盡有。當(dāng)時(shí)在河邊安居的比丘這樣想：現(xiàn)在饑餓，乞討不到飲食。這個(gè)村落中多富貴人家。為了得到更多的飲食，我們應(yīng)當(dāng)妄言告訴他們：居士應(yīng)當(dāng)知道，你們將要得到大利益。今有大比丘僧在你們的村落中安居。在這些人中某某是阿羅漢、某某是阿那含、某某是斯陀含、某某是須陀洹。某人得初禪、二禪、三禪、四禪。某人得無(wú)量慈心、無(wú)量悲心、無(wú)量喜心、無(wú)量舍心。這些比丘作這種思惟之后，就到村落中的富貴人家將自己所想的話告訴了這些貴人。

　　這些富貴居士聽(tīng)了比丘的話，隨即生起清凈心。于是想：我們將得到大善的利益，有這么多大福田僧來(lái)我們村落安居。并且他們都是有修有證的有成就比丘。這些居士得到這種信心，便將自己家中的各種上好飲食供養(yǎng)給這些比丘僧。那些安居比丘吃了這些飲食，精力充沛，容顏豐潤(rùn)，皮膚光澤充滿。

　　按照佛陀的制度，每年有兩次比丘聚合大會(huì)。春末最后一個(gè)月和夏末最后一個(gè)月。當(dāng)時(shí)正逢大眾夏安居三月已經(jīng)結(jié)束，這時(shí)婆求摩河邊的比丘安居結(jié)束，來(lái)到維耶離佛陀住處。維耶離比丘遠(yuǎn)遠(yuǎn)見(jiàn)到這群比丘，便前來(lái)迎接，為其安排住所。維耶離比丘問(wèn)他們乞食是否容易，旅途是否勞累。婆求摩河比丘回答說(shuō)：“我們乞食不缺，但一路走來(lái)很勞累。”

　　維耶離比丘看到這些比丘容顏豐潤(rùn)，便問(wèn)道：“現(xiàn)在到處都沒(méi)有飯吃，你們是什么因緣能夠乞討到食物，使自己顏色肥盛。”這些比丘就將自己說(shuō)謊騙人的事情告訴了維耶離比丘。維耶離比丘便指責(zé)這群比丘說(shuō)：“你們所做的事，不是沙門應(yīng)當(dāng)做的，不符合佛道，出家之人不應(yīng)當(dāng)這樣做。你們不知道佛陀經(jīng)常呵斥妄語(yǔ)，贊嘆不妄語(yǔ)嗎？你們僅僅因?yàn)轱嬍车木壒�，自說(shuō)言得，怠慢圣人之法。”維耶離比丘又將此事告訴佛陀。佛陀于是招集眾比丘，制定了不妄語(yǔ)戒條。

妄語(yǔ)害人命

　　說(shuō)誠(chéng)實(shí)言的反面就是對(duì)人說(shuō)妄語(yǔ)。一個(gè)人若經(jīng)常對(duì)人說(shuō)虛妄的話語(yǔ)，就會(huì)失去別人的信任，有時(shí)甚至還會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)禍。

　　據(jù)《佛說(shuō)興起行經(jīng)》載：有位大財(cái)主的兒子得了重病，就請(qǐng)當(dāng)?shù)匾晃幻�醫(yī)來(lái)為他醫(yī)治。他對(duì)名醫(yī)說(shuō)：“如果你這次能治好我的病，我一定會(huì)重金酬謝你。”名醫(yī)聽(tīng)了財(cái)主兒子的話后，就認(rèn)真為他醫(yī)治。

　　幾天后，財(cái)主兒子的病就痊愈了，但卻沒(méi)有給名醫(yī)任何報(bào)酬。時(shí)隔不久，財(cái)主的兒子又生了一場(chǎng)大病，這次他又請(qǐng)名醫(yī)來(lái)為他醫(yī)治，他告訴名醫(yī)說(shuō)：“這次你把我的病治好后，我將你這兩次治病的錢一起給你。”這次醫(yī)生還像上次一樣，用心為財(cái)主兒子療病。經(jīng)過(guò)精心調(diào)養(yǎng)和醫(yī)治，財(cái)主兒子的病不久就好了�？墒牵�這次財(cái)主兒子雖然作了承諾，卻仍然沒(méi)有兌現(xiàn)。醫(yī)生這次很生氣地走了。

　　又過(guò)了不久，財(cái)主的兒子再次生病。這一次，他又像往常一樣請(qǐng)名醫(yī)來(lái)瞧病。名醫(yī)這次心想，前兩次你都謊言欺騙我，而不兌現(xiàn)諾言。每次都讓我空手而歸。這次，名醫(yī)痛下狠心，在處方中加了不對(duì)癥反而有害的藥，財(cái)主的兒子服藥后不久就一命嗚呼了。

　　可見(jiàn)，說(shuō)誠(chéng)實(shí)言是人與人相處的基本原則。如果一個(gè)人對(duì)人不講誠(chéng)信，即使他以后變得講誠(chéng)信了，也很難得到別人的信任。不僅如此，一個(gè)不講誠(chéng)信的人，不僅傷害了別人，最終還會(huì)給自己帶來(lái)禍患，就像財(cái)主的兒子一樣，因失信于人付出了生命的代價(jià)。

誠(chéng)實(shí)言和諾言

　　總之，在我們與人相處時(shí)，要有真誠(chéng)待人的態(tài)度，對(duì)人說(shuō)誠(chéng)實(shí)言。只有在我們對(duì)別人付出了真心之后，才能得到別人的誠(chéng)心相待。我們常說(shuō)：“人心換人心，八兩換半斤”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。俗話說(shuō)，“人非草木，孰能無(wú)情”。當(dāng)你說(shuō)誠(chéng)實(shí)言來(lái)關(guān)心、安慰別人時(shí)，別人才會(huì)以真情來(lái)對(duì)待你。當(dāng)你有困難時(shí)，別人也會(huì)不惜一切代價(jià)來(lái)幫助你。那種整天花言巧語(yǔ)到處騙人的人，他們永遠(yuǎn)也不會(huì)有仁慈之心，更不會(huì)誠(chéng)心待人，這樣的人永遠(yuǎn)也得不到別人的真誠(chéng)相待。

　　另一方面，在平時(shí)與人相處時(shí)，不要隨便對(duì)人許諾言。如果你真的愿意幫助別人，付出行動(dòng)比事先許諾的效果更好。對(duì)于別人要求我們做的事，如果自己有能力去做，并且愿意去做時(shí)，你可以答應(yīng)別人。如果自己的能力不能勝任，千萬(wàn)不要向別人許諾。一旦你向別人許下諾言之后，就要盡快實(shí)現(xiàn)自己的諾言。否則，向別人許過(guò)愿之后而不兌現(xiàn)，便再也難以取得別人的信任。