聰明的一休

　　聰明的一休

　　日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿里坐不住，就找?guī)熜秩ネ�。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室里哭。

　　一休問：“你為什么哭呀？”

　　師兄解釋說：“這個柜子里有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把柜子打開，看到是個瓷器，我也拿在手里玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。”

　　一休安慰他說：“師兄，你別哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。”

　　師兄說：“算是你摔的，我怎么報答你。師父讓我看方丈室，給我?guī)юz頭，我給你吃。”

　　這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。

　　師父回來就問：“一休！你在用功嗎？”

　　一休說：“我在大殿里參禪，非常用心地參一個問題。”

　　師父問：“你參什么問題？”

　　一休說：“我在參有沒有一個不死的人？”

　　師父說：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

　　一休說：“原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？”

　　師父說：“東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。”

　　一休說：“這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？”

　　師父說：“對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什么用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。”

　　一休說：“這兒就有一個緣散就壞了的東西。”

　　一休把口袋里的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發(fā)脾氣。

　　我們要知道，好的故事里面都有一個道理、一種規(guī)律在里面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事里的道理，你能發(fā)現(xiàn)把它提取出來，時時去用那一點，就成了修法。很多人一生的修行得力于幾句話，或者由幾件事的啟發(fā)讓他受益終生。相反只是聽聽覺得好玩，并沒有太大的意義。

　　這個故事顯示了如理作意和心態(tài)的關系，證明作意無常確實能伏住煩惱。

　　一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因為當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心態(tài)相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因為非理作意沒有現(xiàn)前，因緣不聚合是不可能生煩惱的，就像三只腳的架子，缺一只腳就立不起來一樣。

　　再觀察：師父為什么會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會爆發(fā)無明火。因為師父自己心里承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，只是想到“價值連城的寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那里，你把它摔碎了……”這一想，心就會貪執(zhí)、不愿意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。

　　故事里，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心態(tài)。我們怎么把它轉換成內心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啟發(fā)我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。

　　就是自問自心：有沒有不壞的東西？

　　自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。

　　又問自己：壞了，傷心有沒有用？

　　自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法復活。無常本來是有為法的法性，連佛都

　　沒有力量讓有為法常住。

　　常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之后處處可以運用。

　　我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什么樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，只是由泥土、陶工等和合才出現(xiàn)了這個現(xiàn)象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二剎那，這樣就看到它只是剎那滅的影像。

　　再前前后后觀察，所謂瓷器在一段時間內存在，實際只是很多個他體的剎那現(xiàn)象，只不過每次現(xiàn)同類相似的相。又看到它正在一剎那顯現(xiàn)時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什么必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。

　　所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續(xù)滅了，變成碎片時，心里知道這只是從一種影像換成另一種影像，沒有什么大不了的，也不會傷心，一臉苦相。

　　我們通達了細無常，就能看破一切有為法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切內外顯現(xiàn)法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五臟六腑，是剎那滅的，沒有實義；種種分別心也是剎那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是剎那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作法都是剎那滅的泡影，心是剎那滅的、身是剎那滅的、房屋是剎那滅的、小車是剎那滅的、男女是剎那滅的、親友怨敵是剎那滅的、日月星辰是剎那滅的、衣服飲食是剎那滅的、花草樹木是剎那滅的、地水火風是剎那滅的、色聲香味是剎那滅的、種種商品是剎那滅的、城市鄉(xiāng)村是剎那滅的、語言思想是剎那滅的……像這樣，見到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什么可貪可耽著的。

　　所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有為法心無貪著，就像天空中出現(xiàn)五顏六色的肥皂泡，它起來，心里沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心里看開了這只是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。