生活中如何自我提升
星云大師寬心:生活中如何自我提升
一日,佛陀的弟子舍利弗、目犍連來(lái)到庵摩羅園。很多年輕的比丘看見(jiàn)師兄回來(lái),都很歡喜,趕快出來(lái)迎接,很多人一起講話。佛陀看到了,大聲喝道:“舍利弗、目犍連,出去!你們不要再這樣嘰嘰喳喳,好像漁夫撒網(wǎng)被網(wǎng)上來(lái)的魚(yú),蹦蹦跳跳的,一刻也沒(méi)有停止,你們這樣像話嗎?”
彌蘭陀王曾為此事問(wèn)那先比丘道:“佛陀沒(méi)有修持嗎?怎么也有那么大的嗔恨呢?”
那先比丘回答:“好比一個(gè)人,走路的時(shí)候被樹(shù)根、樹(shù)枝絆了一下,或者走路不小心摔了一跤,這種情形,并不能責(zé)怪大地,大地并沒(méi)有動(dòng)搖,只是他自己不小心;佛陀亦如同大地一般,他并無(wú)好惡喜怒,法制如此,是舍利弗、目犍連本身的問(wèn)題,佛陀并沒(méi)有動(dòng)搖他的喜怒。譬如我們看到父母打罵子女,或者看到部隊(duì)長(zhǎng)官訓(xùn)斥屬下,有時(shí)候也很?chē)?yán)厲,其實(shí)那是慈悲,并不是嗔怒。”
有信仰的人最富貴,具道德的人最安樂(lè),肯修行的人最安住,有智能的人最可貴。從前我在叢林里參學(xué),當(dāng)時(shí)所受的教育可以說(shuō)是打罵的教育,眼睛不可以亂看,嘴巴不可以亂說(shuō),否則隨時(shí)都要挨打挨罵。例如在禪堂里參禪,無(wú)理三十棒,有理也是三十棒。在那種情形之下,打也好,罵也好,看起來(lái)都與佛法無(wú)關(guān),或許有人會(huì)認(rèn)為太過(guò)分、太不近人情了;事實(shí)上,為了加速一個(gè)人的完成,為了求證佛法大意,有時(shí)候卻不得不如此,因此這個(gè)時(shí)候的打或罵也都變成了佛法。所謂棒喝下的禪悟,就是此意。
精神的提升需要苦修,一個(gè)人在日常生活中應(yīng)該如何修行來(lái)提升自我呢?
一、如何處理衣食住行
衣服,為蔽體之用,但求整齊清潔、簡(jiǎn)單樸素,不必奢求華麗,也不能故意穿著垢膩破爛之衣而表示修行。衣服不整齊,或太華麗,將為世人所譏;若穿著太破爛,亦將為人所恥。佛陀曾教弟子于穿衣時(shí)當(dāng)念偈云:“若著上衣,當(dāng)愿眾生,獲勝善根,至法彼岸。”“若著下裙,當(dāng)愿眾生,服諸善根,具足慚愧。”“若整衣束,當(dāng)愿眾生,檢束善根,不令散失。”
飲食,乃為增益身心,不必揀挑。佛陀曾教誡弟子于飯食時(shí),需作五種觀想:計(jì)功多少,量彼來(lái)處;忖己德行,全缺應(yīng)供;防心離過(guò),貪等為宗;正事良藥,為療形枯;為成道業(yè),應(yīng)受此食。粒米維艱,來(lái)之不易,因此吃飯時(shí)不能作賤飯粒,應(yīng)想到農(nóng)夫的辛苦,應(yīng)帶著感恩的心情歡喜地受食。
至于住、行,當(dāng)以方便為宜,不應(yīng)盡貪求享受。以佛法來(lái)說(shuō),一個(gè)修行的佛弟子要時(shí)時(shí)警策自己的生活,不要流于糜爛,以禪悅為食,以道德為衣,以虛空為安住,以無(wú)牽掛、自在的心境為行,不必縈縈于物質(zhì)的追求,而為物欲所束縛。
二、如何安排身心世界
一個(gè)修行的人,雖然不必太重視于身心的安適享受,但也不能過(guò)分虐待自己的身心。有些人非山珍海味不能進(jìn)食,非綾羅絲綢不能為衣,非高樓洋房不能為屋,非轎車(chē)不能代步,在物欲洪流中迷失了自己,試問(wèn)又如何修行辦道?有些人反其道而行,衣不衣,食不食,以表示自己的清高操守,若因此糟踏了自己的身心,又拿什么來(lái)修行佛道?佛說(shuō)“人身難得”,又說(shuō)“借假修真”,因此,一個(gè)正信的佛教弟子要適當(dāng)安排自己的身心,不使自己迷失于物質(zhì)的誘惑,又能精進(jìn)于修行辦道。
《法句經(jīng)》說(shuō):“弓工調(diào)角,水人調(diào)船,材匠調(diào)木,智者調(diào)身。”《心地觀經(jīng)》說(shuō):“觀自身如新生子,慈母憐愍,恒加守護(hù)。我身亦爾;若不守護(hù),病之身心,即便不能有所修證。”佛陀曾說(shuō),一個(gè)人得病有十種因緣:一、久坐不飯;二、食無(wú)貸;三、憂愁;四、疲極;五、淫佚;六、嗔恚;七、忍大便;八、忍小便;九、制上風(fēng);十、制下風(fēng)。
一個(gè)人應(yīng)該懂得安排自己的身心,雖四大假合的色身,卻是一失人身,萬(wàn)劫難復(fù)。
三、如何和諧人際關(guān)系
人應(yīng)該如何與別人相處?我以十六個(gè)字作為相處之道,即“你大我小,你有我無(wú),你樂(lè)我苦,你對(duì)我錯(cuò)”。一般在人我之間發(fā)生爭(zhēng)執(zhí),不外乎為了“我大你小,我有你無(wú),我樂(lè)你苦,我對(duì)你錯(cuò)”等問(wèn)題。如果在地位上,把大的讓給他人,自己甘居于小位,爭(zhēng)執(zhí)就無(wú)從生起;在物質(zhì)上把多的、有的給他人,在工作和享受上把輕便的、快樂(lè)的給他人,凡事錯(cuò)的自己承認(rèn),果真如此,則人我之間絕無(wú)爭(zhēng)執(zhí)的事端,大家一定能夠和樂(lè)相處;蛟S有人會(huì)以為,把大的讓人,把物質(zhì)、享受等讓人,自己承認(rèn)一切錯(cuò)處,這豈不成為天下最大的傻瓜嗎?其實(shí),大智若愚,那被認(rèn)為是最大的傻瓜才是真正有智能的。世間上的物質(zhì)不論積聚多少,終有散失用罄之時(shí);擁有崇高的權(quán)位,在位時(shí)叱吒風(fēng)云,得心應(yīng)手,當(dāng)大限來(lái)到時(shí),依然如過(guò)眼煙云。辛苦爭(zhēng)得來(lái),又有什么真正屬于自已?人生所要爭(zhēng)取的,除了名位、物質(zhì)、享受外,還有很多,譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遙自在的人生。眾人要的功名富貴留給他們,眾人不要的人格道德自己好好持有,如此則不但在人際間可以與人和諧相處,在人生的修持上亦可獲得良多。
四、如何使用金錢(qián)財(cái)物
佛陀曾說(shuō):“金錢(qián)是毒蛇。”但一個(gè)在家修行的人卻不能沒(méi)有金錢(qián)財(cái)物,妻子兒女的生活費(fèi)、教育費(fèi)、醫(yī)藥費(fèi),如果沒(méi)有錢(qián)財(cái)又如何安置他們呢?但是,若一味地為賺錢(qián)而拼命,毫無(wú)精神的修持生活,錢(qián)財(cái)再多,這種人生也未免太沒(méi)有意義了。
金錢(qián)只要取之有道,不必顧慮它是毒蛇,關(guān)鍵是是如何使用金錢(qián)。若盡管儲(chǔ)存、積聚,卻不知修福、不知供養(yǎng),有再多的金錢(qián)又有什么益處?當(dāng)一個(gè)人無(wú)常來(lái)臨、大限一到,還不是赤手空拳地離開(kāi)人世,留下龐大的家產(chǎn),不是被充公,就是令兄弟閱墻,這豈不是枉費(fèi)了一生的辛勞?
用慧心觀照五蘊(yùn)皆空,用自心領(lǐng)導(dǎo)六根生活,
用信心開(kāi)發(fā)自我潛能,用慈心與人和諧相處,
用孝心重整倫理道德,用愛(ài)心擁有快樂(lè)生活,
用悲心成就利生事業(yè),用喜心涵容宇宙萬(wàn)有。
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