既非同一人，亦非另一人

　　每個人都想認(rèn)識自我，但要認(rèn)識哪個“我”呢?昨天的我和今天的我，是“既非同一人，亦非另一人”。

　　夜里，一位老和尚在寺院的菩提樹下來回踱步，過了好一會兒，到離樹不遠的一個石凳上坐下來，閉目養(yǎng)神。

　　小沙彌怕他著涼，為他披上袈裟。老和尚張開眼，道了聲謝，問:“剛才那個在菩提樹下來回走動的人是誰?”

　　小沙彌一愣，疑惑地說:“那不就是您嗎?”

　　老和尚:“不是我，我在這里坐著哪!”

　　小沙彌以為老和尚“精神恍惚”，但老和尚卻說他“清醒得很”，一再問剛剛那個在菩提樹下走動的人到底是誰。

　　難道會是“鬼”?小沙彌的背脊開始發(fā)涼。

　　最后，老和尚笑一笑，說:“你現(xiàn)在是小沙彌，二三十年后，你可能當(dāng)了方丈，但我現(xiàn)在能叫你方丈嗎?”

　　小沙彌搔搔頭，若有所悟，高興地說:“我明白師父的教化了!剛才那個在菩提樹下走動的人只是剛才的你，而不是此刻的你。”

　　如果你點一盞油燈，通宵達旦，燈火不熄，那么你會發(fā)現(xiàn)，從初夜到天明，那一直燃燒的燈焰是“既非同一焰，亦非另一焰”。生命如燈，春去秋來，悲歡不息，從出生到老死，我看起來還是我，但卻“既非同一人，亦非另一人”。所謂自我，其實是一個不斷變化的過程。

　　有一天，洞山禪師在渡過一條溪流時，見到自己在水中的倒影，大徹大悟，而寫下這樣的一首偈子:

　　切忌從他覓，迢迢與我疏。

　　我今獨自往，處處得逢渠。

　　渠今正是我，我今不是渠。

　　應(yīng)須恁么會，方得契如如。

　　看著自己在水中的倒影或鏡中影像，會讓人意識到“虛實”的問題:我們有很多個我，有些我就像水中倒影般，其實是虛幻的。我們應(yīng)該有一個真實的我，生命的追尋必須能“契合”這個真實的我，才算圓滿。

　　禪，就是要在眾多的我中，幫你找到那個真的我。