認(rèn)識(shí)你自己

　　認(rèn)識(shí)你自己

　　學(xué)佛就是要你認(rèn)識(shí)自己,找到永恒的生命。

　　——慧律禪師

　　人這一生最難做到的就是認(rèn)識(shí)自己,所以古希臘的智者在太陽(yáng)神阿波羅的神廟門上留下了這樣的警訓(xùn):人啊,認(rèn)識(shí)你自己!

　　不自知所導(dǎo)致的結(jié)果就是活不明白,不明白自己為什么要活著,不明白人活著有什么意義。人生在世,不知道自己想干什么,該干什么;活了一輩子,不知道自己究竟干了些什么,更談不上幸福、成功。

　　自知,其實(shí)就是一個(gè)“人生定位”的問(wèn)題,很多人活得夠用心、夠努力,活得忙碌,活得辛苦,但就是活得不快樂(lè)、不幸福、不成功,因?yàn)樗麄兙褪遣恢�道什么該�?jiān)持,什么該放棄,找不到屬于自己的位置。

　　人活一世,必須要對(duì)自己有一種清醒的認(rèn)識(shí),才能活得明白,活得真實(shí)。西方有一句諺語(yǔ):如果一個(gè)人知道自己想要什么,那么整個(gè)世界都會(huì)為之讓路。

　　佛法里面有一個(gè)詞叫“覺(jué)悟”,什么是覺(jué)悟呢?著名學(xué)者于丹對(duì)這個(gè)詞有過(guò)這樣一番解析:覺(jué)是“■”字頭,下面一個(gè)看見(jiàn)的“見(jiàn)”,悟是豎心旁加一個(gè)“吾”,所以“覺(jué)悟”本初的含義就是“見(jiàn)我心”,也就是“有能力看見(jiàn)自己的心”。

　　有一個(gè)學(xué)僧慕名求見(jiàn)著名的智常禪師。當(dāng)時(shí),智常禪師正在鋤草,草中剛好跑出一條蛇,禪師舉鋤便斬。

　　學(xué)僧見(jiàn)此情景,不以為然地嘲諷道:“小僧久仰此地慈悲道風(fēng),可到了這里來(lái),卻只看見(jiàn)一個(gè)粗人。”

　　智常禪師道:“像你這么說(shuō)話,是你粗,還是我粗?”

　　學(xué)僧不服氣地問(wèn):“什么是粗?”

　　智常禪師放下鋤頭。

　　學(xué)僧楞了一下又問(wèn):“什么是細(xì)?”

　　禪師舉起鋤頭,作斬蛇的姿勢(shì)。

　　學(xué)僧愈發(fā)奇怪了,道:“你說(shuō)的粗細(xì),叫人無(wú)法了解!”

　　智常禪師就反問(wèn)道:“先不要管什么粗細(xì),請(qǐng)問(wèn)你在什么地方看見(jiàn)我斬蛇?”

　　學(xué)僧毫不客氣地道:“當(dāng)下。”

　　智常禪師用訓(xùn)誡的口氣道:“你‘當(dāng)下’不見(jiàn)到自己,卻來(lái)見(jiàn)我斬蛇做什么?”

　　學(xué)僧終于有所省悟。

　　學(xué)僧是悟了,你是不是也像那個(gè)學(xué)僧一樣有所啟發(fā)呢?

　　上中學(xué)的時(shí)候?qū)W過(guò)一篇古文,其中有這么一段話:“人固不能無(wú)失,然試易地以處,平心而度之,吾果無(wú)一失乎?吾能知人之失而不能見(jiàn)吾之失,吾能指人之小失而不能見(jiàn)吾之大失,吾求吾失且不暇,何暇論人哉!”

　　人們總是喜歡關(guān)注別人,卻忘了花點(diǎn)兒時(shí)間去審視自己,所以才會(huì)有很多的煩惱。其實(shí),人這一生應(yīng)付自己就夠頭疼的了,更何況把別人的煩惱也加諸自己身上呢!

　　我們處在一個(gè)正在發(fā)生巨變的大時(shí)代,各種社會(huì)元素都在飛速發(fā)展,我們的生活也更復(fù)雜。當(dāng)我們面對(duì)自己的時(shí)候,你會(huì)發(fā)現(xiàn)每一天都會(huì)比過(guò)去更迷惑,因?yàn)槲覀円�面�?duì)的東西越來(lái)越多,可抉擇的東西也更繁復(fù)。

　　當(dāng)我們開(kāi)始每一天的生活時(shí),面對(duì)未知的人生,我們需要更多的“覺(jué)悟”,更需要去認(rèn)識(shí)自己,以生活為依據(jù),從佛法中找到一點(diǎn)兒簡(jiǎn)單的真理。